أوندونغكوون

مصطلح "أوندونغكوون " أو "أوندونغكوون" ، الذي يُشير إلى "مجال الحركة" باللغة الكورية، هو مصطلح مرتبط بحركة مينجونغ في كوريا الجنوبية خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين . كانت حركة مينجونغ حركة اجتماعية تُعنى بالفئات المهمشة ثقافيًا ومنهجيًا من قِبل الحكومة الكورية الجنوبية في سبيل تحقيق التقدم الاقتصادي. يُفهم مصطلح " أوندونغكوون " أيضًا على أنه "مجال عام مضاد"، وهو بيئة يستطيع فيها نشطاء حركة مينجونغ صياغة معتقداتهم ومبادئهم في مواجهة الأنظمة العقائدية السائدة. ^{[ 1 ]} كما يُفهم "أوندونغكوون" أيضًا على أنه يشمل الأفراد والناشطين المشاركين. آمن هؤلاء بقوانين وحركات اجتماعية تُعطي الأولوية لمساعدة المواطن العادي على حساب جميع اهتمامات الحكومة الأخرى. وإلى جانب تحالفهم القوي مع العمال، كان لديهم التزامٌ مماثل تجاه المجتمع، مما أدى إلى معارضتهم للثقافة الغربية والحكومة الكورية الجنوبية. ^{[ 1 ]} في هذا الوقت الثوري، كانت هناك العديد من الجماعات المحشدة ضد الأجندة العامة لكوريا الجنوبية مثل الحركات الطلابية، وحركات الفنون البصرية مادانغوك، والحركات العمالية.

مصطلح "مينجونغ " هو مصطلح كوري يعني "الجماهير" أو "الشعب". يحمل هذا المصطلح سياقًا تاريخيًا وثقافيًا هامًا، إذ يشير إلى الأشخاص الذين يتعرضون للاضطهاد السياسي والاجتماعي والاقتصادي. وقد اكتسب المصطلح أهمية بالغة لارتباطه بالنضال من أجل الديمقراطية في كوريا الجنوبية خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. كما يُستخدم المصطلح لفهم مفهوم الواقع الاجتماعي ورؤيته. لاحقًا، أصبح المصطلح أكثر تركيزًا على واقع يتسم بالفقر وعدم المساواة والقمع السياسي والصراع الاجتماعي بين الأغنياء والفقراء. ^{[ 2 ]}

آمن غالبية الكوريين المولودين في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين إيمانًا راسخًا بمعاداة الشيوعية ودعم الولايات المتحدة . وشملت هذه المُثُل الديمقراطية، والأمن العام، والحريات، وحرية الاختيار. ورأوا في الولايات المتحدة نموذجًا لما قد تكون عليه كوريا في المستقبل. ^{[ 3 ]} كانت حركة "أوندونغكوون" ثقافةً ونشطاءً أعادوا تقييم هذه النظرة إلى الولايات المتحدة بعد استقلال كوريا الجنوبية. تاريخيًا، تصوّر المحافظون نشطاء "أوندونغكوون" على أنهم يساريون مؤيدون لكوريا الشمالية، يُطلق عليهم "الحمر"، ومعادون لأمريكا. ^{[ 4 ]} ضمن ثقافة "أوندونغكوون"، كان على الأفراد التخلي عن التوقعات والالتزامات التاريخية من أجل الالتزام الكامل بسعي المجتمع نحو السعادة. إضافةً إلى ذلك، اعتقد النشطاء أن الانضمام إلى الحركة يتطلب منهم التخلي عن حقوقهم ومكانتهم التعليمية وامتيازاتهم. ^{[ 5 ]} تحدى هؤلاء النشطاء جوانب عديدة من المُثُل الكورية الجنوبية، مثل نظرة الحكومة إلى دور الولايات المتحدة في كوريا الجنوبية. خلال ذروة حركة أوندونغكوون، برزت الدستورية والعنف بشكلٍ جليّ في حركة يونيو الديمقراطية عام 1987، والتي اعتُبرت لحظةً محوريةً في التحوّل نحو حكومةٍ أكثر ديمقراطية. ^{[ 6 ]} علاوةً على ذلك، ولنشر هذه المعتقدات والوعي بالقضايا في كوريا الجنوبية، عُقدت حلقات نقاش على جميع المستويات وفي كل منبرٍ متاح، بما في ذلك الأماكن السرية، والأماكن العامة، والمصانع، والقرى الزراعية، والأحياء الفقيرة. ^{[ 5 ]}

كان للحركات الطلابية، التي انطلقت من طلاب الجامعات بين سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، تأثيرات ثورية على دولة كوريا الجنوبية الديمقراطية. ضحى العديد من هؤلاء النشطاء بمستقبلهم المشرق لدعم مُثُلٍ أسمى من ذواتهم. فعلى سبيل المثال، ترك بعض النشطاء الاجتماعيين جامعاتهم أو طُردوا منها بسبب أنشطتهم، وفقد بعضهم أرواحهم خلال المظاهرات، وانخرط آخرون في وظائف شاقة تتطلب مجهودًا بدنيًا كبيرًا، بل إن بعضهم ضحى بحياته. ^{[ 7 ]} وكثيرًا ما كانت تُناقش قضايا خلافية، مثل شرعية النظام الحالي، ومسائل توزيع العدالة، وحقيقة انتفاضة غوانغجو، وإعادة التوحيد، بشكلٍ حاد بين الطلاب المنضوين تحت هذه الحركة. كما ابتكرت هذه الحركات الطلابية استراتيجيات لتطوير وتنظيم وتشكيل "مجال عام بديل". شكلت الحركة الطلابية أرضية خصبة لحركة مينجونغ ككل، إذ إن أعدادًا كبيرة من الطلاب الذين شاركوا في تلك المظاهرات المبكرة حوّلوا اهتمامهم لاحقًا إلى حركات أخرى داخل حركة مينجونغ، شملت قضايا العمال، والمرأة، والمزارعين، وسكان المدن الفقراء، والتي تطورت بشكلٍ أكبر في أواخر ثمانينيات القرن الماضي. ^{[ 5 ]} تطلبت المظاهرات الطلابية في الجامعات ناشطين متفانين مستعدين لدخول السجن، وتخطيطًا دقيقًا للغاية. في بداية سبعينيات القرن الماضي، كانت المظاهرات الطلابية قصيرة الأمد. ^{[ 5 ]} في بعض الأحيان، كان الطلاب يتجمعون ويسيرون حول الحرم الجامعي أو في الشوارع المجاورة، ويقرؤون بيانات أو تصريحات مثيرة للجدل. على سبيل المثال، في جامعة سيول الوطنية، شارك عدد كبير من الطلاب في مسيرة دائرية داخل الحرم الجامعي عدة مرات. بعد فترة، توجهوا نحو بوابة الدخول حيث كانت تتمركز شرطة مكافحة الشغب. عند هذا التقاطع، رشق الطلاب شرطة مكافحة الشغب بالحجارة، فردت الشرطة بإطلاق الغاز المسيل للدموع على الحشد. ^{[ 8 ]} كان من بين القضايا الملحة الأخرى كسب المزيد من المؤيدين وزيادة الوعي بالحركة. لجأ الطلاب إلى أساليب جذرية مثل سحب أجهزة إنذار الحريق في مباني الجامعة لكسب الوقت الكافي لزملائهم لتوزيع المنشورات فيما بينهم، واستخدموا عروض الرقص بالأقنعة كوسيلة بصرية لبدء المظاهرات الاحتجاجية. وشملت الأساليب الأخرى اقتحام دور السينما لتوزيع المنشورات أو "الكتب الممنوعة". ^{[ 5 ]} كانت انتفاضة غوانجو واحدة من أبرز الانتفاضات الطلابية الديمقراطية . وقد مثّلت هذه الحركة احتجاجًا على انتخاب تشوي كيو-هاه ، خليفة الرئيس بارك تشونغ هي.وفاة [اسم الشخص]، ومبادئه غير الديمقراطية. سرعان ما تصاعدت هذه المحنة وتحولت إلى تمرد واسع النطاق في غوانغجو، كوريا الجنوبية. أسفر هذا الحدث عن اعتقال 1392 متظاهراً، من بينهم طلاب جامعيون، وبلغ عدد القتلى ما بين 1000 و2000 شخص. ^{[ 1 ]}

كان الطلاب يُشجعون على الانضمام إلى حركة أوندونغكوون. في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، كان الزي الرسمي للنساء هو الشعر المفرود، وعدم وضع المكياج، وارتداء الجينز. كان ذلك رغبةً منهن في أن يُعترف بهن على قدم المساواة مع الرجال. لم ترغب النساء في حركة منفصلة تُعنى بحقوقهن فقط، بل كنّ يرغبن في الانتماء إلى حركة أوندونغكوون والاعتراف بهن على قدم المساواة مع الرجال. أما بالنسبة للرجال في حركة أوندونغكوون، فكان الزي الرسمي هو سترة التدريب العسكرية، والأحذية المطاطية السوداء، والشعر غير المغسول، واللحية غير المحلوقة.

كان الهدف من هذا التغيير هو ضمان عدم وجود أي أثر للفردية، وذلك لجعل حركة أوندونغكوون أكثر تميزًا. خلال ساعات الدراسة في الجامعات، لم يكن الطلاب يتحدثون أبدًا عن حركة الانتفاضة، بل كانوا يكتفون بالتخمين حول من ينتمي إليها ومن يعارضها. عادةً، إذا كنتَ خارجًا عن الأعراف السائدة في نمط الحياة الكوري، فأنتَ تُعتبر جزءًا من حركة أوندونغكوون. ^{[ 9 ]}

أُجريت العديد من البروفات لحركة مينجونغ خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. كان مادانغوك مسرحًا تقليديًا يمزج بين التقاليد الكورية والأفكار والثقافات الغربية. شمل مادانغوك كل ما يُشاهد عادةً في المسرحيات، من شخصيات نمطية يسهل على الجمهور التعاطف معها، إلى ترابط المشاهد، والسخرية، والإيماءات الكوميدية، والرقصات، والأغاني، وحتى النكات. كانت عروض مادانغوك تُقام عادةً في الهواء الطلق أمام الجمهور، إذ مع مرور السنوات ودخول ثمانينيات القرن العشرين، تطورت من مجرد مسرحيات ترفيهية إلى شكل من أشكال التعبير الثقافي والسياسي.

انتشرت شعبية حركة مادانغوك، التي كانت تُعبّر عن الرأي والآراء السياسية، في جميع أنحاء كوريا. وأصبحت هذه الحركة مركزًا لنوع جديد من الفن، وحركة اجتماعية، وتعبير جديد عن السياسة والذاتية. كان لمادانغغوك تأثير كبير في الجامعات، ثم امتد تأثيرها على مر السنين ليشمل المصانع، وساحات القرى، والقاعات العامة، والأسواق المفتوحة، وحتى الكنائس البروتستانتية والكاثوليكية.

وصف الباحثون مسرح مادانغوك بأنه مسرح الشعب ومسرح المقاومة، فضلاً عن كونه تعبيراً فريداً عن الروح الكورية. ورأى كثيرون في عروض مادانغوك ليس مجرد وسيلة للتعبير عن أمثلة على السخرية السياسية أو مجرد دراما، بل كطريقة بديلة للعيش والعمل في ظل النظام الرأسمالي. وقد شكّل ظهور مادانغوك تحدياً للنظام الرأسمالي، لأنه كان تعبيراً عن صوت الشعب، يُقدّم بأسلوب كوميدي ومسلٍّ. وتحدى مادانغوك الخط الفاصل بين العمل والترفيه، والمنتج والمستهلك، ومالك الأرض والعمال. ^{[ 10 ]}

تم تصوير المجال العام المضاد، أوندونغكوون، في العديد من المسرحيات والأغاني لتمثيل الدور المهم الذي لعبه الشباب في التشكيك في شرعية النظام العسكري، والعدالة التوزيعية، والمنطقة الأخرى من كوريا المقسمة. ^{[ 11 ]}

في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، نشأ فضاءٌ عامٌ مضادٌّ على يد المثقفين والعمال. أعاد هذا الفضاء صياغة هويات ومصالح واحتياجات الأفراد داخل هذا المجتمع. ضمّ هذا التحالف طلابًا ومنظمات عمالية مسيحية والعديد من المثقفين الآخرين. وقد انعكس ذلك على انضمام الطلاب إلى سوق العمل وتشكيل تضامنٍ بين العمال والطلاب (نوهاك يونداي). ^{[ 12 ]}

وهكذا، كان عدد قليل من المثقفين المعارضين وطلاب الجامعات على أهبة الاستعداد للانخراط في الحركة العمالية في أوائل سبعينيات القرن العشرين. وبرزت ثلاث فئات رئيسية في القوى العاملة طوال تلك الفترة، وهي: عمال النسيج، والمنظمات المسيحية، وعمال المصانع. وكان هدف هذه الحركة تغيير المجتمع الكوري الجنوبي، حيث أثارت قضايا تتعلق بتدني الأجور، وظروف العمل الخطرة، وانتهاكات قوانين العمل.

فيما يتعلق بالنساء الكوريات العاملات، فقد كنّ يتقاضين أقل من نصف أجور الرجال، وكنّ يعملن لساعات أطول طوال اليوم. إضافةً إلى ذلك، عانى جميع العاملين في هذا القطاع من ظروف عمل غير صحية وغير آمنة للغاية، نتيجةً لإهمال أصحاب المصانع ومديريها. وكان من المعروف أن العمال يتعرضون للإذلال الثقافي والازدراء من قِبل الإدارة والمجتمع. ^{[ 12 ]}

كان جيون تاي-إيل عاملاً يبلغ من العمر 22 عامًا، يعمل في صناعة النسيج في سيول، كوريا. ولتسليط الضوء على هذه الحركة والوضع الراهن في صناعة الملابس، سكب البنزين وأضرم النار في نفسه. وكانت كلماته الأخيرة: "نحن العمال بشر أيضًا، ويجب أن تُضمن لنا حقوق العمل الأساسية. لا تدعوا موتي يذهب سدىً ." ^{[ 13 ]}

بدأ بعض الناشطين الطلابيين يتساءلون عما إذا كانت حركتهم الاجتماعية منشغلة للغاية بالقضايا السياسية، فعملوا على فكرة أن التغيير الاجتماعي والديمقراطية قد يتطلبان هيكلاً أوسع لتحقيق هدفهم، وأن يُضفيا بعض التنظيم على خططهم المتعلقة بالحركة العمالية. وقرروا إضفاء تنظيم هيكلي على عناصر المجتمع، ولا سيما القوى العاملة.

• أغاني الاحتجاج الكورية