رقصة غومورا
رقصة غومورا هي رقصة شعبية من منطقة كالهاندي في ولاية أوديشا الهندية . [ 1 ] تُصنف على أنها رقصة شعبية لأن زي رقصة غومورا يشبه إلى حد كبير زي الرقصات القبلية، ولكن هناك جدل حول [ 2 ] مادرا وأشكال رقص غومورا التي تشبه إلى حد كبير أشكال الرقص الكلاسيكي الأخرى في الهند.
الأصل والتاريخ
الأساطير
إلى جانب الأدلة التاريخية، رُوعيت في أصل رقصة غومورا الآراء العامة والأساطير. فاستنادًا إلى الأسطورة، كتب الشاعر شيفام بهاسين باندا كتاب "غومورا جانما بيدان" عام ١٩٥٤. كما وصفت نانديني بهاسين وجاغانيسوار أسطورة أخرى تتعلق بأصل غومورا، حيث ذكرا أن تشاندرا دواج هو من أسس الرقصة في الأصل، ثم استولى عليها شيطان يُدعى كارتابريا أسورا.
بحسب تشاندي بورانا ، طلبت دورغا، الإلهة الأبدية لشكتي، من جميع آلهة وإلهات السماء أن يمنحوها أسلحتهم، كآلات ووسائل لقتل ملك الشياطين ماهيشاسور. ومن بين الآلات الموسيقية الحربية التي جُمعت آلة غومورا، التي تشكلت من دمج جزء من دامبارو، وهي آلة موسيقية للإله شيفا، وفينا للإلهة ساراسواتي.
حسب ماهابهاراتا ، تم استخدام غمورا من قبل الآلهة والإلهات كأداة موسيقية أثناء الحرب. بالنسبة الى سارالا ماهابهاراتا، في عهد ساتيا جوجا-جينابالي-باتانا كانت عاصمة الملك جوجينج ديتيا، حفيد ماهيساسورا. يقبل الكثير من الناس أن ماهيساسورا جينابالي باتانا في ذلك العصر هي جوناجاره اليوم. ومع ذلك، في Madhya Parba of Mahabharat، تم ذكر Ghumura مع وصف مقتل Gosingh Daitya. وصفتها سارالا داسا أيضًا بأنها رنا بادية (موسيقى الحرب) في ماهيساسورا. [ 3 ]
اعتقد بعض الخبراء أن غومورا كانت موسيقى حرب (رانا باديا) خاصة برافانا ، ملك الشياطين في لانكا، ولانكا غار. تُعبد في المنطقة الإلهة لانكيشواري، الإلهة المفضلة لدى رافانا. ووفقًا لهم، بعد أن دمر هانومان لانكا وقُتل رافانا، غادرت الإلهة لانكيشواري لانكا واستقرت في جينابالي باتانا (التي تُعرف الآن باسم جوناجار، كالاهاندي) حيث تُعبد.
توجد أساطير حول أصل نيشان وتالا. بعد بناء تشاندراشودا بيندهاني من الحديد المستخرج من بينديا جيري وتغطية قمته بجلد بقرة بوتا نافقة، تم تدشينه بترديد مانترا بانشاكشار. أطلق عليه والداه، غوراب غاندهارب وأورباسي، اسم نيشان. وبالمثل، تم بناء تالا على يد القديس كاشيابا ريشي. يُعتبر نيشان وتالا رمزًا لرادا وكريشنا.
الجوانب الأثرية
تُثبت الأدلة الأثرية [ 4 ] وجود بعض الرسومات الكهفية التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ، والتي اكتُشفت في غوداهاندي بكالاهاندي ويوجي ماثا في مقاطعة نوابادا ، وتُصوّر آلات موسيقية مثل الغومورا والدامرو وغيرها من الأشياء الجذابة. تعود هذه المواقع الفنية الصخرية إلى ما قبل 8000 عام قبل الميلاد، ومن خلال هذه الرسومات يُمكن تخيّل قدم آلات الغومورا والدامرو الموسيقية. كما يُثبت أن كالاهاندي شهدت خلال العصر الأسطوري حضارة مزدهرة ومتطورة. ويعود أصل الغومورا إلى العصور القديمة.
يوجد شلالٌ خلابٌ في وادي نهر إندرافاتي، وقد اكتشفه في البداية شعب تشينداك ناغا في تشاكراكوت. [ 5 ] ويعتقد الكثيرون أن رقصة غومورا نشأت في هذا الوادي وانتشرت تدريجيًا في المناطق الواقعة بين إندرافاتي وماهانادي، مما يشير إلى أن هذا النوع من الرقص يعود إلى القرن العاشر الميلادي. من جهة أخرى، يرى بعض المحللين أن "بانكا-بايكا" من كالامبور حمل تمثال لانكيشواري في موكب مهيب مصحوب بموسيقى غومورا إلى جوناجاره عام 1008 ميلادي، عندما نقلت سلالة ناغا عاصمتها القديمة من جوغاسايباتنا إلى جوناجاره. [ 6 ] تشبه القطع الفخارية والحجرية التي عُثر عليها في موقع نيهينا الأثري، على بُعد 3 كيلومترات من خاريار، قطع غومورا التي يعود تاريخها إلى القرنين التاسع والعاشر الميلاديين. كانت رقصة غومورا رائجة بالفعل في القرن الثاني عشر الميلادي، ويتضح ذلك من مشهد لشخص يعزف على آلة غومورا في حفرة حجرية في معبد نريتيا ماندير بمعبد كونارك للشمس . ويُظهر معبد بهيميسوار في بوبانسوار مشهدًا آخر لرقصة غومورا، مما يؤكد أن أصلها يعود إلى القرن العاشر الميلادي [ 4 ].
أجرى الدكتور ماهيندرا كومار ميشرا، عالم الفولكلور وعالم الموسيقى العرقية البارز في كالهاندي، أبحاثًا مستفيضة حول إثنوغرافيا رقصة غومرا في كالهاندي، ويمكن الاطلاع على هذه الأبحاث على الموقع الإلكتروني www.scribd.com. وقد تناول الدكتور ميشرا بالتفصيل بنية ووظيفة وسياق رقصة غومرا الاجتماعية والثقافية في كالهاندي، المجاورة لباستار وتشاتيشغار وجزء من أوديشا، في كتابه القيّم "كالاهانديرا لوكاسانسكرتي " (1996) الصادر عن دار فريدنز للنشر في كوتاك.
تحويل موسيقى الحرب إلى موسيقى ورقصات شعبية
في العصور الأسطورية، كانت آلة الغومورا الموسيقية المفضلة لدى الآلهة والشياطين أثناء الحروب، ثم أصبحت فيما بعد موسيقى الحرب البطولية التي استخدمها ملوك وجنود أوديشا المتعاقبون، وخاصة في كالهاندي. امتلك العديد من ملوك المنطقة، مثل سلالة غانغا الشرقية، جيوشًا منظمة جيدًا، وكانت الغومورا موسيقاهم الحربية الأساسية. [ 7 ] في تلك الفترة، لم تكن أغنية الغومورا قد لُحّنت أو غُنّيت.
كانت الموسيقى والرقص هما الوسيلة الوحيدة المستخدمة خلال الحرب لتحفيز الجنود وبث روح القتال في نفوسهم. لاحقًا، دُمجت الأغنية مع موسيقى ورقصة غومورا، إذ اعتُبرت الوسيلة الوحيدة لممارسة الرياضة وبناء العضلات والترفيه خلال أوقات فراغ الجنود. خلال الحكم البريطاني، كان الجنود غالبًا ما يكونون غير نشطين، وكانوا يستغلون وقت فراغهم للحصول على ما يكفيهم من وقت، ولذلك طوروا رقصة غومورا كوسيلة أساسية للترفيه.
بعد ذلك، بادر شعراء وكتاب أوديشا عمومًا، وكالاهاندي خصوصًا، إلى تأليف أغاني غومورا أثناء كتاباتهم عن ديفي باندانا (ترانيم أو أدعية للآلهة)، ومجد السلالات الحاكمة، والدراسات الأسطورية. وهكذا، دخلت قصائد تشاند-تشوبادي للشعراء أوبيندرا بانجا، وديناكريشنا، وأبهيمانيو سامانتا سينجار، وغيرهم، تدريجيًا إلى فن غومورا، مما زاد من سحره. ونتيجة لذلك، انجذب عامة الناس في المناطق الريفية بكالاهاندي إلى موسيقى غومورا وأغانيها ورقصاتها، وشكلوا العديد من فرق غومورا لتطويرها ونشرها. وفي هذا السياق، شجعت العائلات المالكة في بهاوانيباتنا، وجاياباتنا، ومادانبور رامبور، وخاريار، وغيرها، هذه الفرق القروية وقدمت لها الدعم والمساعدة.
خلال المهرجانات الدينية والثقافية مثل مهرجان "داساهارا"، اعتادت العديد من هذه الجماعات التجمع على مذابح الآلهة، مثل مانيكيسواري من بهاوانيباتنا، ولانكيسواري من جونغار، وراكتامباري من خاريار، وداكيشواري من مادانبور رامبور، وبودها راجا من أمباني، وغيرها. ومع ذلك، ولتمييز جماعة غومورا، أُجريت إصلاحات وتطويرات على أسلوب وطبيعة اللباس والرسم والرقص والموسيقى والغناء. أثناء الأداء، كان راقصو ومغنو غومورا من كل جماعة يطرحون أسئلة معقدة تتعلق بالمشاكل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية على الجماعة المنافسة من خلال الأغاني. وقد أدى ذلك إلى ظهور الشكل المعاصر لغومورا-لادهي أو بادي-غومورا في كالاهاندي، وهو شكل ذو مغزى وجاذبية وسحر كبيرين. [ 8 ]
المعنى الاشتقاقي
الغومورا عبارة عن إناء فخاري، وفكرة تحويله إلى آلة موسيقية هي تطور متعدد الأوجه. كلمة "غومورا" مشتقة من "غوم" + "أو" + "را". "غوم" تعني إناءً يشبه الوعاء مصنوعًا من الطين أو التراب، وله وجه رقيق وبطن كبير. "أو" تعني "الإله شيفا"، و"را" تعني "رابا" أو "دهوني" (صوت اهتزازي). يُعرف الإناء الفخاري محليًا باسم "غوموري"، وكان يُستخدم في الغالب من قِبل النساء لحفظ الماء للاستخدام المنزلي. النسخة الذكورية من "غوموري" هي "غومورا". ولأن الغومورا رقصة ذكورية، ولأنها موجودة في معظم الثقافات الإنسانية التي تُشير إلى أن المعدات والأجهزة التي صُممت للاستخدام البشري كانت أساسًا لاختراع الآلات الموسيقية، فإن اشتقاق اسم "غومورا" من "غوموري" يُؤكد هذا الادعاء.
الشكل الكلاسيكي
- نروتا، نروتيا وناتيا
- نروتيا
- سانجيتا (أغنية)
- تالا ولايا
شكل من أشكال الرقص
- الرقص الدائري
- الرقص الدائري أو نصف الدائري
- الرقصة المثلثة
- الرقص المستطيل
- رقصة جو سبادا: رقصة قدم البقرة
- رقصة قتال الأغنام (رقصة ميشا يودا)
- رقصة الصليب (تشاكي)
- الرقص الشعبي
- انطلقوا في رقصة شاندا
- رقصة قتال الدجاجة (كاكوتا يودا).
غومورا في التراث الشعبي
على الرغم من أن رقصة غومورا تُعدّ جزءًا من الثقافة الشعبية، إلا أنها رقصة واسعة الانتشار في منطقة كالهاندي . ولا يُعرف على وجه اليقين ما إذا كانت في بداياتها رقصة مرتبطة بالطبقة الاجتماعية أم لا. وبحلول الوقت الذي دخلت فيه غومورا عالم الرقص الشعبي، متجاوزةً مستوى الرقص القبلي، أصبحت تُؤدى على نطاق واسع من قِبل جميع الطبقات والمجتمعات تقريبًا. ربما كانت غومورا في بدايتها رقصة مرتبطة بطبقة اجتماعية معينة، ثم امتدت لاحقًا لتشمل طبقات ومجتمعات مختلفة، لتُصبح فيما بعد رقصة شعبية تُمارس على نطاق واسع.
التطور والانتشار
حظيت فرقة غومورا للرقص بفرصة تمثيل الأمة في فعاليات دولية في دلهي وموسكو وأماكن أخرى.
مراجع
- ^ ك. ب. ناياك، “غومورا” الرقص الشعبي – مجد كالهاندي، في الرقصات القبلية في الهند ، حرره آر دي تريبهووان، بي آر تريبهوان، نيودلهي، 1999، ص. 79-89
- ^ لوكا نوتريا غمورا، حرره باراميسوار موند، ماهابير سانسكروتيكا أنوستان، يونيو 2002
- ^ سارالا داس، شاندي بورانا، ص 45 و 96
- 1 2 الرقصة البطولية غمورا، تحرير سانجاي كومار، ماهابير سانسكروتيكا، 2002
- ^ Epigraphica Indica، التاسع، ص. 179
- ↑ جيريجارا، 1982، ص 8
- ↑ ك. ميشرا، تاريخ أوتكال
- ^ م. ساهو، كالهاندي كالا وسانسكروتي، 1992م ص 112-113
روابط خارجية
- أنواع الرقص الكلاسيكي في الهند
- مقاطعة كالهاندي