تعزيز الروابط الأسرية

يُبرز مفهوم القرابة القائمة على الرعاية، في الدراسات الأنثروبولوجية للعلاقات الاجتماعية البشرية ، مدى نشوء هذه العلاقات من خلال ممارسات الرعاية المختلفة بين الأفراد. كما يُسلط الضوء على نتائج الدراسات الإثنوغرافية التي تُشير إلى أن الناس، في شريحة واسعة من المجتمعات البشرية، يفهمون علاقاتهم ويُجسدونها ويرمزون إليها بشكل أساسي من خلال منح الرعاية وتلقيها ومشاركتها. ويتناقض هذا المفهوم مع المفاهيم الأنثروبولوجية السابقة التي كانت تُعتبر فيها علاقات القرابة البشرية قائمة أساسًا على "روابط الدم"، أو أي شكل آخر من أشكال الترابط المادي، أو بديلًا عنها (كما في القرابة الوهمية )، والفكرة المصاحبة لها بأن الناس يفهمون علاقاتهم الاجتماعية عالميًا بشكل أساسي من خلال هذه المصطلحات.

ازدادت أهمية منظور القرابة التنشئية في فهم طبيعة الروابط الاجتماعية وكيفية تصور الناس لها، وذلك في أعقاب كتاب ديفيد إم. شنايدر المؤثر " نقد دراسة القرابة" ^{[ 1 ]} وكتاب هولاند اللاحق " الترابط الاجتماعي والقرابة التنشئية" ، مما يُظهر أن النظرية البيولوجية والأدلة ، بالإضافة إلى السجل الإثنوغرافي، تدعم منظور التنشئة بقوة أكبر من منظور القرابة الدموية ( انظر: اللياقة الشاملة للإنسان ). ويجادل كل من شنايدر وهولاند بأن نظرية القرابة الدموية السابقة نشأت من توسيع غير مبرر للرموز والقيم من ثقافات علماء الأنثروبولوجيا أنفسهم (انظر: المركزية العرقية ).

تعود التقارير التي تفيد بأن روابط القرابة تستند إلى أشكال مختلفة من الرعاية المشتركة إلى ما لا يقل عن محاضرات ويليام روبرتسون سميث (1889) حول ديانة الساميين :

بحسب المفاهيم القديمة، فإنّ من يأكلون ويشربون معًا يرتبطون ببعضهم البعض برباط الصداقة والالتزام المتبادل... وقد تلاشت فكرة أن القرابة ليست مسألة مولد فحسب، بل يمكن اكتسابها، من دائرة أفكارنا. (روبرتسون سميث 1889، 265، 273) ^{[ 2 ]}

في هذه المرحلة، فسّر روبرتسون سميث روابط القرابة الناشئة عن تقاسم الطعام على أنها شكل بديل لتقاسم المادة، بصرف النظر عن تقاسم الدم أو المادة الوراثية الذي افترضه العديد من علماء الأنثروبولوجيا (مثل لويس إتش. مورغان ) باعتباره "الأساس الطبيعي" للروابط الاجتماعية. ومع ذلك، ركزت الملاحظات اللاحقة على الجوانب التغذوية لسلوك تقاسم الطعام، مما أتاح تمييزًا محتملاً بين التركيز السابق على القرابة كمادة مشتركة (مثل الطعام أو الدم) والقرابة كأداء (لسلوكيات الرعاية والتربية).

أرغب في دراسة العلاقات الإنسانية في مجتمع بدائي ، كما تحددها الاحتياجات الغذائية، مُبينًا كيف يُشكل الجوع المشاعر التي تربط أفراد كل جماعة اجتماعية. ما هي الوسائل التي تُلبى بها هذه الحاجة البيولوجية الأساسية في بيئة معينة؟ وما هي أشكال الأنشطة البشرية والتجمعات الاجتماعية التي تنشأ عن ذلك؟ (ريتشاردز 1932، 23) ^{[ 3 ]}

أحيانًا يختلط مفهوم القرابة بين كونها جوهرًا أو رعايةً، وذلك باستخدام كلا المفهومين. فعلى سبيل المثال، قد يُنظر إلى جوهر الطعام أو الحليب على أنه الوسيلة التي تُمارس من خلالها سلوكيات الرعاية (مثلًا، ستراثيرن، 1973). وقد برزت فكرة أن أفعال الرعاية نفسها هي التي تُنشئ الروابط الاجتماعية بين الناس بشكلٍ ملحوظ منذ سبعينيات القرن الماضي.

لا يذكر شعب نافاجو أبدًا أي شيء مشترك عند البحث عن روابط أو معايير القرابة أو استحضارها. تُعرَّف القرابة من خلال فعلَي الولادة وتقاسم الطعام. الرابطة الأساسية في نظام القرابة لدى نافاجو هي رابطة الأم والطفل، ومن خلال هذه الرابطة تتضح طبيعة القرابة ومعناها. في ثقافة نافاجو، تعني القرابة تضامنًا عميقًا وشاملًا ودائمًا، ويتجلى هذا التضامن في أفعال وسلوكيات تتناسب مع التعريفات الثقافية لتضامن القرابة. فكما أن الأم هي من تمنح الحياة لأطفالها من خلال الولادة وتُبقي على حياتهم بتوفير الرعاية المحبة والمساعدة والحماية والغذاء، فإن الأقارب هم من يُبقون على حياة بعضهم البعض من خلال مساعدة بعضهم البعض وحماية بعضهم البعض، ومن خلال إعطاء أو تقاسم الطعام وغيره من مواد المعيشة. حيثما يوجد هذا النوع من التضامن، توجد القرابة؛ وحيثما لا يوجد، لا توجد قرابة. (ويذرسبون 1975، 21-22) ^{[ 4 ]}

ربما يكون مصطلح "القرابة القائمة على الرعاية" قد استُخدم لأول مرة في هذا السياق من قِبل واتسون (1983)، ^{[ 5 ]} الذي قارنه بـ"القرابة القائمة على الطبيعة" (مفاهيم القرابة المبنية على جوهر مشترك من نوع ما). ومنذ سبعينيات القرن الماضي، وثّق عدد متزايد من الدراسات الإثنوغرافية مدى إمكانية فهم الروابط الاجتماعية في مختلف الثقافات على أنها مبنية على أفعال الرعاية. ^{[ 6 ]}

مارشال يتحدث عن شعب تروكيس (المعروف الآن باسم شعب تشوكيس) في ميكرونيزيا :

جميع علاقات الأخوة، سواء كانت طبيعية أو مُكتسبة، تتسم بأعلى درجات المشاركة و"مشاعر التعلق العاطفي القوي". ... في نظام القرابة التروكي، الأفعال أبلغ من الأقوال؛ إذ يجب إظهار المودة من خلال أفعال الرعاية. يرتكز نظام القرابة التروكي على الرعاية، وهي حقيقة أدركتها جزئيًا روث غودينوف (1970: 331) التي لاحظت "التركيز الشديد على مسائل الرعاية - رعاية الآخرين وتلقي الرعاية منهم" في مجتمع تروكيس. الرعاية هي جوهر نظام القرابة التروكي. (مارشال 1977، 656) ^{[ 7 ]}

غاو أون ذا بيرو أوف أمازونيا :

عندما يبدأ الطفل بتناول الطعام الحقيقي، والمشي، ثم الكلام، تتغير علاقته بوالديه من علاقة يحرص فيها الوالدان على ألا يضر اتصالهما الجسدي بجسد الطفل، إلى علاقة تُقدم فيها هدايا الطعام بدافع الحب للطفل، مما يُثير حب الطفل لوالديه وأقاربه. ويُعدّ الأشقاء الأكبر سنًا في غاية الأهمية هنا. فمنذ الولادة، يحمله إخوته الأكبر سنًا بين ذراعيه باستمرار. ومع تعلمه المشي والكلام، تكون أقرب روابطه الجسدية مع هؤلاء الأشقاء، فهم رفاقه الدائمون، ويأكلون وينامون معًا. وتحلّ هذه الروابط الحميمة مع الأشقاء محلّ العلاقة السابقة مع الوالدين مع نمو الطفل. (جاو، 1991، 157) ^{[ 8 ]}

توماس على نهر تيمانامبوندر في مدغشقر :

وكما أن الآباء لا يُخلقون بمجرد الولادة، كذلك الأمهات، ورغم أن الأمهات لا يُخلقن بالعرف، إلا أنهن، كالآباء، قادرات على بناء أنفسهن من خلال نوع آخر من العلاقات الأدائية، ألا وهو تقديم الرعاية. وتكتسب علاقات النسب أهمية خاصة في سياقات الطقوس والميراث وتحديد أهلية الزواج وزواج الأقارب؛ فهي في الواقع "البنى الهيكلية" (بورديو، 1977) لإعادة إنتاج المجتمع واستمراريته بين الأجيال. ومع ذلك، يرتبط الأب والأم والأطفال أيضًا بروابط أدائية من خلال تقديم الرعاية وتلقيها. ومثل علاقات النسب، لا تتطابق علاقات الرعاية دائمًا مع علاقات الولادة؛ ولكن على عكس النسب، فإن الرعاية علاقة غير مرتبطة بالجنس إلى حد كبير، تتشكل في سياقات الحياة اليومية العملية، في العالم الحميم والعائلي والمألوف للمنزل، وفي علاقات العمل والاستهلاك المستمرة، والتغذية والزراعة. (توماس 1999، 37) ^{[ 9 ]}

قصص عن هوتي في غيانا الفنزويلية :

كان أصدقائي من قبيلة هوتي، برفضهم لتوقعاتي بأن أتمكن من "جمع" معلومات عن الأنساب، هم من أوصلوني إلى فكرة أن السكن المشترك، ولا سيما مفاهيم الاستهلاك والتناول، تُعدّ، بالنسبة لهم، أساسية للهوية الاجتماعية. كلما حاولتُ معرفة ما إذا كانت هناك أفكار عن صلة القرابة بين الأقارب، قيل لي إنه لا يوجد ما يربط الوالد بأبنائه، أو الأشقاء ببعضهم، سوى روابط المودة والمشاعر التي يكنّونها لبعضهم. بعبارة أخرى، لا يوجد في "القرابة" ما هو أكثر من تلك الأشياء التي تربط "جميع الناس" معًا. (ستوري 2003، 420) ^{[ 10 ]}

فيجاس على مجتمع باهيا الهنود الحمر في البرازيل:

يؤكد البالغون الذين نشأوا في كنف أسر حاضنة في سن مبكرة أن هذا الوضع لم يزعجهم قط. فهم يعتبرون أنفسهم تابعين للمرأة التي رعتهم وربتهم، وإليها يريدون أن يرتبط أطفالهم. ورغم اعترافهم بأبنائهم الشرعيين ، إلا أن من رعوا الشخص لفترة أطول من طفولته هم من يُعتبرون بمثابة الأم والأب. وبهذا المعنى، تتشكل القرابة كذكرى للارتباط من خلال الرعاية والإطعام، وفقًا للأسس التي وضعها بيتر غاو، وفي سياقات أخرى لسكان أمريكا الجنوبية الأصليين. (دي ماتوس فييغاس 2003، 32) ^{[ 11 ]}

يتضح من الدراسات الإثنوغرافية أن العديد من علماء الأنثروبولوجيا وجدوا أن وصف الروابط الاجتماعية من حيث الارتباطات العاطفية أمر مناسب. وقد دفع هذا البعض إلى اقتراح أن التعاون متعدد التخصصات قد يكون مفيدًا.

جادل بولبي بأن سلوك التعلق لدى البشر والحيوانات الأخرى غريزي ، أي أن الضغوط التطورية هي التي اختارت هذه السمة النفسية. ... الآن: هل يمكن أن يكون نهج بولبي الواقعي - الذي يُعرّف هذه السلوكيات بأنها عالمية وغريزية، والذي يدرس عواقبها من خلال الملاحظة الطبيعية، والذي يؤكد على دورها المحوري في تعزيز الروابط الإنسانية - نقطة انطلاق مفيدة لعلماء الأنثروبولوجيا؟ ... بالاستناد إلى عمل مايرز [حول العواطف]، يمكن القول إن جميع المناقشات الأنثروبولوجية حول الروابط - على سبيل المثال، روايات مالينوفسكي، وماوس، وغيرهم الكثير حول الطرق التي يُسهم بها تبادل الهدايا والمعاملة بالمثل، أو التشارك في الطعام ومشاركة "المادة"، في تكوين الروابط الإنسانية - تتناول، بحكم تعريفها، مشاكل مستعصية تتعلق بالتعلق والانفصال في الحياة الاجتماعية. (ستافورد 2000، 12، 24؛ التشديد في الأصل) ^{[ 12 ]}

في مجال علم النفس ، تتناول نظرية التعلق تكوين الروابط الاجتماعية والعاطفية. وبالاستناد إلى دراسات أجريت على الحيوانات منذ خمسينيات القرن الماضي، وصف جون بولبي ^{[ 13 ]} وزملاؤه كيف أن توفير الرعاية والتنشئة بشكل موثوق يؤدي - بالنسبة لجميع الرئيسيات، بما في ذلك البشر - إلى روابط تعلق قوية بين مقدم الرعاية والمتلقي لها.

يشير علماء نظرية التعلق الآن إلى أن الرضع لديهم استعداد بيولوجي لإصدار إشارات مثل التتبع البصري، والبكاء، والابتسام، والتحدث، والتشبث، وما إلى ذلك، لاستثارة الرعاية والقرب ليس فقط من أمهاتهم، بل أيضًا من آبائهم أو أي مقدم رعاية آخر (أينسورث، بيل، وستايتون، 1974؛ لامب، 1978ب). وتؤدي الاستجابة المتسقة والسريعة لإشارات الرضع إلى إدراكهم للبالغين على أنهم مهتمون، ويمكن التنبؤ بتصرفاتهم، وجديرون بالثقة، وإلى تكوين ارتباط آمن. وتخلق الأمهات والآباء ومقدمو الرعاية الآخرون، من خلال أساليب استجابتهم المختلفة، مجموعة مختلفة من التوقعات ومجموعة متنوعة من علاقات التعلق ذات الصفات والأنواع المختلفة (برثيرتون، 1985؛ بريدجز، كونيل، وبيلسكي، 1988؛ ستروف، 1988). (جيجر 1996، 6) ^{[ 14 ]}

وبالتالي فإن اتباع نهج القرابة القائمة على التنشئة يسمح بتوليف ^{[ 6 ]} بين البيانات الثقافية الواسعة النطاق لعلماء الإثنوغرافيا والنتائج طويلة الأمد لعلم النفس حول طبيعة الروابط البشرية والروابط العاطفية.

شك ديفيد شنايدر في أن النماذج الأنثروبولوجية التقليدية للقرابة الدموية لم تنعكس في "الحقائق العلمية لعلم الأحياء".

تُشير الصفحات الأخيرة من كتابي، " القرابة الأمريكية" ، إلى أن العناصر البيولوجية تحمل دلالة رمزية. فهي تُشكّل مجموعة متكاملة من الرموز، بمعنى أنها نموذج لكيفية تكوّن الحياة، في بعض جوانبها، وكيف ينبغي أن تُعاش. هذه الرموز "بيولوجية" بالمعنى الذي يُعرّف به النظام الرمزي ثقافيًا بأنه مُستمد من حقائق علم الأحياء كعملية طبيعية بحد ذاتها. لكن من الضروري لفهمنا أن نُدرك أن هذه العناصر البيولوجية هي رموز، وأن مرجعياتها الرمزية ليست علم الأحياء كعملية طبيعية على الإطلاق. بل إن مسألة ما إذا كانت هذه الرموز مُستمدة من حقائق الطبيعة وحقائق علم الأحياء كما يُمكن تحديدها علميًا، تُعدّ محلّ نقاش. الأمر الذي لا جدال فيه هو أن هذه الرموز مُكوّنة من عناصر تُعرّف في الثقافة الأصلية بأنها بيولوجية، لا سيما كجوانب من عملية التكاثر. أما الأمر الذي يُثار حوله الجدل فهو ما إذا كانت هذه الرموز مُستمدة بالفعل من حقائق علم الأحياء العلمية، أو تُحاكيها، أو أنها نماذج مُصاغة وفقًا لها. لا أعتقد ذلك، ولكن من الأفضل ترك هذا الموضوع لوقت آخر. (شنايدر 1972، 45، 62) ^{[ 15 ]}

أثبت هولاند لاحقًا ^{[ 6 ]} صحة حدس شنايدر فيما يتعلق بـ"الحقائق العلمية". في علم الأحياء التطوري ، ظهرت نظرية تطور التعاون الاجتماعي في شكلها الرسمي خلال الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين، في صورة نظرية اللياقة الشاملة ، ونظرية أخرى ذات صلة هي اختيار القرابة . تنص النظرية على أن أحد معايير تطور أنواع معينة من السمات الاجتماعية هو الارتباط الإحصائي بين الجينات المتطابقة، كما هو الحال عند ارتباط الأقارب من الدرجة الأولى. انطلقت التطبيقات المبكرة لهذه النظرية على البشر ( الأنثروبولوجيا الداروينية ) من المنظور الأنثروبولوجي السابق القائل بأن القرابة البشرية "مبنية" أساسًا على روابط الدم. مع ذلك، ظهرت هذه التوسعات في الوقت الذي كانت فيه الأنثروبولوجيا تُعيد النظر في افتراض "الدم" الكامن وراء التنظير التقليدي للقرابة. أدى هذا الرجوع إلى "الدم" إلى قيام بعض علماء الأنثروبولوجيا بمهاجمة وجهات النظر البيولوجية الناشئة بشدة باعتبارها تعاني من نفس الافتراضات العرقية المركزية (مثل "الدم أثخن من الماء") التي تجنبها علماء الأنثروبولوجيا أنفسهم مؤخرًا.

أدى هذا التضارب في وجهات النظر إلى نوع من الجمود وانعدام التواصل بين التخصصات، مما أسفر عن تعاون محدود وتقدم ضئيل على مدى ثلاثة عقود. وقد حُلّ هذا الجمود من خلال كتاب هولاند " الترابط الاجتماعي وقرابة التنشئة" ^{[ 6 ]} ، الذي أعاد النظر في نظرية اللياقة الشاملة البيولوجية للتمييز بين الآليات التطورية الإحصائية لظهور السمات الاجتماعية والآليات المباشرة غير الحتمية التي تُعبَّر من خلالها. في تفسير دقيق للنظرية، يُفهم الارتباط الإحصائي بين الجينات ذات الصلة (كما هو الحال في تفاعلات الأقارب الجينيين المقربين) على أنه شرط ضروري (وإن لم يكن كافيًا) للظهور التطوري لبعض السمات المتعلقة بالتعاون الاجتماعي (انظر: اختيار القرابة ). ومع ذلك، لا يعني هذا بالضرورة أن الآليات المباشرة التي تحكم التعبير عن هذه السمات الاجتماعية لدى الرئيسيات والبشر تعتمد على (أو تتحدد بـ) شروط القرابة الجينية في حد ذاتها .

بالنسبة للغالبية العظمى من الثدييات الاجتماعية ، بما في ذلك الرئيسيات والبشر ، فإن تكوين الروابط الاجتماعية (وما ينتج عنه من تعاون اجتماعي) يعتمد على الألفة منذ مرحلة نمو مبكرة، وعلى نفس أنواع الآليات التي حددها منظرو الارتباط (انظر أعلاه). باختصار، في البشر وفي الرئيسيات الأخرى، لا تُعد القرابة الجينية ضرورية لتكوين روابط الارتباط، بل إن أداء الرعاية هو الأساس الذي تقوم عليه هذه الروابط والتعاون الاجتماعي الدائم الذي يصاحبها عادةً (انظر: الترابط الاجتماعي وقرابة الرعاية ).

لذلك، فإن منظور القرابة التنشئية يؤدي إلى توليف علم الأحياء التطوري وعلم النفس وعلم الإنسان الاجتماعي والثقافي حول موضوع الترابط الاجتماعي والتعاون، دون اختزال أو افتراض دور حتمي للجينات أو القرابة الجينية في الآليات التي يتم من خلالها التعبير عن السلوكيات الاجتماعية .

وفقًا لقاعدة هاميلتون، يؤدي اختيار القرابة إلى زيادة تردد الجينات عندما تكون القرابة الجينية للمتلقي مع الفاعل، مضروبةً في الفائدة التي تعود على المتلقي، أكبر من التكلفة الإنجابية للفاعل. ^{[ 16 ] [ 17 ]} اقترح هاميلتون آليتين لاختيار القرابة. أولًا، يسمح التعرف على القرابة للأفراد بتحديد أقاربهم. ثانيًا، في التجمعات السكانية المتماسكة، حيث يكون انتقال الكائنات الحية من مكان ولادتها بطيئًا نسبيًا، تميل التفاعلات المحلية إلى أن تكون بين الأقارب بشكل افتراضي. تُمكّن آلية التجمع السكاني المتماسك من اختيار القرابة والتعاون الاجتماعي في غياب التعرف على القرابة. في هذه الحالة، تكفي قرابة التنشئة، أي التفاعل بين الأفراد ذوي الصلة، لمجرد عيشهم في جوار بعضهم البعض، لاختيار القرابة، بافتراضات معقولة حول معدلات انتشار السكان. تجدر الإشارة إلى أن اختيار القرابة ليس هو نفسه اختيار المجموعة ، حيث يُعتقد أن الانتقاء الطبيعي يعمل على المجموعة ككل.

في البشر، يزداد احتمال الإيثار ويتسع نطاقه مع الأقارب مقارنةً بالأفراد غير الأقارب؛ فعلى سبيل المثال، يقدم البشر الهدايا بناءً على درجة قرابتهم بالمتلقي. وفي أنواع أخرى، تستخدم قرود الفرفت أسلوب الرعاية المتبادلة، حيث تتولى الإناث ذوات القرابة، كالأخوات الأكبر سنًا أو الجدات، رعاية الصغار وفقًا لدرجة قرابتهن. كما يحمي الروبيان الاجتماعي (Synalpheus regalis) صغاره داخل المستعمرات شديدة القرابة.

لذلك، فإن منظور القرابة التنشئية يتيح أرضية مشتركة بين علم الأحياء التطوري وعلم النفس وعلم الإنسان الاجتماعي والثقافي حول موضوع الترابط الاجتماعي والتعاون، دون اختزال أو افتراض دور حتمي للجينات أو القرابة الجينية في الآليات التي يتم من خلالها التعبير عن السلوكيات الاجتماعية .

في جميع الأمثلة المذكورة أعلاه، والتي تُطرح لدعم منظور "تعزيز القرابة"، قد تكون التفسيرات البديلة مقنعة بنفس القدر أو أكثر عمقًا. في العديد من هذه المجتمعات الصغيرة، التي قد تكون معزولة (مثل مجتمعات تشوك في ميكرونيزيا)، يُفترض وجود صلة قرابة بين أفراد المجموعة. وقد ينطبق هذا أيضًا على قبائل السكان الأصليين في الأمريكتين (مثل قبيلة هوتي في غيانا، وسكان باهيا الأصليين). لذا، يمكن القول إن روابط المودة هذه هي ما يربط الآباء بالأبناء بشكل طبيعي، تحديدًا بسبب صلة القرابة القائمة بينهم.

في كثير من هذه الحالات، حتى في غياب "التقييم الرمزي" (والاعتراف الصريح) بالدم، غالبًا ما تتركز الرعاية بين الأشقاء (من نفس الدم) (مثل قبيلة بيرو في الأمازون). أما في حالة قبيلة تيمانامبوندرو في مدغشقر، كما في حالة قبيلة نافاجو المذكورة آنفًا، فإن الرعاية عنصر مكمل للحياة الأسرية والاجتماعية، وليست نقيضًا لها. وبالمثل، في حالة التبني لدى قبيلة باهين الأمريكية الأصلية (البرازيل)، لا يتوقف الاعتراف بالوالدين الشرعيين، ولا يُرفض. إلا أن هذا الارتباط لا يُرى إلا من منظور الأبناء، وليس من منظور الآباء.

تُظهر هذه العينات عناصر مشتركة بينها، ولكن أيضًا مع حالات في حضارات أخرى، بما في ذلك الحضارات الغربية (حيث كان الرضاعة الطبيعية أو الرضاعة بين الأشقاء والأطفال المعرضين للضوء أمرًا شائعًا لقرون )، وحالات مماثلة حيث لا يستطيع الأطفال أن يتغذوا على يد والديهم البيولوجيين ولكنهم يتغذون على يد شخص آخر، لكنها لا تقول في حد ذاتها أن الآباء بشكل عام ليسوا مرتبطين، في الظروف العادية، بذريتهم، أو ما إذا كان هذا وضعًا شائعًا.

تمثل هذه الأمثلة الإثنوغرافية نسبة ضئيلة من سكان العالم. ففي العديد من الثقافات، يُقدّر الناس أسلافهم المتوفين الذين لم يلتقوا بهم قط، بل ويُجلّونهم، كما يُجلّون أحد الوالدين الذين لا يعرفونه دون أن يكون ذلك خطأه. كذلك، ينبغي النظر إلى المشاعر تجاه الأقارب على أنها مسألة شخصية وفردية، مع مراعاة الظروف الخاصة بدلاً من النظر إليها بعقلية جماعية عامة. وتُعدّ حالات انقطاع الروابط بين الأقارب استثناءً لا قاعدة.

عمومًا، لا يعني منظور "القرابة القائمة على الرعاية" بالضرورة أن العلاقات الإنسانية غير الدموية، كالعلاقات القائمة على الرعاية، أهم من تلك القائمة على القرابة الدموية، إذ يرتبط دافعها أيضًا ببقاء الفرد واستمراريته، أو أن الأفراد مُلزمون بالضرورة بالثقافة التي ينتمون إليها، ولا يمكن تعميمه لدرجة الادعاء بأن جميع الأفراد يُقللون من شأن القرابة الدموية في غياب الرعاية. في هذه الحالات، لا يُعدّ التعلّق بالآخرين فعلًا ثقافيًا، بل فعلًا من أفعال البقاء. ينتقد هربرت جينتيس ، في مراجعته لكتاب " الجنس عند الفجر "، فكرة أن الذكور لم يكونوا مهتمين بالأبوة، "مما يجعلنا مختلفين عن أي نوع آخر أعرفه". ^{[ 18 ]} ويُشير باسكال بوير ، في كتابه "العقول تصنع المجتمعات"، إلى أن علماء الأنثروبولوجيا يُخبروننا أن للآباء البيولوجيين في كل مكان صلة ما بأبنائهم، ما يُوحي بوجود سمات مشتركة بين العائلات البشرية في نهاية المطاف. ^{[ 19 ]} تصبح اتهامات التمركز العرقي في غير محلها إلى حد ما عندما ندرك أن معظم الجماعات العرقية في العالم تقدر بطبيعتها نسلها.

أظهرت دراسة أن البشر متماثلون جينياً مع أصدقائهم بقدر تماثلهم مع أبناء عمومتهم من الدرجة الرابعة. ^{[ 20 ]}

• قرابة وهمية
• التعرف على الأقارب
• اللياقة الشاملة لدى البشر
• قرابة الحليب
• رادا (فقه)

• القرابة الوهمية: جعل سوء التكيف مقبولاً ( مؤرشف بتاريخ 4 مارس 2016 في أرشيف الإنترنت )