البقاء على قيد الحياة
يُعدّ البقاء مصطلحاً بالغ الأهمية في دراسات السكان الأصليين لأمريكا .
تاريخ
كان مصطلح "البقاء" في الأصل مصطلحًا قانونيًا، لكنه لم يعد مستخدمًا في القرن الثامن عشر. [ 1 ] كما تم استعارته من المصطلح الفرنسي "survivance" في سياقات أخرى.
الاستخدام
استُخدم هذا المصطلح لأول مرة في سياق دراسات السكان الأصليين لأمريكا من قِبَل المنظّر الثقافي من شعب أنيشينابي، جيرالد فيزينور ، في كتابه الصادر عام ١٩٩٣ بعنوان "Manifest Manners : Narratives on Postindian Survivance" . [ ٢ ] ويوضح فيه أن "البقاء هو إحساس فاعل بالحضور ، واستمرار لحكايات السكان الأصليين، وليس مجرد رد فعل، أو اسمًا يُمكن استخدامه للبقاء. إن حكايات بقاء السكان الأصليين هي نبذ للهيمنة والمأساة والضحية". [ ٣ ] ويجعل فيزينور هذا المصطلح، الذي يتسم بعدم الدقة عمدًا، حجر الزاوية في تحليله للأدب والثقافة والسياسة المعاصرة للسكان الأصليين لأمريكا. وقد حلل العديد من النقاد (مثل آلان فيلي) المصطلح على أنه مزيج من كلمتي "البقاء" و"الصمود"، بينما قرأه آخرون (مثل جيس ويفر) على أنه مزيج من كلمتي "البقاء" و"المقاومة"، ولكن لا يبدو أن هناك أي دليل على أن فيزينور كان يقصد مثل هذا التركيب تحديدًا. بل إنه، بتغيير اللاحقة من -al إلى -ance ، يُصرّ على بقاءٍ فاعل، يتجاوز فيه السكان الأصليون لأمريكا المعاصرون مجرد العيش في أطلال ثقافاتهم القبلية، إلى وراثة تلك الثقافات وإعادة تشكيلها بفعالية لعصر ما بعد الحداثة. تُبيّن الشاعرة ديان غلانسي ، المنحدرة من قبيلة الشيروكي، كيف يُمكن لمصطلح غير دقيق أن يُلهم الإبداع من خلال إعادة صياغته: "الشعر ارتداد. تحوّل في الكتابة. (بقاء): البقاء – بقاء خارج نطاق البقاء. الحيوية – حيويته." [ 4 ]
كثيرًا ما يُعرّف فيزينور "البقاء" في مقابل "الضحية"، كما يُشير بعض المُعلقين. [ 5 ] يكتب كارل كروبر أن عمل فيزينور "يهدف إلى إصلاح نتيجة وخيمة بشكلٍ خاص للهجمات الإبادية على سكان الأمريكتين الأصليين: وهي غرس وجهة نظر مُدمّريهم بأنهم مُجرّد ناجين. من خلال قبول هذا التعريف المفروض لأنفسهم كضحايا، يُكمل السكان الأصليون نفسيًا الإبادة الجماعية الجسدية التي لم تكن ناجحة تمامًا." [ 6 ] وبالمثل، يُطلق جو لوكارد عليها "حالة البقاء المُعتمد على الذات أو البقاء الجماعي دون الانغماس الاجتماعي أو الشخصي في الشعور بالضحية." [ 7 ]
أصبحت هذه الكلمة مصطلحاً فنياً في الدراسات الأمريكية الأصلية المعاصرة، مستخدمةً على نطاق واسع يتجاوز سياق أعمال فيزينور. كما أنها تُستخدم الآن في لعبة فيديو تفاعلية، [ 8 ] وفي التعليقات التوضيحية للمتحف الوطني للهنود الأمريكيين ، [ 9 ] فضلاً عن استخدامها مرات عديدة في عناوين الكتب والمقالات الأكاديمية.
مصطلحات مشابهة
استُخدمت الكلمة لاحقًا في القرن العشرين من قبل الكنديين الناطقين بالفرنسية باسم " La Survivance "، من الكلمة الفرنسية "survivance" ( بقايا )، كما استخدمها المنظر الفرنسي جاك دريدا للدلالة على وجود طيفي لا هو حياة ولا موت، وانتقلت إلى اللغة الإنجليزية من الفرنسية. [ 10 ]
مراجع
- ↑ قاموس أكسفورد الإنجليزي
- ↑ جيرالد فيزينور، السلوكيات الظاهرة: روايات عن البقاء ما بعد الهنود (لينكولن: نبراسكا، 1999)
- ↑ فيزينور (1999)، ص. 7
- ↑ ديان غلانسي، "البقعة العارية: رحلة نحو البقاء"، في البقاء: روايات عن الوجود الأصلي ، تحرير جيرالد فيزينور (لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا، 2008)، ص 271.
- ↑ على سبيل المثال، آلان فيلي، "بيت إن. سكوت موماداي المصنوع من الفجر وأساطير الضحية "، في كتاب النهضة الأمريكية الأصلية: الخيال الأدبي والإنجاز ، تحرير أ. روبرت لي وآلان فيلي (نورمان: مطبعة جامعة أوكلاهوما، 2014)، ص 59-60
- ↑ كارل كروبر، "لماذا من الجيد أن جيرالد فيزينور ليس هنديًا"، في كتاب البقاء: روايات عن الوجود الأصلي ، تحرير جيرالد فيزينور (لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا، 2008)، ص 25)
- ↑ جو لوكارد، "مواجهة وينديغو"، في كتاب البقاء: روايات عن الوجود الأصلي ، تحرير جيرالد فيزينور (لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا، 2008)، ص 210
- ^ “البقاء على قيد الحياة” . البقاء على قيد الحياة . تم الاسترجاع 2016/05/15 .
- ↑ سونيا أتالاي، "لا إحساس بالصراع: خلق سياق للبقاء على قيد الحياة في المتحف الوطني للهنود الأمريكيين"، المجلة الفصلية للهنود الأمريكيين 30.3 و4 (2006) 597-618.
- ↑ ماوريتسيو كالبي، شكسبير الطيفي: التكيفات الإعلامية في القرن الحادي والعشرين (لندن: بالجريف، 2013)، ص 165
- النقد الأدبي
- المدارس والتقاليد الفلسفية
- النظرية ما بعد الحداثية
- دراسات السكان الأصليين لأمريكا
- أدب الأمريكيين الأصليين
