أ. ديرك موسى

أنتوني ديرك موسى (مواليد 1967) باحث أسترالي متخصص في دراسة جوانب مختلفة من الإبادة الجماعية. في عام 2022، شغل منصب أستاذ آن وبرنارد سبيتزر للعلوم السياسية في كلية مدينة نيويورك ، بعد أن كان أستاذاً متميزاً في تاريخ حقوق الإنسان العالمية في جامعة نورث كارولينا في تشابل هيل . ^{[ 2 ] [ 3 ]} يُعد موسى من أبرز الباحثين في مجال الإبادة الجماعية ، لا سيما في السياقات الاستعمارية، فضلاً عن دراسته للتطور السياسي لهذا المفهوم. ^{[ 4 ]} يُعرف موسى بصياغته مصطلح " القرن العرقي" في إشارة إلى الفترة ما بين 1850 و1950. ^{[ 5 ]} وهو رئيس تحرير مجلة أبحاث الإبادة الجماعية .

ديرك موسى هو ابن إنغريد موسى ، المستشارة السابقة لجامعة كانبرا، والمؤرخ الشهير جون أ. موسى . ^{[ 6 ]}

حصل موسى على درجة البكالوريوس في الآداب في التاريخ والحكومة والقانون من جامعة كوينزلاند عام 1987. وحصل على درجة الماجستير في الفلسفة في تاريخ أوروبا الحديث المبكر من جامعة سانت أندروز عام 1989، ودرجة الماجستير في الآداب في تاريخ أوروبا الحديث من جامعة نوتردام عام 1994، ودرجة الدكتوراه في الفلسفة في تاريخ أوروبا الحديث من جامعة كاليفورنيا، بيركلي ، عام 2000. ^{[ 7 ]} تركز أطروحته على كيفية مناقشة المثقفين الألمان الغربيين للماضي النازي والمستقبل الديمقراطي لبلادهم.

من عام 2000 إلى عام 2010 ومن عام 2016 إلى عام 2020، درّس في جامعة سيدني ، حيث أصبح أستاذاً للتاريخ في عام 2016. ^{[ 8 ]} وبين عامي 2011 و2015، انتُدب إلى معهد الجامعة الأوروبية رئيساً لقسم التاريخ العالمي والاستعماري. ^{[ 9 ]} وفي يوليو/تموز 2020، عُيّن موسى أستاذاً متميزاً في تاريخ حقوق الإنسان العالمي في جامعة نورث كارولينا في تشابل هيل، حاملاً كرسي فرانك بورتر غراهام .

في عامي 2004-2005، أكمل زمالة في مؤسسة تشارلز إتش. ريفسون في مركز الدراسات المتقدمة للهولوكوست في متحف ذكرى الهولوكوست بالولايات المتحدة لمشروعه حول "القرن العنصري: السياسة الحيوية والإبادة الجماعية في أوروبا ومستعمراتها، 1850-1950". في عام 2007، كان زميلًا في مؤسسة ألكسندر فون هومبولت في مركز أبحاث التاريخ المعاصر في بوتسدام، وفي عام 2010 كان زميلًا في مركز وودرو ويلسون الدولي للباحثين في واشنطن العاصمة. كان زميلًا زائرًا في مركز برلين للعلوم الاجتماعية للدستورية العالمية في سبتمبر-أكتوبر 2019، وزميلًا أول في كلية ليشتنبرغ في غوتينغن في شتاء 2019-2020.

يشغل منصب رئيس تحرير مجلة أبحاث الإبادة الجماعية منذ عام ٢٠١١ ، ويشارك في تحرير سلسلة كتب الحرب والإبادة الجماعية الصادرة عن دار نشر بيرغاهن. ^{[ ١٠ ]} وهو عضو في هيئات تحرير كل من مجلة التاريخ العسكري الأفريقي، ومجلة أبحاث الجناة، وأنماط التحيز ، ودراسات الذاكرة ، ومجلة أبحاث العنف الجماعي ،  والمجلة الإلكترونية "بوردرلاند" ، ومجلة "مونيتور: الاستخبارات العالمية للعنصرية". كما أنه عضو في المجالس الاستشارية لمعهد فيينا فيزنتال لدراسات الهولوكوست ، ومركز دراسات الحرب في كلية دبلن الجامعية، وجمعية دراسات الذاكرة، ومشروع "ريباست". وهو أيضاً من أصدقاء مبادرة جرائم الدولة الدولية .

يُقدّم عمل موسى، في مجمله، تاريخًا نقديًا للحداثة من جوانب عديدة. ففي كتابه " المثقفون الألمان والماضي النازي " (2007)، تناول موسى ظاهرة "التصالح مع الماضي" في ألمانيا الغربية، مُجادلًا بأنها اتخذت مكانة نموذج عالمي لليبرالية الدولية. وفي الوقت نفسه، أعاد موسى إحياء فهم رافائيل ليمكين الشامل للإبادة الجماعية، وطبّقه على حالة الاستعمار الاستيطاني التي تم تجاهلها. وقد كتب باستفاضة عن الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية في أستراليا وكندا، ودمج الرايخ الثالث النازي والمحرقة في سياق عالمي لبناء الإمبراطوريات ومكافحة التمرد. هذا العمل، ولا سيما مختاراته "الإمبراطورية ، المستعمرة، الإبادة الجماعية " (2008)، يُستشهد به على نطاق واسع، وقد ساهم في وضع أجندات بحثية جديدة.

كتب موسى باستفاضة عن مدى انطباق مصطلح الإبادة الجماعية على العنف الحدودي الأسترالي والمحرقة. فعلى سبيل المثال، قام بتحرير كتاب " الإبادة الجماعية والمجتمع الاستيطاني: العنف الحدودي وأطفال السكان الأصليين المختطفين في التاريخ الأسترالي" (2004). يجمع هذا الكتاب أمثلة على الإبادة الجماعية في أستراليا ويضعها في سياق عالمي أوسع. يوضح موسى كيف يتطور العنف الاستعماري من خلال شرحه كشكل من أشكال مكافحة التمرد المتطرفة.

يصف موسى الإبادة الجماعية بأنها "مفهوم مُسيّس يُشوّه الفهم التاريخي من خلال التلاعب بالحقيقة" (سلسلة كتب الحرب والإبادة الجماعية، 2004). كما يُسلّط الضوء على قصور مصطلح الإبادة الجماعية، مُقترحًا كيف "يُمكن للمؤرخين استخدامه في خدمة البحث العلمي" (الحرب والإبادة الجماعية، 2012). وقد فصّل موسى هذا الرأي في كتابه "مشكلات الإبادة الجماعية: الأمن الدائم ولغة التجاوز" (2021). يُجادل موسى في هذا الكتاب بأن القانون الجنائي الدولي، فضلًا عن إحياء ذكرى الإبادة الجماعية ومنعها، يُخفي المنطق الاستراتيجي للعنف الجماعي الذي ضمن الهيمنة الغربية العالمية على مدى الخمسمائة عام الماضية. ويُضيف موسى أن ربط مفهوم الإبادة الجماعية بالمحرقة يُجرّد الفهم العالمي للحرب الأهلية والنضالات المناهضة للاستعمار من بُعده السياسي، لأنه يُركّز على الكراهية العنصرية. ويُجادل بأن "جرائم الفظائع"، مع اعتبار الإبادة الجماعية "جريمة الجرائم"، تُخفي دوافع الأمن الحقيقية التي تُحرّك عنف الدولة.

وفيما يتعلق برأيه بأن مصطلح "الإبادة الجماعية" يُساء استخدامه غالبًا لأغراض سياسية، يقول موسى: ^{[ 11 ] : 18}

في الوعي العام للقانون الدولي، توجد تسلسلات هرمية تتصدرها الإبادة الجماعية، ولذا فمن الطبيعي أن تسعى جماعات الضحايا إلى تطبيق المعيار الذهبي. وهذا أمر مروع لأن الجرائم ضد الإنسانية في حد ذاتها بالغة الخطورة. ولهذا السبب كانت [الجرائم ضد الإنسانية] لائحة اتهام رئيسية في محاكمات نورمبرغ - إذ شملت ما يُعرف الآن باسم المحرقة.

ينتقد موسى عمومًا النماذج القديمة في دراسات الإبادة الجماعية، واصفًا إياها بأنها "خطاب أخلاقي يحاول تفسير الإبادة الجماعية بنسبة نوايا شريرة إلى القادة السياسيين". ويجادل بدلًا من ذلك قائلًا: "لأسباب تتعلق بالدولة ، يمكن لقادة أي حكومة تقريبًا اللجوء إلى العنف الجماعي ضد المدنيين لضمان أمن حدودهم ومواطنيهم". ويقول إن ما يجعل مثل هذه الأزمات إبادة جماعية هو "التطلع إلى الأمن الدائم ، الذي يستلزم نهاية السياسة، أي قطع قنوات التفاوض والتسوية مع مختلف الأطراف. فالأمن الدائم يعني تدمير أو إضعاف الآخر الذي يُنظر إليه على أنه تهديد". ^{[ 12 ]} وقد اقتبس هذه العبارة من أوتو أولندورف ، أحد مرتكبي المحرقة النازية ، الذي صرّح خلال محاكمته بأنه قتل الأطفال اليهود لأنهم سيكبرون وينتقمون لآبائهم لولا ذلك. جادل أولندورف بأنه كان من الضروري قتل الأطفال لتحقيق الأمن الدائم. ^{[ 13 ]} يذكر موسى أن "الأمن الدائم ضرورة طوباوية وشريرة للغاية"، لم يتم دراستها بشكل كافٍ من قبل الدراسات الأمنية ، ^{[ 14 ]} وأنه بدلاً من الإبادة الجماعية (التي تُعطي الأولوية لضحايا القتل العنصري على أنواع أخرى من قتل المدنيين) "ينبغي تجريم الأمن الدائم". ^{[ 15 ]}

في مايو/أيار 2021، عاد موسى إلى عمله حول المثقفين الألمان بمقال قصير في المجلة السويسرية " تاريخ العصر" ، انتقد فيه التفسير الأخلاقي السلطوي للهولوكوست النازي الذي استهدف الملونين. ^{[ 16 ]} وقد زاد هذا المقال من حدة ما يُسمى "الجدل التاريخي الثاني" (أو " Historikerstreit 2.0 ") حول العلاقة بين الهولوكوست والإبادة الجماعية الاستعمارية وعلاقة ألمانيا بإسرائيل وفلسطين. ^{[ 17 ]} وخلال الأشهر التالية، نشر العديد من المؤرخين والصحفيين آراءهم، المؤيدة والمعارضة، في صفحات الصحف الألمانية (وخاصة صحيفتي " برلينر تسايتونغ" و "دي تسايت ")، وباللغة الإنجليزية على مدونة " منهج الفاشية الجديدة" . ^{[ 18 ]}

الوسائط المتعلقة بـ أ. ديرك موسى على ويكيميديا ​​كومنز

• موقع ديرك موسى الشخصي الذي يحتوي على قوائم كاملة بمنشورات الكتب والمقالات بالإضافة إلى النصوص الكاملة للعديد من المقالات، وروابط لمقالات إخبارية حول المشاركة العامة.