سحر الأزاندي

السحر عند شعب الزاندي في شمال وسط أفريقيا هو ممارسة سحرية تُستخدم لإلحاق الأذى بالآخرين، وهو أمر متأصل في قبائل الزاندي . ويتجلى الإيمان بالسحر في جميع جوانب مجتمع الزاندي، حيث يعتقدون أنه قوة تُورث من الوالدين إلى الأبناء. ويرى الزاندي أن الساحر يلجأ إلى السحر عندما يكنّ الكراهية لشخص آخر، كما يمكنه التلاعب بالطبيعة لإلحاق الأذى بضحيته. ويقوم العرافون والمعالجون الشعبيون بتحديد ما إذا كان شخص ما مذنباً باستخدام السحر ضد قروي آخر، ثم تُصنع تعاويذ سحرية إضافية للانتقام للضحية ومعاقبة مرتكب الجريمة.

تتواجد قبيلة الأزاندي الأفريقية بشكل رئيسي في دول جنوب السودان وجمهورية أفريقيا الوسطى وجمهورية الكونغو الديمقراطية الشمالية. ^{[ 1 ]} يحيط السحر بثقافة الأزاندي، ويُعتقد أنه السبب الرئيسي للأمراض والموت وأي أحداث مؤسفة أخرى. ^{[ 2 ]} يرتبط السحر بأحد أعضاء الجهاز الهضمي، والطريقة الوحيدة لانتقاله هي أن يكون نسل الساحر من نفس جنسه. فإذا كان الساحر ذكرًا، يجب أن يكون ابنه ذكرًا ليرث السحر؛ وبالمثل، إذا كانت الساحرة أنثى، يجب أن تكون ابنتها أنثى لينتقل السحر إليها. ^{[ 3 ]} السحر قوة نفسية لا يمكن استخدامها إلا على نطاق ضيق. ^{[ 3 ]} لهذا السبب، يميل الأزاندي إلى الابتعاد عن جيرانهم والعيش بالقرب من العرافين. كما يمكن للسحر أن يستخدم الطبيعة لإحداث الأذى أو حتى الموت إذا سمح الساحر بذلك. يمكنه التلاعب بحيوان مثل الجاموس لقتل شخص ما أو التسبب في انهيار مبنى مثل مخزن فوق شخص ما. ^{[ 2 ]}

على الرغم من اعتقادهم بأن السحر هو سبب معظم الأحداث السلبية، فإن شعب الأزاندي لا يُحمّله مسؤولية الأخطاء البشرية. فعلى سبيل المثال، لا يعتقدون أن السحر يدفع الناس إلى ارتكاب أخطاء في أنشطة مثل الزراعة أو الصيد أو الحرف اليدوية. كما لا يُؤثر السحر على أي شخص لارتكاب جرائم أخلاقية كالكذب أو الغش أو الخداع. ^{[ 2 ]} ويستشهد باحثون آخرون بمثال إيفانز-بريتشارد عن انهيار مخزن الحبوب كمثال توضيحي: "إذا قُتل شخص بسبب انهيار مخزن الحبوب، فإن الأزاندي يُسمّون ذلك سحرًا. وهذا لا يعني أنهم ينكرون أن الأعمدة التي كان يستند عليها المخزن قد دُمرت بفعل النمل الأبيض. ويعلم الأزاندي جيدًا أن الكثير من الناس يستريحون تحت مخزن الحبوب هربًا من حرارة الصيف. ومع ذلك، فإن انهيار المخزن في اللحظة التي كان يجلس فيها هذا الشخص تحديدًا تحته، وليس قبلها أو بعدها، يُفترض أنه نتيجة للسحر." ^{[ 4 ]}

لا تستخدم الساحرة قواها لإيذاء أحد إلا إذا كانت تكرهه. ^{[ ٢ ]} عندما تستخدم الساحرة سحرها على ضحيتها، يُقال إنه يتدفق منها إلى جسد الضحية النائمة ليسرق روحها؛ ثم تقوم مجموعة من الساحرات بالتهام روح الضحية، متعاونات في ذلك. قتل شخص ما عملية بطيئة، إذ قد تضطر الساحرة إلى ممارسة السحر عدة مرات على الضحية لإتمام ذلك. في المقابل، بينما تمارس الساحرة سحرها، يمكن لأقارب الضحية إعداد خطة دفاعية وردّ السحر الشرير، ^{[ ٣ ]} ولكن قبل السماح لهم بذلك، يجب عليهم استشارة عراف. ^{[ ٢ ]}

لا تستخدم ساحرات الأزاندي التعاويذ السحرية أو الأدوية. بل يمارسن السحر من خلال أفعال جسدية. تختلف الساحرات اختلافًا كبيرًا عن المشعوذين الذين يستخدمون السحر لإلحاق المرض بالناس عن طريق استخدام أدوية ضارة. ^{[ 5 ]}

يُكلَّف العرّافون بمهمة تحديد المسؤولين عن استخدام السحر ضد شخص ما، والتنبؤ بالمآسي المستقبلية. فإذا اعتقد أحدهم أن السحر يُستخدم لإلحاق الأذى بأحد أقاربه، فقد يلجأ إلى حكمة العرّافين للتأكد من ذلك. ويستخدم العرّافون أساليب مختلفة لتحديد ما إذا كان شخص ما يستخدم السحر لإلحاق الكارثة بشخص ما. ^{[ 3 ]}

يستشير شعب الأزاندي العرافين في شتى الأمور التي يحتاجون فيها إلى معلومات. ففي العصور ما قبل الأوروبية، كان زعماء الأزاندي يستشيرون العرافين في مختلف القرارات العسكرية التي يتعين عليهم اتخاذها. يستخدم الأزاندي ثلاثة أنواع من العرافين، وأقواهم عراف " بينجي " (عراف السم)، الذي يستخدمه الرجال فقط. تُقبل قرارات العراف دائمًا ولا يُشكك فيها أحد. تتضمن هذه الطقوس استخدام دجاجة تُعطى سمًا خاصًا، ثم تُطرح عليها أسئلة. يكمن الجواب في مصير الدجاجة، فإما أن تموت أو تعيش بعد فترة محددة من تناول السم. ^{[ 6 ]}

إحدى الطرق المستخدمة لكشف استخدام السحر هي ما يُعرف بـ"عرافة السم"؛ حيث يُستخدم سم نباتي يُسمى " بينج " يُقدّم للدجاج. ^{[ 3 ]} وتُحدد نتيجة الاختبار ما إذا كان الطائر سينجو أم لا. وفي حالات خاصة، يُقدّم طائر ثانٍ السم نفسه لتأكيد نتائج الاختبار الأول. ولكي يُعتبر الاختبار الأول دليلاً قاطعاً، يجب أن تكون نتائج الاختبار الثاني مناقضة لنتائج الاختبار الأول. ^{[ 7 ]}

يُمكن رؤية مثال على استخدام عراف "بينجي" في الفيلم الوثائقي الإثنوغرافي " السحر بين قبيلة أزاندي" للمخرج جون رايل . في محاولة لمعرفة سبب مرض زوجته، استشار زوج عراف "بينجي" ليكشف عن الساحرة التي تسببت في مرضها. سأل العراف هذا السؤال، ثم أطعم دجاجة مسمومة، فإن ماتت، فالساحرة التي سُئلت عنها هي المُذنبة. ماتت الدجاجة في هذه الحالة، فسأل عرافًا آخر إن كان عليه تطليق زوجته الثانية لأنها هي المُسببة للمرض. لكن العراف قرر أن ذلك لا طائل منه، وأن على الزوجة الأخرى أن تبصق الماء بصدق لتطهير نفسها حتى تشفى الزوجة الأولى. ^{[ 8 ]}

يمكن الاستعانة بعرّافة "بينجي" في قضايا الزنا للمساعدة في تحديد ما إذا كان المتهمون مذنبين. يظهر ذلك في الفيلم الوثائقي " السحر بين قبيلة أزاندي" عندما تُثار قضية زنا في القرية. تُعرض القضية على عرّافة "بينجي" لتحديد مصير المرأة، سواء أكانت ستعيش أم تموت، ولتحديد ما إذا كانت مذنبة أم صادقة. يستشير رئيس القبيلة عرّافة "بينجي"، ولا يُقتل الدجاج إلا إذا تعرّى الزوجان ومارسا الجنس، ومات الدجاج، مما يثبت وقوع الزنا. يُقدّم هذا الدليل إلى المحكمة ويُعرض على القاضي لإثبات كذب الزوجين وتورطهما في الزنا. ^{[ 8 ]}

هناك نوع آخر من العرافين الذين يمكن لشعب الزاندي اللجوء إليهم، وهو عراف النمل الأبيض. يُعدّ عراف النمل الأبيض متاحًا للجميع، إذ يُسمح للنساء والرجال والأطفال باستشارة هذا العراف. ^{[ 8 ]} عندما يُطرح سؤال على هؤلاء العرافين، يأخذون غصنًا من شجرتين، أحدهما يُسمى " داكبا" والآخر "كبويو" . يأخذ العراف هذين الغصنين ويغرسهما في كومة من النمل الأبيض، وينتظر طوال الليل ليرى أي غصن يأكله النمل، وهو ما يُحدد الإجابة. لا يحظى عراف النمل الأبيض بشعبية عراف السم، لأنه يستغرق وقتًا أطول. ^{[ 9 ]} وهو أقل تعقيدًا وتكلفة من عراف البنج. ^{[ 6 ]} مثال على استخدام عراف النمل الأبيض في الفيلم الوثائقي " السحر بين الزاندي" هو عندما تمرض امرأة في القرية ويريد زوجها معرفة مصيرها. ^{[ 8 ]}

أقل أنواع العرافة تكلفةً، ولكنها أيضاً الأقل موثوقية، هي عرافة لوحة الاحتكاك. يصفها كتاب " رسومات ثقافية " بأنها "أداة تشبه لوحة الويجا ، مصنوعة من قطعتين صغيرتين من الخشب يسهل حملهما واستخدامهما في أي مكان وزمان". تحتوي على مقبض خشبي وقطعة خشبية ثانية، فإذا علقت أو التصقت بالخشبة، يظهر جواب السؤال. ^{[ 6 ]}

إضافةً إلى العرافين، يستطيع المعالجون الشعبيون التنبؤ بالكوارث وكشف الساحرات اللواتي يستخدمن السحر لإلحاق الأذى. ^{[ 3 ]} ورغم امتلاك كلٍّ من العرافين والمعالجين الشعبيين لهذه القدرات، يُعتبر المعالجون الشعبيون أكثر دقةً في تحديد الساحرات. ^{[ 10 ]} يخضع المعالجون الشعبيون لتدريب مكثف؛ ^{[ 3 ]} وعند الحاجة إلى مساعدتهم، يجتمعون ويؤدون رقصةً قرب منزل مريض أو ميت لتحديد مصدر السحر الشرير. ^{[ 10 ]} عادةً ما يحيط بهم حشد من القرويين أثناء رقصتهم، لذا يسعى المعالجون الشعبيون إلى أداء رقصتهم بإتقان لإبهار المشاهدين. ^{[ 11 ]} تستمد قوة المعالجين الشعبيين في تعقب الساحرات من الأعشاب الطبية. ^{[ 3 ]}

كثيراً ما وصف المراقبون السابقون (في الحقبة الاستعمارية) ممارسة السحر لدى شعب الأزاندي بأنها تنتمي إلى شعب بدائي. جادل عالم الأنثروبولوجيا إي إي إيفانز-بريتشارد (الذي أقر بأهمية عمل كلود ليفي-ستروس ^{[ 12 ]} ) بأن الاعتقاد السائد بالسحر ليس نظاماً عقائدياً يختلف جوهرياً عن الديانات العالمية الأخرى؛ فسحر الأزاندي نظام فكري متماسك ومنطقي. ^{[ 13 ]}

يُعد كتاب إيفانز-بريتشارد " السحر والشعوذة والسحر لدى شعب الأزاندي " (1937) مرجعًا أساسيًا في دراسة السحر لدى شعب الأزاندي. وقد خضع لعدد من المراجعات، ويُنظر إليه على أنه "نقطة تحول في تقييم 'الفكر البدائي'". وخلافًا لمن سبقوه ممن نشروا دراسات عن السحر، فقد أجرى إيفانز-بريتشارد دراسات ميدانية فعلية، حيث درس في السودان الأنجلو-مصري آنذاك لسنوات عديدة. ^{[ 4 ]} وخلص تقييم نقدي لكتابه نُشر عام 2017 إلى أن "جهوده لتوضيح المعنى بهذه الطريقة [باعتبار السحر نظامًا فكريًا متسقًا منطقيًا] أثبتت تأثيرًا بالغًا، ولعبت دورًا رئيسيًا في توجيه الأجيال اللاحقة من علماء الأنثروبولوجيا". ^{[ 14 ]}