الرقص في زيمبابوي

يُعدّ الرقص في زيمبابوي جانبًا هامًا من جوانب ثقافتها وتقاليدها وروحانيتها وتاريخها. وتتنوع الرقصات التي تعكس ثقافة الشعب، وإن كانت قد شهدت تغيرات عبر السنين. كما يُشكّل التنوع العرقي عاملًا رئيسيًا في التأثير على رقصات الثقافة الزيمبابوية . وتُعبّر هذه الرقصات عن الذات، فهي تُمثّل المجتمع بأسره، إذ تُعتبر الموسيقى والرقص مناسبات جماعية. فالرقص بالنسبة للزيمبابويين أداة روحية مؤثرة تُحافظ على التقاليد وتُوثّق الأحداث الهامة في تاريخهم وثقافتهم.

يبلغ عدد سكان جمهورية زيمبابوي حوالي 16 مليون نسمة، يعيش معظمهم، أي حوالي 76%، في المناطق الريفية. وهذه معلومة بالغة الأهمية بالنظر إلى تنوع المحاصيل التي تنتجها زيمبابوي، كالبن والذرة والقمح والسكر والشاي والقطن. ^{[ 1 ]} ويتجلى هذا الجانب الزراعي من الحياة في العديد من الرقصات التي يؤدونها. ^{[ 2 ]} اللغة الرسمية هي الإنجليزية، مع وجود معتقدات دينية أخرى كالمسلمين والهندوس والبهائيين والديانات العرقية التقليدية. ^{[ 1 ]} يوجد في زيمبابوي ما لا يقل عن 20 مجموعة عرقية، أغلبها من الشونا (حوالي 5 ملايين نسمة) والنديبيل (حوالي مليوني نسمة)، بالإضافة إلى نداو وفيندا وتونغا، على سبيل المثال لا الحصر. وقد نشأت بعض الانقسامات بين هذه المجموعات نتيجة للحروب التي دارت بين الشونا والنديبيل في القرن الماضي. لكل مجموعة تاريخها وثقافتها الفرعية وأهميتها السياسية، إلا أنها تشترك في العديد من المعتقدات الدينية والثقافية. ويؤثر كل جانب من جوانب ثقافتهم على الرقصات التي يؤدونها. ^{[ 2 ]}

تشمل الآلات الموسيقية الثلاث المميزة في زيمبابوي الطبول (نغوما)، والمبيرا (هوشو)، والماريمبا . وتنتج الطبول نغمات ودرجات صوتية مختلفة باختلاف أحجامها وأشكالها وشدّ أغشيتها والمواد المستخدمة في صناعتها، تمامًا كما تُنتج شرائح الخشب المختلفة الأحجام في الماريمبا نغمات مختلفة. ولعلّ المبيرا هي أهم الآلات المستخدمة، إذ تُعزف عليها بالأصابع لإنتاج اللحن، وكثيرًا ما يستخدمها الوسطاء الروحيون في الطقوس الدينية للتواصل مع أرواح الأجداد. وتشير الحفريات الأثرية إلى أن المبيرا، وبالتالي رقصة المبيرا، موجودة منذ زمن طويل، حيث تم اكتشاف آلات مبيرا يعود تاريخها إلى القرن الثاني عشر. ^{[ 3 ]}

قد تُؤدّى الرقصات للمتعة والتسلية، خلال العديد من الطقوس بما فيها طقوس التلبس الروحي، لإعادة إحياء التاريخ، ^{[ 4 ]} وكشكل فني، وكوسيلة للتودد. ^{[ 2 ]} يتميز الرقص الزيمبابوي بأسلوب فريد ومميز، إذ يتأثر إيقاع الموسيقى والرقص بروح الراقصين. ^{[ 4 ]} وهذا ما يضفي على ثقافة الرقص طابعًا شخصيًا فريدًا، بالإضافة إلى مرونة في تفسير الرقصات. قد تكون الرقصات مؤثرة للغاية، ويمكن تفسيرها بشكل مختلف من قِبل كل راقص وكل فرد من الجمهور. هناك العديد من الخصائص المميزة التي تُعرّف الرقص الزيمبابوي. يُعدّ الإيقاع العنصر الأهم في جميع الرقصات الأفريقية. وتُعتبر الإيقاعات المتعددة بالغة الأهمية، تمامًا كما هو الحال في موسيقى زيمبابوي، وفي جميع أنحاء أفريقيا. يستطيع الراقص تنظيم حركاته بطريقة تُضفي إيقاعًا جديدًا على الرقصة. تتسم جميع الرقصات الزيمبابوية بتوجه أرضي عميق. غالبًا ما تكون الركبتان مثنيتين أو مرتخيتين، وتتخلل الرقصات حركات متثاقلة بقدمين مسطحتين، تعكس الاعتقاد بأن روح الأرض هي مصدر الخصوبة. ^{[ 2 ] [ 3 ]} تشمل عناصر الرقصات الزيمبابوية الأخرى حركات منفردة، وزوايا حادة (مع انحناء الجسم عند الخصر)، وعدم التماثل، والارتجال، وحركة متأرجحة، وحركات خارجية من الورك. تتميز الرقصات بقدر كبير من التأمل الذاتي، ويتجلى ذلك في الارتجال والعاطفة المُعبر عنها، وكما هو الحال في الموسيقى الأفريقية، تُعد المشاركة عنصرًا أساسيًا. يُغني الناس أو يعزفون على آلة موسيقية أو يرقصون؛ ونادرًا ما يكون هناك متفرجون. ^{[ 2 ]} للروحانية تأثير كبير على الرقص الزيمبابوي. فالرقص وسيلة للتعبير عن روحانيتهم، حتى أن بعض الكنائس الإنجيلية في زيمبابوي تُدمج الرقص في عباداتها. ^{[ 2 ]}

يمكن تصنيف رقصات زيمبابوي إلى ثلاث مجموعات رئيسية. الأولى هي الرقصات الطقوسية، وهي الأوسع نطاقًا، وتشمل أقدم الرقصات التقليدية. أما الثانية فهي الرقصات التذكارية، التي تعكس التوجهات السياسية والاجتماعية في كل عصر. وأخيرًا، الرقصات الغنائية، التي تشمل المسرحيات التاريخية والطقوسية. وتُستخدم هذه الرقصات تحديدًا لتوثيق التاريخ الشفهي من خلال سرد القصص والموسيقى وأغاني المديح لنقل أحداث تاريخية مهمة. ^{[ 2 ]} يُعتبر الرقص الكلاسيكي في زيمبابوي "الفن الراقي للثقافة"، وله أهمية بالغة في تلبية المتطلبات الجمالية. ويُعد جمال وتعقيد الإيقاعات والحركات من العناصر الأساسية. وتحافظ الرقصات الكلاسيكية على تصميمها الحركي وتعقيدها وسياقاتها الخاصة عبر مختلف العصور. ^{[ 2 ]}

يشهد الرقص التقليدي في زيمبابوي تطورًا مستمرًا. يجب أن يتكيف هذا الرقص مع تغيرات العصر دون أن يتأثر بالثقافة الغربية بشكل مفرط، وذلك حفاظًا على التراث الثقافي. يشجع شعب زيمبابوي التغيير، لكنه يفضل أن يكون نابعًا من داخله، لا من تأثيرات ثقافية خارجية. يجب أن تستوعب الرقصات التقليدية هذا التغيير لتظل جزءًا من التقاليد، وتصمد أمام اختبار الزمن. تغيرت الأهداف التقليدية للعديد من الرقصات، وتغيرت أسباب أدائها، إلا أن معناها وأهميتها يظلان ثابتين. ^{[ 2 ]} جرت العادة في زيمبابوي أن يرقص الناس للشخصيات المهمة، على سبيل المثال، على مدرج المطار عند وصول المسؤولين الحكوميين. تقليديًا، لا يُؤدى الرقص الزيمبابوي على خشبة المسرح. قد تستمر رقصة ما، كطقوس التلبس الروحي، اثنتي عشرة ساعة، أو حتى أيامًا. يُعد الوقت عنصرًا بالغ الأهمية في هذه الرقصات، إذ يحتاج الراقص إلى وقت كافٍ للدخول إلى عالم الأرواح، ثم العودة إلى العالم المادي. يصعب أداء هذه التجربة الروحية على خشبة المسرح في ظل ضيق الوقت، وغالبًا ما تُؤدى تمثيليًا أو تُختصر في العروض الموسيقية. يُفضّل أداء هذه الرقصات في بيئة طبيعية. ^{[ 2 ]} أما في الرقصات شبه التقليدية، فقد تغيرت سياقات الرقصات، وأصبحت تُعتبر "شبيهة بالتقليدية". قد تحمل الرقصة نفس الأهمية، بل وقد تتضمن نفس الحركات، ولكن نظرًا لتغير السياق، لم تعد تُعتبر تقليدية بالمعنى الدقيق. تُعدّ هذه الرقصات شبه التقليدية حُماةً رائعين للتاريخ، ومؤرخين للتغيرات الزمنية لهذا السبب. فمع تغير الرقصات لتعكس التغيرات الثقافية كالتغيرات السياسية والمناخية والتوسع الحضري والتأثيرات الخارجية، فإنها تُظهر التسلسل الزمني للتاريخ في الثقافة. وينتج عن ذلك أيضًا ارتباط عاطفي قوي بالرقصات والأحداث التي تُمثلها، لأن الناس يتفاعلون معها في حياتهم اليومية ومعاناتهم. ^{[ 2 ]}

رقصة المبيرا رقصة طقسية تقليدية مميزة، تُؤدى على أنغام آلة المبيرا. تُصمم هذه الرقصة لمناسبات خاصة، غالباً ما تكون ذات طابع ديني، وتُستخدم للتعبير عن مشاعر الناس. كما تُستخدم رقصة المبيرا في كثير من الأحيان لاستحضار الأرواح والتواصل معها عبر الوسطاء الروحيين. ويحافظ على هذه الرقصة شيوخ القبائل، وهي ذات تأثير روحي بالغ.

رقصة دينهي هي رقصة دينية تُؤدى أيضًا لاستحضار الأرواح والتحدث إلى الناس. وتتضمن هذه الرقصة العديد من حركات الحرب وحركات الفرح. كما تعكس هذه الرقصة الجانب الزراعي من الحياة، وقد تُستخدم فيها أدوات تُجسد هذه المواضيع. وتُصاحب رقصة دينهي أغانٍ مختلفة، ويُشير جو الأغنية إلى الأرواح التي يُراد استحضارها. أما رقصة ماندي، فتؤديها قبائل المناطق الوسطى، ويُعدّ التراث جزءًا لا يتجزأ منها. بينما تُعتبر رقصة مباكومبا رقصة متعددة الإيقاعات، تُؤدى تقليديًا بعد الحصاد، ولا تزال تُستخدم حتى اليوم للترفيه. ^{[ 2 ]}

تُعدّ رقصة جيروساريما ورقصة موتشونغويو من أهمّ الرقصات وأكثرها تميزًا في زيمبابوي، وتُصاحبهما الطبول. هاتان الرقصتان تقليديتان، ويمكن تمييزهما بسهولة من خلال الحركات الأولى. [ ^{2 ] تُمثّل} رقصة جيروساريما ثقافة الشونا، وهي رقصة متعددة الإيقاعات ذات حركات دائرية، وتتميز بحركات بهلوانية وتكرار بارز. تُؤدّى رقصة جيروساريما في الاحتفالات والجنازات والمسابقات الترفيهية، كما تُؤدّى أيضًا كرقصة حرب. ^{[ 5 ]} للجنازات أهمية خاصة لهذه الرقصة، إذ تُستخدم لتوديع الموتى إلى عالم الأرواح، حيث يُمكن استدعاؤهم في طقوس مستقبلية. يرتدي الراقصون ملابس تقليدية، تشمل تنانير من القش المجفف وصدورًا مكشوفة، بألوان الأسود أو الأزرق الداكن والأبيض، وهي الألوان التقليدية لشعب الشونا. ^{[ ٢ ]} أُعيد إدراج رقصة مبيندي جيروساريما في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية عام ٢٠٠٨. إضافةً إلى ذلك، حظر المبشرون المسيحيون رقصة مبيندي/جيروساريما خلال الحقبة الاستعمارية نظرًا لطبيعة الحركات الاستفزازية التي تميز هذا النمط من الرقص. ^{[ ٦ ]} تمثل رقصة موتشونغويو ثقافة نداو ^{[ ٧ ]} ، وتُؤدى تقليديًا استعدادًا للحرب وبعدها. كما تُستخدم رقصة موتشونغويو كتدريب عسكري، وتتميز بأدائها باستخدام عصا ودرع. تُعد رقصة موتشونغويو أيضًا رقصة اجتماعية وترفيهية، ولا تحمل طابعًا دينيًا؛ بل تُسلط الضوء على أحداث المجتمع. الحركة المميزة هي الدوس بالأقدام، وتُعد الإيماءات الدرامية والعنصر التمثيلي أساسيين فيها. الزي شبه تقليدي، يُراعي تغيرات العصر، ولكنه لا يزال يُشبه الزي التقليدي. تاريخيًا، كان الرجال يؤدون هذه الرقصة؛ ومع ذلك، تُشارك النساء في تأليف الموسيقى. ^{[ ٢ ]}

وهناك أيضاً رقصة ماندي التي تُمارس في الغالب في منطقة ميدلاندز في زيمبابوي.

• الرقص الأفريقي
• رقصة الأسلحة
• موسيقى أفريقيا
  • تعدد الإيقاعات
  • ماريمبا
• شعب الشونا
• شعب نديبيلي
• رقصة بوروديل