مؤسسة المجتمع المتعمد

أشار عدد مجلة "كوميونيتيز" الصادر صيف 2019 إلى تغيير ثانٍ لاسم مؤسسة "إف آي سي"، ليصبح "مؤسسة المجتمعات المقصودة". وتم تصميم شعار جديد، وتشكيل فريق تنفيذي من المديرين المشاركين، ووافقت المؤسسة على نقل مجلة "كوميونيتيز" إلى "الشبكة العالمية للقرى البيئية - الولايات المتحدة" (GEN-US)، وهي منظمة عضو في تحالف "جينا". ومع بداية جائحة كوفيد-19 في ذلك العام، توقفت معظم اجتماعات التواصل المجتمعي المباشرة. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

بينما اعتمدت الزمالة الأولى على خدمة المجتمع، والزمالة الثانية على اتحاد المجتمعات المساواتية، سرعان ما نمت المؤسسة لتصبح مكتفية ذاتيًا بفضل دخل برامجها الخاصة، لا سيما رسوم التسجيل في ورش العمل والندوات الإلكترونية والدورات التدريبية. كانت الزمالة الثانية تدفع رواتب لبعض الموظفين، ولكن مع ازدياد الدخل منذ عام ٢٠٢٠، تمكنت المؤسسة من زيادة عدد موظفيها، مما أتاح لها تقديم خدمات حركية محسّنة وإضافية.

استمر التواصل الشبكي لحركة المجتمعات عبر الإنترنت خلال فترة الجائحة وبعدها، وبدأت مؤسسة FIC الجديدة سلسلة من الفعاليات الافتراضية، لربط أفراد المجتمع ببعضهم البعض، والتواصل مع غير المنضمين إليه والمهتمين بهذا النمط من الحياة. وذكر التقرير السنوي لمؤسسة FIC لعام 2020 أن ورش العمل والدورات التدريبية التي قدمتها المؤسسة عبر الإنترنت استقطبت أكثر من 3500 شخص دفعوا رسوم تسجيل متدرجة. كما زار ما يقرب من نصف مليون شخص دليل FIC الإلكتروني المجاني على موقع IC.org، والذي عرض أكثر من 1000 مجتمع متعمد. وتم تحميل 10000 نسخة من الكتب الإلكترونية والأدلة المجانية الصادرة عن FIC، وتوزيع 1500 كتاب في جميع أنحاء العالم. ^{[ 6 ]}

في عام ٢٠٢٠، أنشأت مؤسسة FIC صندوق المجتمعات المتعمدة للسود والسكان الأصليين والأقليات العرقية لتشجيع ودعم السود والسكان الأصليين والأقليات العرقية في الانضمام إلى مجتمعات متعمدة أو تأسيسها. وقد خُصص ١٠٪ من التبرعات غير المشروطة المقدمة إلى مؤسسة FIC لهذا الصندوق. كما شُكّل مجلسٌ للسود والسكان الأصليين والأقليات العرقية يضمّ المهتمين، وذلك لمواصلة التواصل مع هذه الفئات، ووضع معايير لإدارة الصندوق ومنح الجوائز. وبدأ المجلس جولته التمويلية الأولى في يوليو ٢٠٢١. ^{[ ٧ ] [ ٨ ]}

يُبيّن التقرير السنوي لعام 2021 لمنظمة FIC رسالتها على النحو التالي: "نعمل على الارتقاء بكل من يسعى للانضمام إلى المجتمعات المتعمدة، والنمو فيها، والتعلم منها، وربطهم ببعضهم البعض، وتمكينهم". أما رؤيتها فتتمثل في: "نتطلع إلى عالم عادل، ومرن، وتعاوني، حيث تتاح للجميع فرصة الازدهار في مجتمع متماسك". في ذلك العام، أطلقت FIC سلسلة من الدورات التدريبية الناجحة للغاية، والتي استمرت خمسة أسابيع، حول المجتمعات المتعمدة، والتي تُشكّل المصدر الأكبر للدخل بين جميع برامج FIC، حيث تُمثّل نصف دخل المنظمة. ^{[ 9 ]}

بينما تأسست الزمالة الأولى واستمرت بفضل جهود خدمة المجتمع وأفراد مجتمع ذا فيل، فقد استمرت الزمالة الثانية بفضل جهود اتحاد المجتمعات المساواتية (FEC) الذي تأسس عام 1976، وخاصةً أكبر مجموعاته الأعضاء: توين أوكس وإيست ويند. وقد خصصت كل من خدمة المجتمع والاتحاد موارد مالية وبشرية لربط حركة المجتمعات الأوسع، لمدة عقد واحد في حالة خدمة المجتمع، ولمدة ثلاثة عقود في حالة اتحاد المجتمعات المساواتية.

كان توقيتًا مناسبًا أن يتولى تشارلز بيترتون إعادة تنظيم الزمالة بعد عشر سنوات من تأسيس الاتحاد، إذ كان الاتحاد آنذاك راسخًا ومنظمًا، وكان يفكر في كيفية التفاعل مع حركة المجتمعات الأوسع. لطالما كانت لجنة التعليم المجتمعي، ولا تزال، شبكة صغيرة من المجتمعات، تضم ما بين 200 إلى 250 شخصًا كحد أقصى. ومع دمج كل من الشركات المملوكة للمجتمعات المحلية والتكاثر المنزلي في اقتصاد جماعي قائم على المساواة بين الجنسين وتقاسم العمل والوقت في كل مجتمع، ساهمت لجنة التعليم المجتمعي بموارد كبيرة من الوقت والمال والمهارات على أساس مستقر وطويل الأجل في منظمة التواصل المجتمعي القارية المُعاد تنشيطها، وهي الزمالة الثانية.

تأسست جماعة ستيلي في شمال إلينوي عام 1973 بهدف أن تكون مركزًا لبقاء الجنس البشري بعد الكارثة المتوقعة في نهاية الألفية. بدأ أحد أعضاء الجماعة، تشارلز بيترتون، بالتفكير خارج نطاق ستيلي، مدركًا أهمية المجتمعات المتعمدة لبقاء البشرية ونموها، ومن ثمّ انخرط في حركة المجتمعات المتعمدة، ساعيًا إلى ربط المنظمات القائمة بدلًا من إنشاء منظمة جديدة.

خلال الفترة من عام 1983 إلى عام 1986، اتخذ تشارلز بيترتون عددًا من المبادرات لبناء منظمة تواصل مجتمعي شاملة. ومن بين هذه المبادرات، دعوته إلى ربط المجتمعات القائمة ذات التوجهات المتعمدة في المؤتمرات الأكاديمية للجمعية الوطنية للجمعيات المجتمعية التاريخية (NHCSA)، والتي تُعرف الآن باسم جمعية الجمعيات المجتمعية (CSA). كما تفاوض مع مجتمع توين أوكس لبدء إدارة مجلة "كوميونيتيز" في عام 1984 ، وهي مجلة الحركة التي أُنشئت في مؤتمر مجتمعات توين أوكس عام 1972 من خلال دمج ثلاث منشورات سابقة: "كوميونيتاس" ، التي سُميت تيمنًا بكتاب بول وبيرسيفال غودمان الصادر عام 1947 في يلو سبرينغز، أوهايو؛ و" كوميونيتاريان "، وهو مشروع تابع لمجتمع والدن ثري في بروفيدنس، رود آيلاند؛ ومجلة "ألتيرناتيفز" ، التي تُصدرها مؤسسة "ألتيرناتيفز" أو "ألتيرناتيفز نورث ويست" في مجتمع لايم سادل في شمال كاليفورنيا. وكانت مجلة "ألتيرناتيفز" مرتبطة بنشرة وكتاب ريتشارد فيرفيلد " اليوتوبيا الحديثة" . انجذب العديد من الأشخاص في شركة ستيلي وغيرها إلى رؤية تشارلز، وعملوا معًا للمساعدة في تحقيقها.

حضر تشارلز بيترتون الاجتماع المشترك بين اتحاد المجتمعات المحلية (FIC) ومجلس خدمات التعليم المجتمعي (CESCI) في ربيع عام 1986 في تانغوي هومستيدز بولاية بنسلفانيا، وحضره أيضًا: هيرب غولدشتاين من كومون غراوند، فرجينيا، ومدرسة الحياة (SoL)، ومجتمعات فرجينيا المشتركة (I-CV)، ومجلس خدمات التعليم المجتمعي (CESCI)؛ وهارفي بيكر من دانماير هولو، تينيسي؛ وآلان بوتشر من توين أوكس، فرجينيا؛ وممثلون عن مجتمعات كامب هيل فيليدج؛ وآخرون. أعلن تشارلز أنه سيؤسس اتحاد المجتمعات المحلية (FIC) في خريف ذلك العام في ستيل، داعيًا المهتمين إلى الحضور وتشكيل مجلس إدارة. اقترح آلان على ليرد شوب من ساند هيل فارم، ميزوري، ومجلس التعليم المجتمعي (FEC) أن يدعم الاتحاد اتحاد المجتمعات المحلية الجديد (FIC)، ودعا دان كويستنبيري من شانون فارم، فرجينيا، ومجتمعات فرجينيا المشتركة (I-CV) التي أعيد تأسيسها حديثًا، والتي نشطت لأول مرة في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، إلى دعم مبادرة التواصل المجتمعي القارية الجديدة أيضًا. ^{[ 10 ]}

حضر خمسة أشخاص اجتماع تأسيس منظمة FIC في خريف عام 1986 في ستيل، ووقعوا كمؤسسين لها بعد تجديدها: تشارلز بيترتون من مجتمع ستيل؛ وآلان بوتشر من مجتمع توين أوكس، ومدرسة الحياة، وI-CV؛ وليرد شوب من مجتمع ساند هيل وFEC؛ ودان كويستنبيري من مزرعة شانون في فرجينيا وI-CV؛ ودونالد بيتزر من NHCSA ومركز الدراسات المجتمعية (CCS) في جامعة جنوب إنديانا. عُقد اجتماع آخر لمنظمة FIC في ستيل (ربيع 1987) قبل أن ينطلق مجلس الزمالة في جولة لتحديد مواعيد اجتماعات تستضيفها مجتمعات مختلفة. سرعان ما انسحب تشارلز بيترتون من منظمة FIC، وانضم لاحقًا إلى مجتمع مبعوثين في إنديانا يُدعى مزرعة أوكوود، وشُكّلت لجنة إدارية لمنظمة FIC مكونة من أربعة أشخاص مكانه.

في اجتماع جرين باستشرز، نيو هامبشاير عام 1988، تم وضع مجموعة من "إرشادات تقرير زيارة المجتمع" لأعضاء مجلس إدارة FIC لإعداد تقارير مكتوبة عن المجتمعات التي زاروها كممثلين لـ FIC، بهدف كتابة التقرير ليتم إبلاغ المجموعة به قبل الزيارة، مما يضمن حقهم في المراجعة والرد.

دعا لاريد شوب من مزرعة ساند هيل، أو ببساطة ليرد ساند هيل، عددًا من الناشطين المجتمعيين إلى مجلس إدارة زمالة المجتمعات المتعمدة، بمن فيهم جيوف كوزيني من منظمة بيربل روز/ستاردانس في سان فرانسيسكو، وكارولين إستس من مزرعة ألفا في ولاية أوريغون، وبيتي ديدكوت من منظمة لينيا/تيرتل آيلاند إيرث ستيواردز في ولاية واشنطن، وكان الثلاثة منهم ناشطين في شبكة مجتمعات الأرض الإقليمية للساحل الغربي. وهكذا، حققت زمالة المجتمعات المتعمدة هدفها المتمثل في تمثيل المجتمعات المتعمدة على مستوى البلاد في منظمتها. ^{[ 11 ]}

كانت كارولين إستس مدربة لعمليات المجموعات وميسرة للتوافق، وعاشت بيتي ديدكوت في حركة صناديق الأراضي المجتمعية وكانت ناشطة فيها، وأصبح جيوف كوزيني المنظم الرئيسي لـ "دليل المجتمعات 1990/91"، وأنتج مجموعة من قرصي DVD من مقاطع الفيديو حول المجتمعات المتعمدة التي زارها، بعنوان "رؤى المدينة الفاضلة". يقدم المجلد الأول، الذي نُشر في عام 2004، نظرة عامة تاريخية على المجتمعات المتعمدة مع نبذات عن سبع مجموعات معاصرة، ويقدم المجلد الثاني، الذي نُشر بعد وفاته في عام 2009 من قبل FIC، أحد عشر مجتمعًا متعمدًا معاصرًا آخر.

كان تشارلز بيترتون قد اقترض من مركز دراسات المجتمعات المتعمدة (CESCI) لتمويل نشر مجلة "المجتمعات" ، ولكنه تخلف عن السداد لعدم قدرة المجلة على تحقيق توزيع كافٍ من الاشتراكات المدفوعة. وبحلول عام ١٩٨٩، أرادت مؤسسة المجتمعات المتعمدة (FIC) إصدار دليل جديد للمجتمعات المتعمدة، إذ عادةً ما تُدرّ هذه الأدلة تدفقًا نقديًا إيجابيًا، إلا أنها لم تكن تملك المال اللازم. وفي اجتماع لمجلس إدارة CESCI، اقترح ألين بوتشر تقديم قرض آخر لمؤسسة FIC لطباعة الدليل. وما إن تمت الموافقة على الاقتراح، حتى ثار دان كويستنبيري مُعربًا عن استيائه الشديد من عدم احترام المجموعة التام للمنطق التجاري السليم في ضخ المزيد من الأموال في مشروع خسر بالفعل بضعة آلاف من الدولارات. أما ابتسامة هيرب غولدشتاين على احتجاج دان المُفتعل، فقد عبّرت عن قناعة المجموعة بأنها تفعل ما هو ضروري تمامًا. قامت شركة FIC بطباعة سلسلة من الأدلة: 1990/91، 1995، 2000، 2005، 2007، 2010، و2016، وكلها حققت تدفقًا نقديًا إيجابيًا.

تدريجياً، انخرط الاتحاد الدولي للثقافة في المزيد من الأنشطة الحركية، بما في ذلك نشر مجلة "المجتمعات" . وقد أنتج تشارلز بيترتون وفريق عمله في دار نشر ستيل وغيرها المجلة لمدة ثماني سنوات، إلى أن وافق الاتحاد الدولي للثقافة على توليها، مع تولي ليرد سانديل منصب رئيس التحرير، بدءاً من العدد 79 الصادر في خريف/شتاء عام 1992.

نظّمت مؤسسة FIC مؤتمرًا وطنيًا لمدة ستة أيام بعنوان "احتفال المجتمع" في كلية إيفرغرين ستيت في أولمبيا، واشنطن ، في أغسطس 1993، وحضره حوالي 800 شخص. تضمن الاحتفال حلقات نقاش، و160 ورشة عمل، وتسعة متحدثين رئيسيين: كارولين إستس، وكيركباتريك سيل، ودوروثي ماكلين، وديبرا لين داد-ريداليا، وكورين ماكلولين، وغوردون ديفيدسون، والدكتور نويل براون، وباتش آدامز، وكاثرين بيرتون. حقق الحدث إيرادات تجاوزت بالكاد تكاليفه. ^{[ 12 ]}

في عام ١٩٩٤، حصل إلف مورغان (لا تربطه صلة قرابة بعائلة مورغان من مسلسل CSI) من مركز المجتمعات المتعمدة (FIC) على اسم نطاق إنترنت، وهو IC.org، عندما كان لا يزال من الممكن الحصول على نطاق مكون من حرفين. وإلى جانب مبيعات كتاب "دليل المجتمعات"، أنشأ مركز المجتمعات المتعمدة في عام ٢٠٠٤ قاعدة بيانات مجانية قابلة للبحث على الإنترنت للمجتمعات المتعمدة، مدعومة ببيع الإعلانات على الموقع الإلكتروني. ^{[ ١٣ ] [ ١٤ ] [ ١٥ ] [ ١٦ ]}

تولت مؤسسة FIC أيضًا إدارة صندوق القروض الدوارة التابع لمركز CESCI، بالإضافة إلى مكتبة FEC المجتمعية، حيث كانت تبيع الكتب عبر الإنترنت وفي مؤتمرات منظمات مجتمعية مختلفة. وفي عام 1997، بدأت مؤسسة FIC بتنظيم سلسلة من اللقاءات التعليمية والتواصلية في عطلات نهاية الأسبوع تحت عنوان "فن خدمة المجتمع".

في حوالي عام 1990، برز اتجاه متزايد نحو المجتمعات التي تتشارك في ملكية العقارات الخاصة، لا سيما مجتمعات السكن التعاوني التي تستخدم الهيكل القانوني للوحدات السكنية، والتي شكلت حوالي ثلث جميع المجموعات في "دليل المجتمعات" لعام 2010. ومن أشكال مشاركة الملكية الخاصة الأخرى في المجتمعات تلك التي يمتلك فيها الأرض شخص واحد، أو زوجان، أو مجموعة صغيرة من الأعضاء، بينما يستأجر آخرون. ويُظهر تحليل بيانات "دليل المجتمعات" لعام 2010 أن 20% من القوائم كانت من هذا النوع، وأكبر مثال على ذلك هو مجتمع غاناس في جزيرة ستاتن، نيويورك. ويُطلق على هذا النوع من المجتمعات اسم "مجتمع التناغم الطبقي"، مما يشير إلى أن المجموعة تضم طبقة مالكة وطبقة مستأجرة.

على مر السنين، انضم العديد من الأشخاص إلى اللجنة الإدارية، واللجنة التنفيذية، ولجنة الرقابة، ومجلس الإدارة، والعديد من فرق العمل التابعة لمؤسسة FIC. وقد خدمت فيث مورغان في العديد منها، كما فعلت والدتها جين مورغان من قبلها. وأشارت فيث إلى أنها كانت تحضر اجتماعات مؤسسة FIC منذ صغرها.

كان هناك تدفق مستمر من الأشخاص الذين يخدمون الزمالة من مجتمعات الاتحاد، من الأعضاء الحاليين والسابقين. ومن بينهم، إلى جانب العاملين في خدمة المجتمع، كان ليرد سانديل صاحب أطول مساهمة وأكثرها فاعلية، حيث كتب: "بعد مسيرة طويلة (28 عامًا قبل تأسيس الاتحاد [ملاحظة: منذ عام 1987])، تنحت عن منصبي كمدير رئيسي للاتحاد الدولي للزمالة في نهاية عام 2015، وتقاعدت من المشاركة الفعالة في المنظمة..." ^{[ 17 ]}

تم وضع تعريف "المجتمع المتعمد" لأول مرة في عام 1949 وتم تقديمه في القسم التالي من الزمالة الأولى على النحو التالي: "الموقع - يجب أن تتشارك المجموعة الأرض والسكن أو أن تكون قريبة جغرافيًا بما يكفي لتكون في زمالة نشطة مستمرة وقادرة على العمل بفعالية على أسلوب الحياة الكامل الذي يكرسون أنفسهم له".

على مدى سنوات عديدة، بُذلت جهودٌ حثيثة لإقامة نوعٍ من العلاقات العملية الرسمية بين اتحاد القرى البيئية (FIC) وشبكات القرى البيئية الناشئة وغيرها من المنظمات ذات الصلة. وفي عام ٢٠١٨، شكّلت ست منظمات تحالف GENNA. ويستمد هذا التحالف اسمه من الشبكة العالمية للقرى البيئية - أمريكا الشمالية (GENNA)، وهي شبكةٌ قائمة تضم حوالي عشرين عضوًا. ^{[ ١٨ ]}

"نتصور عالماً من المجتمعات التعاونية المترابطة التي ترعى ظروف التجديد والعدالة والسلام والوفرة، من أجل تحقيق الإمكانات الكاملة للازدهار لجميع أشكال الحياة، ولجميع الأجيال القادمة." – تحالف جينا ^{[ 19 ]}

استُلهم تأسيس زمالة المجتمعات المتعمدة الأصلية (FIC أو الزمالة الأولى) من آرثر مورغان. وبينما كان مورغان منشغلاً بمساعٍ أخرى، تولى ابنه غريس، إلى جانب آل أندرسن وآرت وايزر، تطوير المنظمة.

شغل آرثر مورغان (1878-1975) منصب نائب رئيس الجمعية الوحدوية الأمريكية لفترة من الزمن، وكان أول رئيس لجمعية التعليم التقدمي، ونائب رئيس الجمعية الأمريكية للمهندسين المدنيين . عيّنه فرانكلين روزفلت أول رئيس لهيئة وادي تينيسي. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

أنشأ مورغان جمعيةً للنهوض بالمجتمعات الصغيرة الشبيهة بالقرى، إيمانًا منه بأن الناس سينعمون على أفضل وجه بـ"حسن النية والثقة المتبادلة باعتبارهما المبدأ الأساسي للحياة الاجتماعية". تأسست جمعية "خدمة المجتمع" عام 1940 للدعوة إلى إحياء الحياة الأسرية المثالية في البلدات الصغيرة، بينما تأسست جمعية "زمالة المجتمعات المتعمدة" عام 1949 كرابطة تضم طيفًا واسعًا من المجتمعات التشاركية، بما في ذلك: المجتمعات العلمانية أو الدينية، والجمعيات التعاونية، والمجتمعات التشاركية، وغيرها من المجموعات، بما في ذلك ما عُرف لاحقًا باسم "صناديق الأراضي المجتمعية". قبل تأسيس هاتين الجمعيتين، كان آرثر مورغان قد أنشأ بالفعل "مجتمع سيلو"، وهو صندوق أراضي مجتمعي كبير وناجح، على الرغم من أن هذا المصطلح لم يكن مستخدمًا في ذلك الوقت. ^{[ 22 ]}

تأسست جماعة سيلو عام ١٩٣٦ في بيرنسفيل، بولاية كارولاينا الشمالية، وكان مصدر الدعم والأعضاء الرئيسيين لتأسيسها منظمة الخدمة الاجتماعية الكويكرية المعروفة باسم لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية (AFSC)، بالإضافة إلى دعاة السلام المناهضين للحرب. ومن المفارقات أن تمويل شراء الأرض البالغة مساحتها ١٢٥٠ فدانًا جاء من رجل أعمال ثري من شيكاغو. كان ويليام ريجنري يؤمن بالمثل العليا التي سادت في العصور السابقة، والمتمثلة في "المواطن الجندي الروماني" و"طبقة المزارعين الريفيين على طريقة جيفرسون"، باعتبارها أساسًا للجمهورية الديمقراطية. وقد اتخذت سيلو الشكل الذي ابتكره رالف بورسودي (١٨٨٦-١٩٧٧)، مؤسس مدرسة الحياة، ^{[ ٢٣ ]} والذي دعا إلى تصميم مجتمعي لمزارع مستأجرة من جمعية غير ربحية تمتلك الأرض. بسبب تصميم حيازة الأراضي هذا، وطول عمر مجتمع سيلو، يُعتبر سيلو أول صندوق ائتماني للأراضي المجتمعية، على الرغم من أن شركة نيو كوميونيتيز ^{[ 24 ]} في ألباني، جورجيا، التي تأسست عام 1969، تُعتبر في أغلب الأحيان أول صندوق ائتماني للأراضي المجتمعية. ^{[ 25 ]}

كان لآرثر مورغان ولدان، إرنست (1906-2001) وغريسكوم (1912-1993). عاش إرنست وزوجته إليزابيث في سيلو بولاية كارولاينا الشمالية. أسس غريسكوم وزوجته جين مجتمع ذا فيل عام 1946 على مساحة أربعين فدانًا، على بُعد ميلين جنوب يلو سبرينغز بولاية أوهايو. تأسست ذا فيل رسميًا عام 1960، وفي عام 1980 تم التبرع بالأرض إلى صندوق ائتمان الأراضي التابع لمؤسسة خدمة المجتمع، لينمو عدد سكانها إلى إحدى عشرة عائلة، أي ما يقارب عشرين شخصًا، بعضهم من أتباع المذهب الكويكري، بالإضافة إلى بعض مساعدي مؤسسة خدمة المجتمع وطلاب كلية أنطاكية المقيمين.

أنجب غريس وجين طفلين، فيث التي كانت ناشطة في مجالس إدارة CSI وFIC وCESCI، وجون الذي يعيش في مجمع رايفن روكس السكني، الذي تأسس عام 1970 بالقرب من بيالسفيل، أوهايو. وُصف مجمع رايفن روكس في العدد 168 من مجلة "كوميونيتيز " (صفحة  53) الصادر في خريف 2015 بأنه تم شراؤه "لحماية 850 فدانًا من غابات وأودية جبال الأبلاش من التعدين السطحي"، وفي العدد 79 من مجلة "كوميونيتيز " (صفحة  12) الصادر في شتاء 1993 بأنه يمتلك شركة خرسانة خاصة به لبناء منازل تعمل بالطاقة الشمسية السلبية، أو منازل مدفونة تحت الأرض. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

أسس آرثر مورغان منظمة الخدمة المجتمعية (CSI) في عام 1940، وتم طباعة وصف لنية مورغان من أجل CSI في اقتباس في كتاب ميلدريد لوميس " الأمريكتان البديلتان " ، على الرغم من أنها لم تذكر المصدر.

"تلتزم خدمة المجتمع بزيادة الوعي بالحياة المجتمعية والاهتمام بها. فنادرًا ما يمتلك أولئك الذين يرون محدودية الحياة في المجتمعات الصغيرة وإحباطها رؤيةً واضحةً لما يمكن أن يكون عليه المجتمع الجيد، وكيف يمكنه تلبية الاحتياجات والتطلعات الأساسية للروح الإنسانية. وتسعى خدمة المجتمع إلى توضيح رؤية المجتمع ومساعدة الكثيرين على تبنيها، حتى لا يقتصر العمل من أجل تحسين المجتمع على جهود متفرقة، بل يؤدي إلى تحقيق مفهوم عظيم حقًا للحياة المجتمعية." ^{[ 29 ] مؤلف مجهول}

يُظهر الاقتباس المجهول أعلاه أن خدمة المجتمع لها توجه فريد تجاه حركة المجتمعات، أقرب إلى مجتمعات البلدات الصغيرة أو مدن الانتقال "الظرفية" منها إلى المجتمعات المقصودة الأكثر تعمداً مثل "ذا فيل". وقد لاحظ ريتشارد فيرفيلد، الذي سافر بين المجتمعات المقصودة وكتب عنها في ستينيات القرن الماضي، هذا الاختلاف من خلال قراءة نشرة خدمة المجتمع، قائلاً: "شعرت أن الأفكار التي عبرت عنها كانت بعيدة كل البعد عن الحركة الناشئة آنذاك". ^{[ 30 ]}

كان روبرت فوغارتي، وهو أستاذ في كلية أنطاكية في يلو سبرينغز بولاية أوهايو، على دراية كبيرة بعائلة مورغان ومسلسل CSI، على الرغم من أنه لم يذكرهم في كتابه " الطوباوية الأمريكية" الصادر عام 1972 ، بينما وصف حركة المجتمعات في حقبة الستينيات والسبعينيات على النحو التالي.

منذ منتصف الستينيات، شهدنا عودةً ملحوظةً للاهتمام بالنزعة الجماعية. فقد ساهمت الثورة ضد حرب فيتنام والمجتمع التكنوقراطي، إلى جانب انتشار تعاطي المخدرات، في ظهور فئة من المتسربين من المدارس بحثًا عن ثقافة بديلة. لا توجد فلسفة واحدة متماسكة - كما هو الحال مع فلسفة أوين أو فورييه في القرن التاسع عشر - بل مزيج من المواقف والأفكار السلمية والمساواتية. ^{[ 31 ]}

بينما كانت مهمة مؤسسة الخدمة المجتمعية (CSI) في المقام الأول تعزيز الحياة الأسرية في البلدات الصغيرة، يذكر تيموثي ميلر أن "اهتمامات مورغان لطالما شملت التجمعات السكنية الجماعية". ويتضح ذلك في البرامج التي انبثقت لاحقًا عن مؤسسة الخدمة المجتمعية. فبينما كان آرثر مورغان يروج للحياة في البلدات الصغيرة من خلال مؤتمرات دورية في يلو سبرينغز، أوصى ألفريد أندرسن، أحد الحاضرين والمرتبط بمؤسسة تانغوي هومستيدز في بنسلفانيا، بتوسيع نطاق عمل مؤسسة الخدمة المجتمعية أو تغييره ليشمل الجماعات المجتمعية. ^{[ 32 ] [ 21 ]}

يشرح ألفريد أندرسن في مقال نُشر في عدد شتاء عام 1997 من مجلة " كوميونيتيز " (العدد 97)، بعنوان "جذور الزمالة"، أنه أثناء وجوده في السجن يقضي عقوبةً لاعتراضه الضميري على الخدمة العسكرية خلال الحرب العالمية الثانية، عاشت زوجته دوروثي وابنهما في مزرعة تانغوي هومستيدز في غلين ميلز، بنسلفانيا، وأنه بعد إطلاق سراحه بفترة وجيزة، توجه الثلاثة إلى يلو سبرينغز، أوهايو، لتجديد علاقته بآرثر مورغان... لمساعدة آرثر وغريسكوم مورغان في عملهما في مؤسسة "كوميونيتي سيرفيس". أثناء بحثه في حركة المجتمعات، صادف أوصافًا للمجتمعات "التعاونية" المتناثرة والمتعثرة، لذلك اقترح أن تستضيف مؤسسة "كوميونيتي سيرفيس" ممثلين عنها في اجتماع في يلو سبرينغز عقب مؤتمرها السنوي للمجتمعات الصغيرة. ^{[ 32 ]}

أسفر تطبيق اقتراح أندرسن عن نجاحٍ كبيرٍ دفع منظمة "خدمة المجتمع" (CSI) إلى تأسيس جمعيةٍ خلال عامي 1946 و1947، تُعنى بتبادل المنتجات الزراعية والحرف اليدوية بين المستوطنات المجتمعية، تحت مسمى "التبادل بين المجتمعات" (I-CE). وتُعرض أنواعٌ أخرى من التبادلات والمساعدة المتبادلة، التي سُهّلت جزئيًا على الأقل بمساعدة "التبادل بين المجتمعات"، في دليل "خدمة المجتمع" لعام 1988 الخاص بالمجتمعات المتعمدة . ومن هذه الأمثلة، استضافة مدرسة "هايلاندر فولك" لمخيم "كوينونيا" الصيفي عندما كان الأخير يتعرض لهجومٍ من جماعة "كو كلوكس كلان"، وتبرع "ذا فيل" بنظام ضخ المياه الخاص بها لـ"برودرهوف" المهاجرة حديثًا، عندما وفرت بلدة "يلو سبرينغز" إمكانية الوصول إلى مياه المدينة لـ"ذا فيل". ويذكر تيم ميلر أنه من خلال هذه التبادلات، ومن خلال لقاء ممثلين عن مجتمعاتٍ أخرى في اجتماعات ومؤتمرات "خدمة المجتمع"، بدأ بعض أعضاء المجتمعات المختلفة يُبدون اهتمامًا بزيارة بعض المجتمعات ضمن الشبكة التي تُنشئها المنظمة. ^{[ 32 ] [ 21 ] [ 33 ]}

في مقالته المنشورة في مجلة "كوميونيتيز" عام ١٩٩٧ ، يشرح أندرسن رؤية "التبادل بين المجتمعات" وواقعها المتناقض. ... "كان أملنا أن نتمكن من تطوير اقتصاد بديل كامل قائم على التجارة بين المجتمعات التعاونية. ... لم ندرك إلا بعد عام أو عامين أن أهم ما يجب أن نتبادله هو روح الزمالة." ^{[ ٣٤ ]}

في منشور عام 1988 الصادر عن مؤسسة خدمة المجتمع بعنوان " دليل المجتمعات المقصودة"، والذي تم تنقيحه من منشور سابق صدر عام 1978 بعنوان " دليل المجتمعات المقصودة "، قام جريس مورغان بتحرير مقال بعنوان "بعض المفاهيم الأساسية للمجتمعات المقصودة"، قائلاً إنه في مؤتمر خدمة المجتمع لعام 1949 الذي حضره ستون شخصًا من أربع قارات، تم تكليف مجموعة فرعية بمهمة "تحديد وتسمية الموضوع المشترك ذي الاهتمام المشترك". ^{[ 35 ]}

تم اختيار مصطلح "مقصود" للتأكيد على السمة الأساسية المتمثلة في النية والهدف والالتزام. أما الكلمات الأخرى مثل "تعاوني" أو "تجريبي" أو "طوباوي" فكانت تفتقر إلى هذا الدلالة. ^{[ 35 ]}

يُذكر أحيانًا أن تاريخ تأسيس المنظمة الجديدة هو عام 1948، كما في مقال دان كويستنبيري عام 1990 بعنوان "تنظيم صناديق الأراضي السكنية"، والمنشور في دليل المجتمعات المتعمدة لعامي 1990/1991. مع ذلك، يشير دليل غريس مورغان وCSI لعام 1988 إلى الحدث الذي جرى عام 1948 على أنه "اجتماع تمهيدي للتنظيم"، بينما كان التأسيس الرسمي للزمالة عام 1949، بعد عام من التواصل المجتمعي. وفي ذلك العام، استُخدم مصطلح "متعمد" للإشارة إلى الاسم الجديد لـ"بورصة المجتمعات المشتركة" بعد إعادة توظيفها.

استُخدم مصطلح "التبادل" على نطاق واسع خلال فترة الكساد الكبير للإشارة إلى العديد من بورصات العمل الحضرية المختلفة، والتي غالباً ما تكون كبيرة جداً، بعضها يدير مرافق إنتاجية وأعمالاً تجارية دون استخدام النقود. أما اليوم، فتُسمى بورصات مماثلة، وإن كانت أصغر حجماً في العادة، "شبكات المساعدة المتبادلة".

في مؤتمر خدمة المجتمع لعام 1949، تحوّل برنامج التبادل بين المجتمعات إلى "زمالة المجتمعات المتعمدة" (FIC). ويعزو تيموثي ميلر الفضل الأكبر في تطوير برنامج التبادل بين المجتمعات إلى آرت وايزر، أحد أعضاء مجتمع مقدونيا في جورجيا الذي انضم لاحقًا إلى شبكة برودرهوف للمجتمعات. ^{[ 21 ] [ 33 ]}

يوضح غريس مورغان في مقال الدليل أن اجتماعات زمالة المجتمعات المتعمدة عُقدت في أنحاء ولايات الغرب الأوسط والساحل الأطلسي الأوسط، في مواقع شملت: مركز غلين هيلين للتعليم الخارجي التابع لكلية أنطاكية، ومدرسة هايلاندر الشعبية في كنتاكي، ومركز بندل هيل كويكر في بنسلفانيا. ويمكن تقدير نطاق الزمالة إلى حد ما من خلال التقرير الوارد في نشرة الزمالة لشهر مارس 1960، والذي ذكر أنه خلال شهر أكتوبر من العام السابق، تم إرسال 250 رسالة بريدية لطلب المساهمات في النشرة، وتلقت ردودًا من 125 فردًا وخمسة مجتمعات في 28 ولاية أمريكية، بالإضافة إلى كندا والمكسيك وهولندا والهند. ^{[ 36 ]}

كما أوضح غريسكوم مورغان في النشرة الإخبارية لشهر مارس 1960 الصادرة عن منظمة FIC أنه قام في عام 1959 بجهود للتواصل مع عدد من القبائل الأمريكية الأصلية المختلفة.

زرتُ زعماء ست قبائل، وتحدثتُ مع عددٍ آخر، مستكشفًا اهتمامهم بالتواصل مع غير الهنود الذين يشاركونهم بعض القيم والاهتمامات في بناء مجتمعات مترابطة، وامتلاك الأراضي، والاحترام المتبادل بين الثقافات. أبدى بعض الهنود اهتمامًا بالغًا، قائلين إن هذا النوع من التواصل من شأنه أن يفتح آفاقًا أوسع للتواصل، مقارنةً بالعلاقة المتوترة مع المتطفلين والفضوليين أو "العلميين"... وكان من بين هؤلاء شبابٌ متحمسون لحمل "شهادة" الهنود في العالم... لذا، فإن كبار الزعماء التقليديين ليسوا وحدهم من يحافظون على التراث الهندي بكل قوة.

«...قد يكون من المفيد لبعض مجتمعاتنا المتعمدة ... أن تعزز علاقاتها مع بعض الجماعات القبلية، وأن تدعم بعضها بعضًا بطرقها المميزة، وأن تتعلم من بعضها بعضًا، وأن تساعد بعضها بعضًا من خلال مواردها المتنوعة من الكفاءات والظروف. على سبيل المثال، لدى قبيلة الشيروكي في ولاية كارولينا الشمالية شكل من أشكال حيازة الأراضي مشابه لما هو موجود في سيلو. ويواجه كل منهما صعوبات في الحفاظ عليه، كما أنهما محاطان بثقافة أخرى. ... وبالمثل، فإن الاعتماد التقليدي على "روح الاجتماع" مقارنةً بالتصويت، بين بعض القبائل وشعوب البويبلو، يتعرض للهجوم من قبل أولئك الذين يفترضون أن الاعتماد التقليدي على التصويت هو الطريقة الوحيدة لإدارة اجتماع ديمقراطي. يمكننا أن ندعم هؤلاء الناس من خلال تواصلنا وعلاقاتنا معهم، ويمكنهم أن يفعلوا الشيء نفسه معنا.» ^{[ 37 ]}

تتضمن قائمة تضم تسعة عشر مجتمعًا في الولايات المتحدة مرتبطة بزمالة المجتمعات المقصودة في عقدها الأول ما يلي: برودرهوف، ريفتون، نيويورك؛ برين جويلد، كلاركسفيل، بنسلفانيا؛ كانتربري، كونكورد، نيو هامبشاير [جماعة كويكر التي حصلت على أرض من شيكرز كانتربري]؛ سيلو، بيرنسفيل، كارولاينا الشمالية؛ مزرعة جولد، جريت بارينجتون، ماساتشوستس؛ هيدن سبرينجز، نيشانيك ستيشن، نيو جيرسي؛ كينجوود، فرينشتاون، نيو جيرسي؛ مزرعة كوينونيا، أمريكوس، جورجيا؛ مقدونيا، كلاركسفيل، جورجيا؛ ماي فالي [لاحقًا تيرامانتو]، رينتون، واشنطن؛ باريشفيلد، برايتون، ميشيغان؛ بيندل هيل، والينجفورد، بنسلفانيا؛ قرية باولتون، [موقع أحد منازل MOVE في مدينة الجامعة] فيلادلفيا، بنسلفانيا؛ كويست، رويال أوك، ميشيغان؛ سكاي فيو إيكرز، بومونا، نيويورك؛ مزارع سانت فرانسيس [بالتعاون مع دار النشر الليبرتارية، التي تطبع نشرة الحياة التعاونية ]، غلين غاردنر، نيو جيرسي؛ مزارع تانغوي، ويست تشيستر، بنسلفانيا؛ ذا فيل، يلو سبرينغز، أوهايو؛ ومزارع تولومني التعاونية، موديستو، كاليفورنيا. حضرت مجتمعات أخرى ذات توجهات محددة فعاليات الزمالة على مر العقود. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

يوضح تيموثي ميلر أن هذه الشبكة من الجماعات المجتمعية شملت جمعيات "مجتمعية بالكامل"، إلى جانب مجتمعات متنوعة اقتصاديًا مثل صناديق الأراضي المجتمعية "حيث كانت الشؤون المالية للعائلات خاصة إلى حد كبير" بينما تُملك الأرض بشكل مشترك. بعض المجتمعات المرتبطة بـ FIC كانت علمانية، والعديد منها جماعات دينية، وبعضها متعدد الأديان. في حين أن بعض المجتمعات ذات الهوية الدينية كانت تتألف من أعضاء ذوي خلفيات بروتستانتية رئيسية أو ليبرالية، إلا أن الطائفة الرئيسية الممثلة كانت الكويكرية. ^{[ 42 ]}

إلى جانب ابتكار مصطلح لوصف أنماط حياتهم القائمة على العطاء والمشاركة، حددت الزمالة الأصلية أو الأولى أيضًا معنى مصطلح "المجتمع المتعمد"، مُبينةً الجوانب الأساسية لنظرية التنظيم المجتمعي. نُشرت هذه المادة لأول مرة من قِبل مؤسسة خدمة المجتمع (CIS) في كتاب " المجتمعات المتعمدة" السنوي والنشرة الإخبارية لعام 1959 ، ثم في "دليل المجتمع المتعمد " الصادر عن المؤسسة عام 1978، ثم في "دليل المجتمعات المتعمدة " الصادر عن المؤسسة عام 1988، والذي قدمه روبرت فوغارتي لاحقًا في كتابه " الطوباوية الأمريكية " عام 1972. النص التالي مُقتبس من هذه المصادر:

• الحجم – يجب ألا يقل الحجم عن ثلاث عائلات أو خمسة بالغين.
• التنظيم – ينبغي أن تكون المجموعة منظمة بشكل كافٍ لتكون كياناً اجتماعياً معروفاً يعمل بمسؤولية وفعالية.
• الموقع – ينبغي أن تتشارك المجموعة الأرض والسكن، أو أن تكون متقاربة جغرافياً بما يكفي لتكون على تواصل مستمر وفعّال، وقادرة على العمل بفعالية على نمط الحياة الذي تكرس نفسها له. ^{[ 43 ] [ 33 ]}

يقدم روبرت فوغارتي قائمة تضم سبعة "مفاهيم أساسية" وستة "مبادئ" لكل جماعة من الجماعات المنتمية إلى الزمالة. على سبيل المثال:

1. المجتمع يعني التبادل والمشاركة في أسلوب حياة كامل، بكل قيمه وكل مسؤولياته.

٢. جوهر المجتمع روحي، أي الشعور بالتبادل، وممارسة الاحترام المتبادل، والمحبة، والتفاهم. لا تُنشئ الأشكال أو الممارسات المادية مجتمعًا، بل تنبثق الأشكال والأساليب والممارسات من الروح. … ^{[ ٤٤ ]}

خلال اجتماع الزمالة عام ١٩٥٤ في مجتمع الكويكرز في بيندل هيل بفيلادلفيا، قُدِّمَت هبةٌ بقيمة ٣٠,٠٠٠ دولار أمريكي إلى مؤسسة المجتمعات المتعمدة (FIC) لإنشاء صندوق قروض دوّار لدعم هذه المجتمعات. سُمِّيَ صندوق هومر موريس تيمنًا بالشخص الذي ساهم أو حصل على معظم رأس المال الأولي. كان هومر موريس ناشطًا في منظمة الكويكرز الخيرية، لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية (AFSC)، حيث ساهم في تطوير مستعمرات إعادة توطين العاطلين عن العمل التابعة للجنة خلال فترة الكساد الكبير. ^{[ ٤٥ ]}

كانت مستعمرة بن-كرافت، الواقعة بالقرب من يونيونتاون في ولاية بنسلفانيا، والتي تأسست عام 1937، من أنجح مستعمرات إعادة التوطين. يشير اسم "كرافت" في اسم المستعمرة إلى مزرعة عائلة كرافت التي تم شراؤها لصالح المجتمع. تبرعت شركة يو إس ستيل بجزء كبير من الأموال اللازمة لإنشاء بن-كرافت، بعد أن قلصت عملياتها التعدينية في المنطقة، مما أدى إلى ارتفاع معدل البطالة المحلي. ترك عضوان من مستعمرة "نورفيلت"، التابعة لقسم مزارع الكفاف المجاورة، مشروعهما الحكومي للمساعدة في بناء بن-كرافت. ضمت المستعمرة خمسين قطعة أرض سكنية على مساحة مئتي فدان، بالإضافة إلى متجر تعاوني، وبدايات مشروع تجاري على شكل "مصنع حياكة"، والعديد من أنشطة الخدمات الاجتماعية. حققت بن-كرافت نجاحًا باهرًا، ما دفع إلى شراء أراضٍ مجاورة عام 1946 لبناء خمس عشرة مزرعة إضافية. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

أشرف غريس مورغان على صندوق هومر موريس لسنوات عديدة، وللأسف تضاءل الصندوق بدلاً من أن ينمو. فقد ورد في نشرة جمعية أصدقاء وادي تو، الصادرة في مارس 1960، أن مبلغ 2500 دولار أمريكي، الذي أُقرض لصحيفة " تو فالي نيوز" التي كانت تغطي المنطقة المحيطة بمجتمع سيلو، قد تأخر سداده، وذلك بعد توقف الصحيفة عن الصدور.

عندما حصل صندوق هومر موريس على الإعفاء الضريبي من مصلحة الضرائب الأمريكية عام ١٩٧٥، تم تغيير اسمه إلى مجلس خدمات التعليم المجتمعي (CESCI)، مؤكدًا على هدفه الأساسي المتمثل في التعليم والخدمة، وكان أعضاء مجلس إدارته الأكثر نشاطًا يقيمون في تانغوي هومستيدز، وأبرزهم روبين كلوز الذي شغل منصب المؤسس عند حصول الصندوق على الإعفاء الضريبي. وبينما لم يتم سداد عدد من قروض الصندوق، أفاد دان كويستنبيري أن الصندوق أكمل قرضه المئة "لخدمة المجتمع" حوالي عام ١٩٩٠، وبدأ في إعادة بناء أصوله تدريجيًا لتصل إلى رأس ماله الأصلي أو تتجاوزه. ومنذ عام ١٩٧٥ وحتى استحواذ الزمالة الثانية على مجلس خدمات التعليم المجتمعي، عقدت الزمالة والمجلس اجتماعات مشتركة في عطلة نهاية الأسبوع، حيث عُقدت اجتماعات مجلس خدمات التعليم المجتمعي الفنية صباح يوم الأحد بعد الفعاليات الاجتماعية للزمالة التي أُقيمت مساء يوم السبت. ^{[ ٣٨ ] [ ٣٧ ] [ ٢٨ ]}

بعد حوالي عشر سنوات من الزمالة المجتمعية المثمرة للطرفين، بدأت نهاية الزمالة الأولى بقصة قدوم عائلة برودرهوف إلى أمريكا.

تبدأ قصة برودرهوف في ألمانيا مع حياة إيبرهارد أرنولد (1883-1935)، الذي شهد في سن المراهقة تجربة روحية مسيحية عميقة، ثم أصبح ناشطًا في اتحاد الطلاب المسيحيين الألمان، الذي يصفه تيموثي ميلر بأنه "ثورة واسعة النطاق ضد التقاليد الراسخة في الهيئات الدينية الألمانية والمؤسسات الاجتماعية الأخرى". ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

تستحق الحركات الشبابية في ألمانيا قبل الحربين العالميتين وبينها الدراسة، جزئياً لوجود أوجه تشابه بينها وبين الحركة الشبابية الأمريكية في ستينيات القرن العشرين، وربما بين بعض الشباب من مختلف الأجيال. كما يمكن استخلاص دروس عامة حول ديناميكيات التفاعل بين الثقافات البديلة والثقافات السائدة من فهم التاريخ الألماني في أوائل القرن العشرين. وقد أشار جون دي غراف إلى بعض هذه الدروس في مقالته "الطيور المتجولة" (The Wandervogel)، المنشورة في عدد خريف 1977 من مجلة " التطور المشترك الفصلية" ( The CoEvolution Quarterly) .

يستشهد جون دي غراف بكتاب ستانلي هاي الصادر عام 1923 بعنوان " ثورة الشباب" ، قائلاً إنه بين شباب ألمانيا في عصره، "لا شيء مكروه بشدة مثل فرض السلطة التقليدية، ولا شيء محبوب مثل الطبيعة". ويوضح هاي أن بين شباب ألمانيا "رد فعل غير مفهوم ضد المسيحية التقليدية"، وأن "الأعضاء كانوا دائماً يقفون ضد أي توجه سياسي... [بينما] كانت القوى الروحية العظيمة في صعود". ستانلي هاي، 1923 ^{[ 51 ]}

وصلت الثورة الصناعية إلى أوروبا الغربية في أوائل القرن التاسع عشر، بعد بدايتها في إنجلترا، وكان رد الفعل عليها في ألمانيا مماثلاً لما كان عليه في أماكن أخرى. فقد هجر الناس نمط الحياة الريفية الزراعية إلى نمط الحياة الحضرية المكتظة بالسكان والملوثة بالهواء والماء، ليصبحوا جزءًا من الطبقة الوسطى الألمانية المزدهرة، أو على الأقل الطبقة العاملة الميسورة. ورغم أن التصنيع كان أقل قسوة على العمال في ألمانيا مقارنةً بالدول الصناعية الأخرى، إلا أن التغيرات التكنولوجية والاجتماعية التي أحدثها كانت لا تزال غير مقبولة لدى أبنائهم. ^{[ 52 ]}

في عام 1896، تشكلت حركة شباب "فاندرفوغل"، حيث انطلق أطفال ضواحي برلين إلى الغابات هرباً من حياة، مهما كانت مزدهرة، فقدت معناها. وانضم إلى هؤلاء الشباب، وكثير منهم ذوو شعر طويل، مجموعات أخرى من الشباب الألمان الذين سعوا بطريقة أو بأخرى إلى الاحتجاج على حياة آبائهم الرتيبة والمملة. ^{[ 52 ]}

استغلّ كتّاب ألمان مثل هيرمان هيسه هذا القلق الثقافي في كتبٍ شهيرة مثل " تحت العجلة" التي نُشرت عام 1906، و "ذئب السهوب" التي نُشرت بين الحربين العالميتين عام 1927. معبّراً عن مشاعر الثقافة البديلة، كتب هيرمان هيسه عن أفكاره قائلاً: "كلما قلّ إيماني بعصرنا، وكلما بدا لي البشر أكثر قحطاً وانحطاطاً، قلّ بحثي عن الثورة كحلٍّ، وازداد إيماني بسحر الحب". ^{[ 53 ]}

مع هزيمة ألمانيا في نهاية الحرب العالمية الأولى، غرق المجتمع بأكمله، وخاصة الشباب الألماني، في اليأس، ولجأ الكثيرون إلى التصوف بطريقة مشابهة لكيفية لجوء الأمريكيين الأصليين الناجين في محمياتهم إلى رقصة الأشباح الصوفية بعد هزيمتهم في حروب الهنود الحمر في السهول.

بعد عام ١٩١٩، كما يذكر جون دي غراف، أنشأ الشباب الألماني مستعمرات جماعية في الريف كوسيلة للهروب من المجتمع الصناعي، بينما شكّل الطلاب جمعيات تعاونية لتوفير السكن والغذاء والاحتياجات الأساسية الأخرى لأنفسهم. وكما هو الحال في الدنمارك وإسبانيا، دعت حركة الشباب الألمانية إلى إصلاح التعليم من خلال حركة "المدارس الشعبية"، التي ظهرت في الولايات المتحدة بين مدارس تقدمية مثل كلية أنطاكية في يلو سبرينغز، أوهايو، ومدرسة هايلاندر الشعبية في كنتاكي، والتي تُعرف الآن باسم مركز هايلاندر للبحوث والتعليم. "حاربت رابطة المدارس الحرة الألمانية "الروح البروسية" للتعليم التلقيني السلطوي الذي ساد المدارس العامة." ^{[ ٥٤ ]}

قامت منظمة شباب هتلر شبه العسكرية التي بدأت في عام 1922 بتقويض جميع منظمات الشباب الأخرى، وقمعت أعضاءها وسجنت قادتها، كما فعلت حتى مع الحركات التعاونية وأي جمعية أخرى عارضت سيطرة الحزب النازي لهتلر. ^{[ 55 ]}

يشير جون دي غراف في مقالته "Wandervogel" إلى أن التوجه غير السياسي لحركات الشباب الألمانية المبكرة هو الذي أدى إلى سذاجتهم فيما يتعلق بالسياسة، مما جعل الشابات والشباب عرضة للتلاعب والخضوع لكارثة الفاشية المتمثلة في النازية. ^{[ 55 ]}

في خضم هذا المشهد، ظهر إيبرهارد أرنولد ، الحاصل على درجة الدكتوراه في اللاهوت عام ١٩٠٩، والذي أصبح اشتراكياً مسيحياً. استأجر هو وزوجته إيمي مزرعة في سانيرز، هيسن، ألمانيا عام ١٩٢٠، ودعوا أصدقاءً للعيش معهم بهدف إنشاء جماعة مسيحية. كان هذا التوجه الديني مناقضاً للتيار السائد في حركات الشباب الألمانية آنذاك، وهو ما يشبه إلى حد كبير كيف كان المسيحيون المتحمسون للجماعات المسيحية أقليةً في الحركات الجماعية الأمريكية والأوروبية وغيرها في ستينيات القرن العشرين. ^{[ ٤٩ ] [ ٥٠ ]}

في كتابها " أطفال في مجتمع" الصادر عام ١٩٧٣ ، شرحت إيمي أرنولد بداية حياتها وحياة زوجها كأفراد مسيحيين ملتزمين بالعيش الجماعي. "في ألمانيا بعد الحرب العالمية الأولى، ظهرت حركة الشباب وكانت نشطة للغاية في أوساطنا المسيحية. ارتبطت أنا وزوجي، إيبرهارد أرنولد، ارتباطًا وثيقًا بهذه الحركة لسنوات عديدة. كنا جزءًا من مجموعة من الأشخاص الذين كانوا يجتمعون غالبًا في منزلنا في برلين بحثًا عن أسلوب حياة جديد وصادق. شعر بعض هؤلاء الأشخاص برغبة قوية في بناء حياة قائمة على الصدق والبساطة والزهد، على عكس الحياة التي كنا نراها في كل مكان حولنا."

في عام ١٩٢٠، نشأت هذه الحياة الجماعية؛ حياة بسيطة للغاية قائمة على المشاركة الكاملة، بدأتها مجموعة صغيرة في سانيرز، هيسن. استمرت هذه الحياة الجماعية لأكثر من خمسين عامًا. مررنا بأحزان ومعاناة، لكننا عرفنا أيضًا فرحًا عميقًا وحماسًا كبيرًا.

"إن الحياة المشتركة معجزة. لا يمكن للناس أن يبقوا معًا من أجل التقاليد. يجب أن تُمنح الجماعة مرارًا وتكرارًا كولادة جديدة." ^{[ 56 ]}

اشترت جماعة أرنولد مزرعة في جبال رون، واعتمدت اسم "رون برودرهوف" أو "جمعية إخوة رون" عام ١٩٢٦. بعد ذلك بعامين، علم أرنولد وأصدقاؤه بتاريخ الهوتريين في أوروبا، الذين تأسسوا في ألمانيا في القرن السادس عشر كجماعة معمدانية خلال الإصلاح البروتستانتي، وأنهم ما زالوا موجودين في أمريكا وكندا. ولإدراكه أوجه التشابه بين مجتمعه والهوتريين، تواصل أرنولد معهم، وسافر هو وإيمي إلى مستعمرات الهوتريين في الولايات المتحدة وكندا عام ١٩٣٠. كما زار بعض الهوتريين "رون برودرهوف". ^{[ ٤٩ ] [ ٥٠ ]}

مع صعود الدولة النازية في ألمانيا عام ١٩٣٣، أنقذت جماعة رون برودرهوف السلمية شبابها وشاباتها من التجنيد الإجباري، أولًا بالانتقال إلى ليختنشتاين، حيث أسسوا جماعة ألم برودرهوف هناك. ثم مع غزو الجيش الألماني للدول الأوروبية، انتقلوا مجددًا إلى إنجلترا بين عامي ١٩٣٦ و١٩٣٨. جميعهم، باستثناء إيبرهارد أرنولد الذي توفي عام ١٩٣٥ بعد جراحة فاشلة. في إنجلترا، اكتسبت جماعة برودرهوف العديد من المنضمين، لكن التهديد الآن كان من سياسة إنجلترا في اعتقال المواطنين الألمان بعد إعلان الحرب على ألمانيا. طلبت جماعة برودرهوف الهجرة إلى كندا والولايات المتحدة، لكن طلبها رُفض من كلتيهما. تقدموا بطلبات إلى العديد من الدول، ليجدوا أن باراغواي في أمريكا الجنوبية هي الدولة الوحيدة التي قبلتهم، ربما بسبب معرفة الباراغوايانيين بالجماعات المجتمعية، نتيجة لتاريخهم مع الرهبنة اليسوعية ومجتمع غواراني الأصلي في القرنين السابع عشر والثامن عشر. انتقل 350 عضوًا من جماعة برودرهوف إلى باراغواي عام 1941، واشتروا مزرعة مساحتها 20,000 فدان أطلقوا عليها اسم "بريمافيرا". وبحلول عام 1950، بلغ عددهم 600 شخص موزعين على ثلاث مستوطنات منفصلة أو "هوف". بعد الحرب العالمية الثانية، بدأت جماعة برودرهوف هجرتها إلى الولايات المتحدة، بدءًا بزيارة العديد من المجتمعات المتعمدة. ^{[ 57 ] [ 50 ]}

أعجب بعض الهوتريين في مستعمرة فورست ريفر في داكوتا الشمالية بنموذج برودرهوف للمجتمع المسيحي، ودعوا أفراد برودرهوف للانضمام إليهم. كتبت روث باير لامباخ، وهي مراهقة كانت تقيم في مستعمرة فورست ريفر عام ١٩٥٥، لاحقًا أن برودرهوف دخلوا فورست ريفر "كالإعصار". كانوا "مجتمعًا متنوعًا من غريبي الأطوار، والمثقفين، والباحثين عن الحقيقة، والممارسين المبدعين للمسيحية الراديكالية". تكبدوا فواتير هاتف باهظة بسبب اتصالاتهم بأفراد برودرهوف الآخرين، مما أزعج قيادة الهوتريين، وتسبب في انشقاق في فورست ريفر، حيث غادر الموالون لقيادة الهوتريين ديارهم للانضمام إلى مستعمرات هوتريين أخرى. غادر معظم أفراد برودرهوف باراغواي، واستقروا عام ١٩٥٤ في وودكريست برودرهوف، التي تأسست في العام السابق بالقرب من ريفتون، نيويورك، بينما غادر الهوتريون المتبقون من فورست ريفر مستعمرتهم النائية في داكوتا الشمالية لشراء أرض قريبة في فارمنجتون، بنسلفانيا، وأسسوا أوك لين برودرهوف. ^{[ 58 ]}

نتيجةً لانهيار مستعمرة فورست ريفر، انقطعت العلاقات رسميًا بين الهوتريين وجماعة برودرهوف عام ١٩٥٥، ثم استؤنفت عام ١٩٧٤ بعد أن أرسلت برودرهوف بعثةً إلى الهوتريين للاعتذار عن تدمير مستعمرة فورست ريفر. واعتمدت برودرهوف اسم "جمعية الإخوة الهوتريين"، إلا أن ذلك لم يُنهِ جميع خلافاتهم تمامًا، وفي عام ١٩٩٠، ألغى فرعان من الفروع الرئيسية الثلاثة للهوتريين، وهما ليهرلوت وداريوسلوت (وتعني "الشعب")، تحالفهما مع برودرهوف. ^{[ ٤٨ ] [ ٥٨ ]}

كانت ممارسة "غارات الجماعات" التي تقوم بها إحدى الجماعات باختطاف أفراد من جماعة أخرى لزيادة عدد سكانها، ممارسةً واعيةً ومتعمدةً من جانب جماعة برودرهوف، مما عرّضهم لانتقادات واسعة داخل الحركة المجتمعية، وليس فقط بين الهوتريين. ولا تقتصر هذه الممارسة على برودرهوف، إذ سبق لأفرادها أن تركوا جماعةً وانضموا إلى أخرى، ويمكن اعتبار هذه التحولات في العضوية أمرًا إيجابيًا، لأنها تُسهم في تعزيز الروابط الشخصية بين أفراد المجتمعات المختلفة، مما يؤدي إلى تبادل الأفكار بين المجتمعات والحركات. ومع ذلك، نادرًا ما يؤدي ذلك إلى تدمير مجتمع أو مستعمرة بأكملها كما حدث في فورست ريفر. لكن هذا الأمر تكرر عندما زارت برودرهوف مجتمع مقدونيا التعاوني بالقرب من كلاركسفيل، جورجيا.

تأسست جماعة مقدونيا عام 1937 واستمرت حتى عام 1958 على يد موريس ميتشل، وهو "مُربٍّ ليبرالي من الجنوب كان يؤمن"، كما كتب تيم ميلر، "بأنّ النزعة الجماعية قادرة على حلّ العديد من مشاكل المجتمع الحديث". كان معظم أعضاء هذه الجماعة متعددة الأديان من خلفيات بروتستانتية ليبرالية، بينما كان لدى آخرين توجهات كويكرية مسالمة. نما عدد أفراد الجماعة إلى خمسين بالغًا في أوائل الخمسينيات، فابتكروا لأنفسهم ما لم تستطع سوى قلة من جماعات الأراضي الموقوفة على الأراضي تحقيقه، ألا وهو مشروع تجاري ناجح لتعزيز اكتفاءهم الذاتي، تمثل في صناعة منزلية للألعاب الخشبية. ^{[ 59 ]}

يكتب ستوتون ليند في رسالته المنشورة في أغسطس 1994 في نشرة "ابقَ على اتصال" (KIT) الصادرة عن رامون سيندر، عن أثر معرفة جماعة برودرهوف على تفكير أعضاء جماعة مقدونيا . يقول: "خلال الفترة التي قضيناها أنا وزوجتي في مقدونيا (1954-1957)، كانت الجماعة تُعيد تعريف نفسها باستمرار في علاقتها بجماعة برودرهوف. لقد استمرت جماعة برودرهوف لفترة أطول بكثير من جماعتنا؛ بدت أكثر خبرة، وأكثر ثقة بنفسها، ومنيعة على عدم اليقين والتجارب المتعثرة والكوارث التي شهدتها مقدونيا. بدا أن لجماعة برودرهوف خط اتصال مباشر مع الله." ^{[ 60 ]}

في البداية، غادر حوالي نصف أعضاء جماعة مقدونيا للانضمام إلى جماعة برودرهوف، وانضم النصف الآخر لاحقًا. إلى جانب جميع أعضائها تقريبًا، جلب المقدونيون معهم إلى برودرهوف مشروعهم التجاري الناجح في مجال ألعاب الأطفال الخشبية، والذي أطلقوا عليه اسم "ألعاب المجتمع". توسعت أعمال مقدونيا المنزلية بفضل برودرهوف لتصبح مصدر دخلهم الرئيسي، حيث كانوا يبيعون ألعابًا خشبية باهظة الثمن وأثاثًا للأطفال لدور الحضانة ومراكز الرعاية النهارية، والتي كان العديد منها ممولًا من برامج مكافحة الفقر التي أطلقتها الحكومة الفيدرالية والمحلية في ستينيات القرن الماضي. وبحلول عام 2010 تقريبًا، وسّعت برودرهوف نطاق أعمالها لتركز على صناعة الكراسي المتحركة الكهربائية للأطفال ذوي الإعاقة الجسدية، حيث قامت بتصنيع جميع المكونات، بما في ذلك الهياكل المعدنية والبلاستيك المصبوب والتنجيد، باستثناء البطاريات والمحركات. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

في العام الذي سبق استقرار عائلة برودرهوف في مستعمرة وودكريست بالقرب من ريفتون، نيويورك عام 1954، أرسلوا وفداً مزوداً بعرض تقديمي لتاريخهم ومستعمراتهم في باراغواي لزيارة مجتمعات في أنحاء أمريكا، وكما يقول تيموثي ميلر، "للبحث عن أراضٍ ودعم". ويتابع ميلر موضحاً أن الوفد "استُقبل بحفاوة في العديد من المجتمعات المتعمدة، وانضم بعض أعضائها إلى صفوفهم". وبحلول عام 1956، ازداد عدد أعضائهم وعدد مستعمراتهم، ليصل إلى حوالي 1500 شخص وتسع مستعمرات في خمس دول. ^{[ 61 ]}

في رسالة بتاريخ 25 فبراير 1988 إلى دان كويستنبيري في مزرعة شانون (فرجينيا)، كتب إرنست مورغان من مجتمع سيلو (كارولاينا الشمالية) عن تأثير برودرهوف على المجتمعات في الولايات المتحدة: "كما تعلمون، استقطب برودرهوف مجتمع مقدونيا بأكمله، بما في ذلك أعمالهم في مجال البناء. وقد أصبحت هذه الأعمال، بالمناسبة، إحدى الأنشطة الاقتصادية الرئيسية لبرودرهوف."

زار وفد من برودرهوف مدينة سيلو في أوائل أو منتصف خمسينيات القرن الماضي. ونتيجةً لهذا الاجتماع، قررت عدة عائلات من سيلو الانتقال إلى برودرهوف. ... كان انطباعي آنذاك أن هناك قدراً كبيراً من الاستياء في حركة المجتمعات المتعمدة فيما يتعلق ببرودرهوف.

كان هذا النزوح هو السبب المباشر لانخراطي أنا وإليزابيث في المجتمع. ... شعرنا أن [مخيم سيلو للأطفال] مشروع قيّم للغاية لا يمكن السماح له بالزوال. ... غادر ديف سالستروم لاحقًا برودرهوف وعاد إلى سيلو. في المحصلة، ربما كان النزوح إلى برودرهوف، بشكل غير مباشر، بمثابة دفعة قوية لمجتمع سيلو. ^{[ 63 ]}

بالإضافة إلى مداهمة مستعمرة هوتريت فورست ريفر، ومقدونيا، وسيلو، أفاد تيموثي ميلر أن معظم الأعضاء السبعة في مجتمع كينغوود بالقرب من فرينشتاون، نيو جيرسي، وهي "جيب يهيمن عليه الكويكرز"، انضموا إلى برودرهوف في عام 1953. ^{[ 64 ]}

علّق ألفريد أندرسن على انتماءات شبكة برودرهوف واستراتيجيات التجنيد في مقالته المنشورة في مجلة "كوميونيتيز" عام ١٩٩٧ ، موضحًا أنه خلال اجتماع الزمالة في بيندل هيل عام ١٩٥٨، أبلغ ممثلو برودرهوف "بأنهم لن يشاركوا بعد الآن". وأضاف: "ربما كان أحد العوامل الرئيسية في هذا النفور هو شعور أحد المشاركين تحديدًا بأن برودرهوف تستنزف قيادات المجتمعات الأخرى... لم ألحظ أي دليل على وجود أي إكراه في هذه التحركات. في الأساس، قدمت جمعية الإخوة حياةً تتسم بالتزام أعمق، واستجاب لها من أراد ذلك". ^{[ ٣٢ ]}

كتب ألفريد أندرسون، رئيس اتحاد الإخوة المسيحيين عام ١٩٦١، ما يلي عن إنهاء جماعة برودرهوف ارتباطها باتحاد الإخوة المسيحيين عام ١٩٥٨، في مقالته "جذور الزمالة" المنشورة في عدد شتاء ١٩٩٧ من مجلة "كوميونيتيز ": "عندما انسحبت جمعية الإخوة من اتحاد الإخوة المسيحيين، رأى البعض أنه ينبغي السماح للاتحاد بالانحسار بهدوء. لكن البعض الآخر شعر بأن شيئًا ثمينًا سيُفقد بذلك... إن المشاركة الضئيلة في هذا المؤتمر الأخير [في برين غويلد، بنسلفانيا عام ١٩٦٠]، بالإضافة إلى تقاعس المسؤولين عن المتابعة، أقنعنا بأن اتحاد الإخوة المسيحيين قد وصل إلى نهاية سلمية." ^{[ ٦٥ ]}

أوضح أندرسن كذلك في منشوره على منتدى Quest الإلكتروني عام 1991 أن جماعة برودرهوف أعلنت أنه "بما أن التزامهم لم يكن تجاه المجتمع في حد ذاته، بل تجاه أسلوب حياتهم الديني الخاص، الذي يتمحور حول حياة يسوع، فإنهم شعروا أنهم لا يستطيعون تبرير بذل المزيد من الجهد في FIC". ^{[ 38 ]}

ابتداءً من عام 1960، تراجعت أنشطة الزمالة بشكل ملحوظ، واقتصرت فعالياتها على مناسبة اجتماعية مصاحبة لاجتماعات صندوق هومر موريس، الذي تأسس عام 1975 تحت اسم مجلس خدمات التعليم المجتمعي (CESCI). وتشمل قائمة بعض المجتمعات التي اقترضت أموالاً من CESCI، والمُجمّعة من سجلات المجلس قبل عام 1990، ما يلي: جمعية لايت مورنينج، فرجينيا؛ داون هيل فارم، بنسلفانيا؛ إيست ويند، ميزوري؛ هيثكوت سنتر، ماريلاند؛ زمالة بلو كريك، إلينوي؛ توين أوكس، فرجينيا؛ ووالدن ثري، رود آيلاند. كما ساهم CESCI في إصدار العديد من المنشورات المجتمعية التي تُبرز جانبها التعليمي، ومنها: كتالوج السوق المجتمعي ؛ كتالوج المصادر ؛ المجتمعات ؛ وخيارات مارك ساتين الجديدة . ^{[ 66 ]}

في حوالي عام 2000، أصبح مشروع CESCI مشروعًا للزمالة الثانية، ومع ذلك فإن صغر حجم الصندوق لم يكن يبرر الجهد المبذول في إدارته، ولذلك تم دمجه في النهاية مع صندوق القروض الدوارة الأكبر الذي تديره المجتمعات المساواتية والذي يسمى PEACH، والذي بدأ كصندوق تأمين ذاتي منفصل عن اتحاد المجتمعات المساواتية.

استنزفت جماعة برودرهوف من الزمالة الثانية ما استطاعت، حتى بات من الواضح أنها استنزفت منها ما يكفي من مواردها الحيوية، فلم تعد جاذبية التواصل والزمالة تولد ما يكفي من الاهتمام والطاقة لدى أعضاء الجماعة للسفر لحضور الفعاليات. ولم يبقَ من الزمالة الثانية خلال الستينيات والسبعينيات والنصف الأول من الثمانينيات سوى الحاجة إلى إدارة الأموال التي كانت بحوزة الحركة، والمتمثلة في صندوق هومر موريس للقروض الدوارة، إلى جانب التواصل الشخصي الذي قام به أفراد مختلفون.