الإلحاد الضمني والصريح

الإلحاد الضمني والإلحاد الصريح نوعان من الإلحاد . ^{[ 1 ]} في كتاب جورج هـ. سميث " الإلحاد: القضية ضد الله "، يُعرَّف "الإلحاد الضمني" بأنه "غياب الاعتقاد بوجود إله دون رفض واعٍ له"، بينما يُعرَّف "الإلحاد الصريح" بأنه "غياب الاعتقاد بوجود إله نتيجة رفض واعٍ له". ^{[ 1 ]} وقد نظر الملحدون الصريحون في فكرة الآلهة ورفضوا الاعتقاد بوجودها. أما الملحدون الضمنيون، فرغم أنهم لا يؤمنون بوجود إله أو آلهة، إلا أنهم لم يرفضوا الفكرة أو لم يتعمقوا في دراستها.

يُعرَّف "الإلحاد الضمني" بأنه "غياب الإيمان بالله دون رفض واعٍ له". ويشمل "غياب الإيمان بالله" جميع أشكال عدم الإيمان بالآلهة. وهذا يُصنِّف ضمن الملحدين الضمنيين البالغين الذين لم يسمعوا قط بمفهوم الآلهة، والبالغين الذين لم يُفكِّروا في هذه الفكرة بجدية. كما يشمل أيضًا اللاأدريين الذين يُصرِّحون بأنهم لا يؤمنون بأي آلهة (حتى وإن ادعوا أنهم ليسوا ملحدين)، والأطفال. ففي عام 1772، قال البارون دولباخ : "يولد جميع الأطفال ملحدين؛ ليس لديهم أي فكرة عن الله". ^{[ 2 ]} لم يتطرق سميث إلى الأطفال حديثي الولادة، لكنه يُحدِّد بوضوح بعض الأطفال الذين يجهلون أي مفهوم عن أي إله على أنهم ملحدون.

الشخص الذي يجهل الإيمان بالله ملحد لأنه لا يؤمن بوجود إله. وينطبق هذا التصنيف أيضاً على الطفل الذي يمتلك القدرة الفكرية على استيعاب المسائل المطروحة، ولكنه لا يزال يجهلها. فكون هذا الطفل لا يؤمن بالله يجعله ملحداً. ^{[ 1 ]}

يلاحظ سميث أن بعض دوافع الإلحاد الصريح عقلانية وبعضها الآخر غير عقلاني. وفيما يتعلق بالدوافع العقلانية، يقول:

يُعدّ الإلحاد الصريح ذو الطابع الفلسفي أهم أنواع الإلحاد. إذ يرى هذا النوع أن الإيمان بالله غير عقلاني، وبالتالي يجب رفضه. ولأن هذا النوع من الإلحاد الصريح يقوم على نقد المعتقدات الإلهية، فإنه يُوصف على نحو أفضل بأنه إلحاد نقدي . ^{[ 1 ]}

يرى سميث أن الإلحاد النقدي الصريح ينقسم إلى ثلاث مجموعات فرعية: ^{[ 1 ]  ص 17}

1. الرأي الذي يُعبر عنه عادةً بعبارة "أنا لا أؤمن بوجود إله أو كائن خارق للطبيعة" بعد "فشل الإيمان بوجود إله في تقديم أدلة كافية لصالحه. في مواجهة نقص الأدلة، لا يرى هذا الملحد الصريح أي سبب على الإطلاق للإيمان بكائن خارق للطبيعة"؛
2. الرأي الذي يتم التعبير عنه عادة من خلال عبارة "الله غير موجود" أو "وجود الله مستحيل" بعد "الحكم على مفهوم معين للإله، مثل إله المسيحية، بأنه سخيف أو متناقض"؛
3. الرأي الذي "يرفض مناقشة وجود أو عدم وجود إله" لأن "مفهوم 'الإله' غير مفهوم".

لأغراض بحثه حول "الإلحاد الفلسفي"، اختار إرنست ناجل إرفاق تعريف الإلحاد الصريح فقط لفحصه ومناقشته:

لا بد لي أن أبدأ بتوضيح المعنى الذي أقصده بكلمة "الإلحاد"، وكيف أفسر موضوع هذه الورقة. سأفهم من "الإلحاد" نقدًا وإنكارًا للمزاعم الرئيسية لجميع أنواع الإيمان بالله. [...] لا يُقصد بالإلحاد مجرد عدم الإيمان، أو عدم الإيمان بعقيدة معينة لجماعة دينية. وبالتالي، فإن الطفل الذي لم يتلقَّ أي تعليم ديني ولم يسمع قط عن الله، ليس ملحدًا - لأنه لا ينكر أي مزاعم إلهية. وبالمثل، فإن البالغ الذي انسحب من دين والده دون تفكير أو بسبب لامبالاة صريحة تجاه أي مسألة لاهوتية، ليس ملحدًا أيضًا - لأن هذا البالغ لا يتحدى الإيمان بالله ولا يُبدي أي آراء حول هذا الموضوع. [...] أعتزم دراسة بعض المفاهيم الفلسفية للإلحاد... ^{[ 3 ]}

في كتاب ناجل " المفاهيم الفلسفية للإلحاد" ، يتفق إلى حد كبير مع سميث بشأن التقسيم الثلاثي لـ "الإلحاد الصريح" أعلاه، على الرغم من أن ناجل لا يستخدم مصطلح "صريح".

إن التركيز الضيق المحدد على الإلحاد الإيجابي الذي يتبناه بعض الفلاسفة المحترفين مثل ناجل من جهة، مقارنةً بالدراسات حول الإلحاد السلبي التقليدي للمفكرين الأحرار مثل دولباخ وسميث من جهة أخرى، يُعزى إلى اختلاف اهتمامات الفلاسفة المحترفين والمؤيدين العاديين للإلحاد.

إذا كان العديد من الملحدين وبعض منتقديهم قد أصروا على التعريف السلبي للإلحاد، فلماذا دعا بعض الفلاسفة المعاصرين إلى تعريف إيجابي له، أي اعتباره إنكارًا صريحًا لوجود الله؟ أظن أن جزءًا من السبب يكمن في الفجوة التي تفصل بين المفكرين الأحرار والفلاسفة الأكاديميين. فمعظم الفلاسفة المعاصرين يجهلون تمامًا الأدبيات الإلحادية، وبالتالي يظلون غافلين عن تراث الإلحاد السلبي الوارد في تلك الأدبيات. (انظر سميث (1990، الفصل 3، ص  51-60 ^{[ 4 ]} ))

يشير إيفريت (2004) إلى أن الفلاسفة المحترفين أكثر اهتمامًا بأسس الموافقة على القضايا أو رفضها:

علينا التمييز بين البحث السير الذاتية أو الاجتماعي في أسباب إيمان بعض الناس بالله أو عدم إيمانهم به، والبحث المعرفي في وجود أسباب وجيهة للإيمان أو عدم الإيمان... نحن مهتمون بمسألة ما هي الأسباب الوجيهة المؤيدة أو المعارضة لوجود الله، ولا يُسهم اكتشاف أشخاص يعتنقون معتقداتهم دون وجود أسباب وجيهة في الإجابة على هذا السؤال. ^{[ 5 ]}

لذلك، في بعض الأحيان في الفلسفة (على الرغم من فلو ومارتن وناجل)، يتم فحص "إنكار الإيمان الإلهي" الصريح فقط، بدلاً من الموضوع الأوسع والضمني للإلحاد.

يستخدم سميث عادةً مصطلحي "الإلحاد الضعيف" و"الإلحاد القوي" ، المعروفين أيضًا باسم "الإلحاد السلبي" و"الإلحاد الإيجابي"، كمرادفين لفئتي "الإلحاد الضمني" و"الإلحاد الصريح" الأقل شهرة. يؤكد الملحدون "الصريحون الأقوياء" أن وجود أي آلهة أمر خاطئ. أما الملحدون "الصريحون الضعفاء" فيؤكدون أنهم لا يؤمنون بوجود آلهة، ولا يؤكدون عدم وجودها . يُصنف الملحدون الضمنيون ضمن فئة من لا يؤمنون بوجود آلهة ولا يؤكدون عدم إيمانهم. ومن بين الملحدين الضمنيين الضعفاء: الأطفال والبالغون الذين لم يسمعوا قط عن الآلهة؛ والأشخاص الذين سمعوا عنها لكنهم لم يفكروا فيها مليًا؛ واللاأدريون الذين يعلقون إيمانهم بوجود الآلهة، لكنهم لا يرفضون هذا الاعتقاد. ^{[ 1 ]}

• اللاأدرية
• اللامبالاة
• اللاأدرية
• اللاأديان

• الإيمان الضمني بالله في العلوم الاجتماعية للإيمان وعدم الإيمان
• مقدمة في الإلحاد والعلمانية والعلم
• الدين الضمني؟ مؤرشف بتاريخ ٢٧ سبتمبر ٢٠١٨ في أرشيف الإنترنت
• هل الملحدون مؤمنون ضمنياً؟