اللاأدرية

Part of a series on
Irreligion
Irreligion Antireligion Anti-clericalism Criticism of religion Freethought Organized secularism Parody religion Secular humanism Secular liberalism Secular state Secularism Secularity Secularization Separation of church and state
Atheism History Demographics Discrimination/Persecution Criticism Lists of atheists Forms and variations Implicit and explicit Negative and positive New State Aspects Antitheism Relationship between atheism and religion Existence of God
Agnosticism Strong Weak Agnostic atheism Apatheism List of agnostics
People Atheists Agnostics Humanists
Books The Age of Reason Breaking the Spell The Demon-Haunted World The End of Faith The God Delusion God Is Not Great Letter to a Christian Nation The System of Nature Why I Am Not a Christian Why I Am Not a Muslim Why I Am an Atheist
List of irreligious organizations American Atheists American Humanist Association Atheist Alliance International Center for Inquiry Freedom From Religion Foundation Humanists International Humanists UK Rational Response Squad Recovering from Religion Brazilian Association of Atheists and Agnostics
Related topics Countries by irreligion Disestablishmentarianism Secular ethics }}
Irreligion by country
v t e

الإلحاد هو وجهة النظر أو الاعتقاد بأن وجود الله أو الإله أو الخارق للطبيعة إما غير قابل للمعرفة من حيث المبدأ أو غير معروف في الواقع. ^{[1] [2] [3]} ويمكن أن يعني أيضًا اللامبالاة تجاه مثل هذا الاعتقاد الديني والإشارة إلى القيود الشخصية بدلاً من النظرة العالمية . ^{[2] [4] [5]} تعريف آخر هو الرأي القائل بأن "العقل البشري غير قادر على توفير أسباب عقلانية كافية لتبرير الاعتقاد بوجود الله أو الاعتقاد بعدم وجود الله". ^[6]

قال عالم الأحياء الإنجليزي توماس هنري هكسلي إنه صاغ كلمة لاأدري في الأصل عام 1869 "للإشارة إلى الأشخاص الذين، مثله، يعترفون بأنهم يجهلون تمامًا مجموعة متنوعة من الأمور [بما في ذلك مسألة وجود الله]، والتي يتعصب لها الميتافيزيقيون واللاهوتيون، سواء كانوا أرثوذكسيين أو غير أرثوذكسيين، بأقصى درجات الثقة". ^[5] كتب مفكرون سابقون أعمالًا روجت لوجهات نظر لاأدرية، مثل سانجايا بيلاتيبوتا ، الفيلسوف الهندي في القرن الخامس قبل الميلاد الذي عبر عن اللاأدرية بشأن أي حياة بعد الموت ؛ ^{[7] [8] [9]} وبروتاجوراس ، الفيلسوف اليوناني في القرن الخامس قبل الميلاد الذي عبر عن اللاأدرية بشأن وجود "الآلهة". ^{[10] [11] [12]}

[يمكن التعبير عن المبدأ اللاأدري بطرق مختلفة، ولكنها جميعًا تسفر عن هذا: أنه من الخطأ أن يقول الإنسان إنه متأكد من الحقيقة الموضوعية لأي قضية ما لم يتمكن من تقديم دليل يبرر هذا اليقين منطقيًا. هذا ما يؤكده اللاأدريون؛ وفي رأيي، هذا هو كل ما هو ضروري لللاأدريين. ^[13]

—  توماس هنري هكسلي

إن الإلحاد في الواقع ليس عقيدة، بل هو أسلوب، يكمن جوهره في التطبيق الصارم لمبدأ واحد... ويمكن التعبير عن هذا المبدأ بشكل إيجابي: في الأمور المتعلقة بالعقل، اتبع عقلك بقدر ما سيأخذك، دون النظر إلى أي اعتبار آخر. وسلبًا: في الأمور المتعلقة بالعقل، لا تتظاهر بأن الاستنتاجات التي لم يتم إثباتها أو إثباتها مؤكدة. ^{[14] [15] [16]}

—  توماس هنري هكسلي

إن ما ينكره اللاأدريون وينكرونه باعتباره غير أخلاقي هو العقيدة المعاكسة، والتي تقول بأن هناك مقترحات يجب على الرجال أن يؤمنوا بها، دون وجود أدلة منطقية مرضية؛ وأن الاستنكار يجب أن يرتبط بإعلان عدم الإيمان بمثل هذه المقترحات التي لا تستند إلى أدلة كافية. ^[13]

—  توماس هنري هكسلي

وعلى هذا فإن الإلحاد لا يتجاهل الجزء الأعظم من اللاهوت الشعبي فحسب، بل ويتجاهل أيضاً الجزء الأعظم من اللاهوت المضاد. وعلى العموم فإن "هراء" الهرطقة أكثر إزعاجاً بالنسبة لي من هراء الأرثوذكسية، لأن الهرطقة تدعي أنها تسترشد بالعقل والعلم، أما الأرثوذكسية فلا تفعل ذلك. ^[17]

—  توماس هنري هكسلي

باعتباره عالمًا، قدم هكسلي اللاأدرية كشكل من أشكال التمييز. فالفرضية التي لا يوجد لها دليل داعم وموضوعي وقابل للاختبار ليست ادعاءً علميًا موضوعيًا. وعلى هذا النحو، لن تكون هناك طريقة لاختبار هذه الفرضيات، مما يترك النتائج غير حاسمة. لم تكن لاأدريته متوافقة مع تكوين اعتقاد بشأن صحة أو زيف الادعاء المطروح. يصف كارل بوبر نفسه أيضًا بأنه لاأدري. ^[18] وفقًا للفيلسوف ويليام إل. رو ، بهذا المعنى الدقيق، فإن اللاأدرية هي الرأي القائل بأن العقل البشري غير قادر على توفير أسباب عقلانية كافية لتبرير الاعتقاد بوجود الله أو الاعتقاد بعدم وجود الله. ^[6]

جورج هـ. سميث ، في حين اعترف بأن التعريف الضيق للملحد كان التعريف الشائع لهذه الكلمة، ^[19] واعترف بأن التعريف الواسع لللاأدري كان التعريف الشائع لهذه الكلمة، ^[20] روج لتوسيع تعريف الملحد وتضييق تعريف اللاأدري. يرفض سميث اللاأدرية كبديل ثالث للتوحيد والإلحاد ويروج لمصطلحات مثل الإلحاد اللاأدري (وجهة نظر أولئك الذين لا يؤمنون بوجود أي إله ولكنهم يزعمون أن وجود الإله غير معروف أو غير قابل للمعرفة بطبيعته) والتوحيد اللاأدري ( وجهة نظر أولئك الذين يؤمنون بوجود إله أو آلهة ولكنهم يزعمون أن وجود الإله غير معروف أو غير قابل للمعرفة بطبيعته). ^{[21] [22] [23]}

تم استخدام كلمة لاأدري (من الكلمة اليونانية القديمة ἀ- (a-)  "بدون" و γνῶσις (gnōsis)  "معرفة") بواسطة توماس هنري هكسلي في خطاب ألقاه في اجتماع الجمعية الميتافيزيقية في عام 1869 لوصف فلسفته، التي ترفض جميع ادعاءات المعرفة الروحية أو الصوفية. ^{[24] [25]}

استخدم قادة الكنيسة المسيحية المبكرة الكلمة اليونانية gnosis (المعرفة) لوصف "المعرفة الروحية". لا ينبغي الخلط بين اللاأدرية والآراء الدينية المعارضة للحركة الدينية القديمة للغنوصية على وجه الخصوص؛ استخدم هكسلي المصطلح بمعنى أوسع وأكثر تجريدية. ^[26] حدد هكسلي اللاأدرية ليس كعقيدة بل كطريقة للاستفسار المتشكك القائم على الأدلة. ^[27]

مصطلح اللاأدري هو أيضا قريب من الكلمة السنسكريتية ajñasi ، والتي تترجم حرفيا إلى "غير قابل للمعرفة"، وترتبط بالمدرسة الفلسفية الهندية القديمة Ajñana ، والتي تقترح أنه من المستحيل الحصول على معرفة الطبيعة الميتافيزيقية أو التأكد من القيمة الحقيقية للاقتراحات الفلسفية؛ وحتى لو كانت المعرفة ممكنة، فهي عديمة الفائدة وغير مفيدة للخلاص النهائي.

في السنوات الأخيرة، استخدمت الأدبيات العلمية التي تتعامل مع علم الأعصاب وعلم النفس الكلمة بمعنى "غير قابل للمعرفة". ^[28] في الأدبيات التقنية والتسويقية، يمكن أن تعني كلمة "لا أدري" أيضًا الاستقلال عن بعض المعلمات - على سبيل المثال، "لا أدري المنصة" (في إشارة إلى البرامج متعددة المنصات )، ^[29] أو " لا أدري الأجهزة ". ^[30]

زعم الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم أن التصريحات ذات المغزى حول الكون دائمًا ما تكون مقيدة بدرجة ما من الشك. وأكد أن قابلية البشر للخطأ تعني أنهم لا يستطيعون الحصول على اليقين المطلق إلا في الحالات التافهة حيث تكون التصريحات صحيحة بحكم التعريف (على سبيل المثال، التكرار مثل "كل العزاب غير متزوجين" أو "كل المثلثات لها ثلاث زوايا"). ^[31]

يُطلق على اللاأدرية القوية أيضًا اسم "اللاأدرية الصارمة" أو "المغلقة" أو "الصارمة" أو "الدائمة"، وهي وجهة النظر القائلة بأن مسألة وجود أو عدم وجود إله أو آلهة، وطبيعة الواقع المطلق، غير قابلة للمعرفة بسبب عجزنا الطبيعي عن التحقق من أي تجربة بأي شيء سوى تجربة ذاتية أخرى. قد يقول اللاأدرية القوية: "لا يمكنني أن أعرف ما إذا كان الإله موجودًا أم لا، ولا يمكنك أنت أيضًا ذلك". ^{[32] [33] [34]}

يُطلق على اللاأدرية الضعيفة أيضًا اسم "اللاأدرية الناعمة" أو "اللاأدرية المفتوحة" أو "اللاأدرية التجريبية" أو "اللاأدرية المتفائلة" أو "اللاأدرية الزمنية"، وهي وجهة النظر القائلة بأن وجود أو عدم وجود أي آلهة غير معروف حاليًا ولكنه ليس بالضرورة غير قابل للمعرفة؛ وبالتالي، سيمتنع المرء عن إصدار حكمه حتى يتوفر الدليل، إن وجد. قد يقول اللاأدرية الضعيفة، "لا أعرف ما إذا كانت أي آلهة موجودة أم لا، ولكن ربما في يوم من الأيام، إذا كان هناك دليل، يمكننا اكتشاف شيء ما". ^{[32] [33] [34]}

الرأي القائل بأنه لا يمكن لأي قدر من النقاش أن يثبت أو يدحض وجود إله واحد أو أكثر، وإذا كان هناك إله واحد أو أكثر، فلا يبدو أنهم مهتمون بمصير البشر. وبالتالي، فإن وجودهم لا يؤثر إلا قليلاً على الشؤون البشرية الشخصية ولا ينبغي أن يكون ذا أهمية كبيرة. قد يقول الملحد اللامبالي: "لا أعرف ما إذا كان أي إله موجودًا أم لا، ولا أهتم بوجود أي إله أم لا". ^{[35] [36] [37]}

طوال تاريخ الهندوسية كان هناك تقليد قوي من التكهنات الفلسفية والتشكك. ^{[38] [39]}

يتبنى كتاب الريجفيدا وجهة نظر لاأدرية بشأن السؤال الأساسي حول كيفية خلق الكون والآلهة. يقول كتاب ناساديا سوكتا ( ترنيمة الخلق ) في الفصل العاشر من كتاب الريجفيدا: ^{[38] [40] [41]}

ولكن من يدري، ومن يستطيع أن يقول
من أين جاء كل هذا، وكيف حدث الخلق؟ إن
الآلهة أنفسهم متأخرون عن الخلق،
لذا فمن الذي يعرف حقًا من أين نشأ؟

من أين نشأ كل الخلق،
هو الذي خلقه أم لم يخلقه،
هو الذي يراقبه من أعلى السماء،
هو الذي يعرف - أو ربما لا يعرف.

قدم أرسطو ^[42] وأنسيلم ^{[43] [44]} وأكوينو ^{[45] [46]} وديكارت ^[47] وغودل حججًا تحاول إثبات وجود الله عقلانيًا. أقنعت التجريبية المتشككة لديفيد هيوم ، وتناقضات إيمانويل كانط ، والفلسفة الوجودية لسورين كيركيجارد العديد من الفلاسفة اللاحقين بالتخلي عن هذه المحاولات، معتبرين أنه من المستحيل بناء أي دليل لا يمكن دحضه على وجود الله أو عدم وجوده. ^[48]

في كتابه "شذرات فلسفية" الصادر عام 1844 ، كتب كيركيجارد: ^[49]

"فلنسم هذا الشيء المجهول بالله. إنه ليس أكثر من اسم نطلقه عليه. إن فكرة إثبات وجود هذا الشيء المجهول (الله) لا يمكن أن تخطر على بال العقل. لأنه إذا لم يكن الله موجودًا، فمن المستحيل بالطبع إثباته؛ وإذا كان موجودًا، فسيكون من الحماقة محاولة ذلك. ففي البداية، عندما بدأت برهاني، كنت لأفترض ذلك، ليس باعتباره مشكوكًا فيه بل باعتباره مؤكدًا (فالافتراض لا يكون مشكوكًا فيه أبدًا، لأنه افتراض مسبق)، وإلا لما بدأت، مدركًا بسهولة أن الكل سيكون مستحيلًا إذا لم يكن الله موجودًا. ولكن إذا كنت عندما أتحدث عن إثبات وجود الله أعني أنني أقصد إثبات أن المجهول، الموجود، هو الله، فإنني أعبر عن نفسي للأسف. ففي هذه الحالة، لا أثبت أي شيء، ولا سيما الوجود، بل أطور فقط محتوى مفهوم ما.

كان هيوم الفيلسوف المفضل لدى هكسلي، حيث أطلق عليه لقب "أمير اللاأدريين". ^{[50] كتب} ديدرو إلى عشيقته، يخبره بزيارة هيوم للبارون دي هولباخ ، ويصف كيف أن الكلمة التي يصف بها هكسلي فيما بعد اللاأدرية لم تكن موجودة، أو على الأقل لم تكن معروفة على نطاق واسع، في ذلك الوقت.

في المرة الأولى التي وجد فيها السيد هيوم نفسه على طاولة البارون، كان جالساً إلى جواره. ولست أدري لأي غرض قرر الفيلسوف الإنجليزي أن يعلق على البارون بأنه لا يؤمن بالملحدين، وأنه لم ير أياً منهم قط. فقال له البارون: "أحصِ عددنا هنا". نحن ثمانية عشر. وأضاف البارون: "ليس من السيئ أن أتمكن من الإشارة إليك في آن واحد إلى خمسة عشر ملحداً: أما الثلاثة الآخرون فلم يحسموا أمرهم بعد". ^[51]

—  دينيس ديدرو

نشأ تشارلز داروين (1809-1882) في بيئة دينية، ودرس ليصبح رجل دين أنجليكانيًا . وبينما شكك في أجزاء من إيمانه في النهاية، استمر داروين في المساعدة في شؤون الكنيسة، حتى مع تجنبه حضور الكنيسة. صرح داروين أنه "من السخف أن نشك في أن الرجل قد يكون مؤمنًا متحمسًا وتطوريًا". ^{[52] [53]} وعلى الرغم من تحفظه بشأن آرائه الدينية، إلا أنه كتب في عام 1879 "لم أكن ملحدًا أبدًا بمعنى إنكار وجود الله. - أعتقد أنه بشكل عام ... سيكون اللاأدري هو الوصف الأكثر صحة لحالتي الذهنية". ^{[52] [54]}

إن الآراء اللاأدرية قديمة قدم الشكوكية الفلسفية ، ولكن مصطلحي اللاأدرية واللاأدرية ابتكرهما هكسلي (1825-1895) لتلخيص أفكاره حول التطورات المعاصرة في الميتافيزيقيا حول "غير المشروط" ( ويليام هاملتون ) و"غير المعروف" ( هربرت سبنسر ). وعلى الرغم من أن هكسلي بدأ في استخدام مصطلح اللاأدرية في عام 1869، إلا أن آرائه كانت قد تشكلت قبل ذلك التاريخ ببعض الوقت. وفي رسالة بتاريخ 23 سبتمبر 1860 إلى تشارلز كينجسلي ، ناقش هكسلي آراءه على نطاق واسع: ^{[55] [56]}

"أنا لا أؤكد ولا أنكر خلود الإنسان. ولا أرى أي سبب يدعوني إلى الاعتقاد بذلك، ولكن من ناحية أخرى، ليس لدي أي وسيلة لدحضه. وليس لدي أي اعتراضات مسبقة على هذه العقيدة. ولا يستطيع أي إنسان يتعامل مع الطبيعة كل يوم وكل ساعة أن يزعج نفسه بالصعوبات المسبقة . أعطني الدليل الذي يبرر اعتقادي في أي شيء آخر، وسوف أصدقه. لماذا لا أفعل ذلك؟ إن هذا ليس بالقدر نفسه من الروعة مثل الحفاظ على القوة أو عدم قابلية المادة للتدمير..."

لا جدوى من الحديث معي عن القياسات والاحتمالات. فأنا أعلم ما أعنيه عندما أقول إنني أؤمن بقانون التربيع العكسي، ولن أبني حياتي وأمالي على قناعات أضعف...

إن شخصيتي هي الشيء الأكيد الذي أعرف أنه قد يكون صحيحًا. لكن محاولة إدراك ماهيتها تقودني إلى مجرد تفاصيل لفظية دقيقة. لقد استوعبت كل هذا الهراء حول الأنا واللاأنا، والأشياء غير الموجودة والظواهر، وكل ما تبقى منها، في كثير من الأحيان دون أن أدرك أن العقل البشري في محاولة حتى التفكير في هذه الأسئلة يتخبط على الفور خارج نطاق فهمه.

ومرة أخرى، إلى نفس المراسل، 6 مايو 1863: ^[57]

"لم أشعر قط بأي تعاطف مع الأسباب المسبقة التي تتعارض مع العقيدة الأرثوذكسية، ولدي بطبيعتي وطبعي أكبر قدر ممكن من العداء لكل المدارس الإلحادية والكافرة. ومع ذلك، فأنا أعلم أنني، على الرغم من نفسي، بالضبط ما قد يسميه المسيحيون، وهو ما يبرر تسميته، بقدر ما أستطيع أن أرى، بالملحد والكافر. لا أستطيع أن أرى ظلًا أو ذرة من الدليل على أن المجهول العظيم الكامن وراء ظاهرة الكون يقف بالنسبة لنا في علاقة الآب [الذي] يحبنا ويهتم بنا كما تؤكد المسيحية. لذا فيما يتعلق بالعقائد المسيحية الكبرى الأخرى، خلود الروح والحالة المستقبلية للمكافآت والعقوبات، ما هو الاعتراض المحتمل الذي يمكنني أن أبديه على هذه العقائد - وأنا مجبر بحكم الضرورة على الإيمان بخلود ما نسميه المادة والقوة، وفي حالة الحاضر الواضحة جدًا للمكافآت والعقوبات لأعمالنا؟ أعطني ذرة من الدليل، وأنا مستعد للقفز عليها.

وعن أصل تسمية اللاأدري لوصف هذا الموقف، قدم هكسلي الرواية التالية: ^[58]

"وعندما بلغت النضج الفكري وبدأت أتساءل عما إذا كنت ملحداً، أو مؤمناً بالله، أو مؤمناً بوحدة الوجود؛ مادياً أم مثالياً؛ مسيحياً أم مفكراً حراً؛ وجدت أنه كلما تعلمت وتأملت أكثر، كلما قل استعدادي للإجابة؛ حتى توصلت في النهاية إلى استنتاج مفاده أنني لا أتفق مع أي من هذه المذاهب، باستثناء الأخيرة. الشيء الوحيد الذي يتفق عليه معظم هؤلاء الناس الطيبين هو الشيء الوحيد الذي اختلف معهم فيه. لقد كانوا متأكدين تماماً من أنهم قد حققوا "معرفة" معينة - نجحوا إلى حد ما في حل مشكلة الوجود؛ بينما كنت متأكداً تماماً من أنني لم أحقق ذلك، وكان لدي قناعة قوية بأن المشكلة غير قابلة للحل. ومع وجود هيوم وكانط إلى جانبي، لم أستطع أن أعتبر نفسي مغروراً في التمسك بهذا الرأي ... لذلك فكرت واخترعت ما تصورته على أنه اللقب المناسب لـ "اللاأدري". لقد خطرت في ذهني عبارة متناقضة إلى حد كبير مع "الغنوصي" في تاريخ الكنيسة، الذي يدعي أنه يعرف الكثير عن الأشياء التي كنت أجهلها ... ولإرضائي الكبير، أخذ المصطلح هذا الاسم.

في عام 1889، كتب هكسلي:

لذلك، على الرغم من أنه من الممكن، كما أعتقد، إثبات أننا لا نملك أي معرفة حقيقية عن مؤلف الأناجيل أو تاريخ تأليفها كما وصلت إلينا، وأنه لا يمكن التوصل إلى شيء أفضل من التخمينات الأكثر أو الأقل احتمالية بشأن هذا الموضوع. ^[59]

كان ويليام ستيوارت روس (1844-1906) يكتب تحت اسم صلاح الدين. وكان مرتبطًا بالمفكرين الأحرار الفيكتوريين ومنظمة الاتحاد العلماني البريطاني. وقد حرر مجلة سيكولار ريفيو منذ عام 1882؛ ثم أعيدت تسميتها إلى مجلة أغنوستيك جورنال آند إكليكتيك ريفيو وأغلقت في عام 1907. وكان روس يدافع عن الإلحاد في معارضة إلحاد تشارلز برادلو باعتباره استكشافًا روحانيًا مفتوحًا. ^[60]

في كتابه لماذا أنا لاأدري ( حوالي عام  1889 ) يزعم أن اللاأدرية هي "العكس تمامًا للإلحاد". ^[61]

أعلن برتراند راسل (1872-1970) في عام 1927 كتابه " لماذا لست مسيحيًا" ، وهو بيان كلاسيكي للإلحاد. ^{[62] [63]} ويدعو قراءه إلى "الوقوف على أقدامهم والنظر إلى العالم بنظرة نزيهة وصادقة بموقف شجاع وذكاء حر". ^[63]

في عام 1939 ألقى راسل محاضرة عن وجود الله وطبيعته ، حيث وصف نفسه بأنه ملحد، وقال: ^[64]

إن وجود الله وطبيعته موضوع لا أستطيع أن أناقش فيه سوى نصفه. وإذا توصل المرء إلى نتيجة سلبية فيما يتصل بالجزء الأول من السؤال، فلن ينشأ الجزء الثاني من السؤال؛ وموقفي، كما قد تكون قد استنتجت، هو موقف سلبي في هذا الشأن.

ومع ذلك، في وقت لاحق في نفس المحاضرة، أثناء مناقشة المفاهيم الحديثة غير المجسمة لله، يقول راسل: ^[65]

أعتقد أن هذا النوع من الإله ليس من الممكن دحضه فعليًا، كما أعتقد أن الخالق القدير والرحيم قادر على ذلك.

في كتيب راسل الصادر عام 1947 بعنوان " هل أنا ملحد أم لا أدري؟" (العنوان الفرعي "نداء من أجل التسامح في مواجهة العقائد الجديدة" )، يتأمل راسل مشكلة تسمية نفسه: ^[66]

بصفتي فيلسوفًا، إذا كنت أتحدث إلى جمهور فلسفي بحت، فسأقول إنني يجب أن أصف نفسي بأنني لا أدري، لأنني لا أعتقد أن هناك حجة قاطعة يمكن من خلالها إثبات عدم وجود إله. ومن ناحية أخرى، إذا كان علي أن أنقل الانطباع الصحيح إلى الرجل العادي في الشارع، فأعتقد أنه يجب أن أقول إنني ملحد، لأنني عندما أقول إنني لا أستطيع إثبات عدم وجود إله، يجب أن أضيف بنفس القدر أنني لا أستطيع إثبات عدم وجود آلهة هوميروس.

في مقالته التي كتبها عام 1953 بعنوان " ما هو اللاأدري؟" يقول راسل: ^[67]

يعتقد اللاأدري أنه من المستحيل معرفة الحقيقة في أمور مثل الله والحياة المستقبلية التي تتناولها المسيحية وغيرها من الديانات. أو، إن لم يكن من المستحيل، فمن المستحيل على الأقل في الوقت الحاضر.

هل اللاأدريون ملحدون؟

كلا. فالملحد، مثله كمثل المسيحي، يعتقد أننا نستطيع أن نعرف ما إذا كان هناك إله أم لا. ويرى المسيحي أننا نستطيع أن نعرف أن هناك إلهًا؛ أما الملحد فيرى أننا نستطيع أن نعرف أنه لا يوجد إله. أما اللاأدري فيعلق الحكم، قائلًا إنه لا توجد أسس كافية لتأكيد أو نفي وجود إله.

وفي وقت لاحق من المقال، يضيف راسل: ^[68]

أعتقد أنه إذا سمعت صوتًا من السماء يتنبأ بكل ما سيحدث لي خلال الأربع والعشرين ساعة القادمة، بما في ذلك الأحداث التي قد تبدو غير محتملة إلى حد كبير، وإذا حدثت كل هذه الأحداث بعد ذلك، فربما أقتنع على الأقل بوجود بعض الذكاء الخارق.

في عام 1965، نشر عالم اللاهوت المسيحي ليزلي ويذرهيد (1893-1976) كتاب "المسيحي اللاأدري" ، حيث يقول: ^[69]

... إن العديد من اللاأدريين المعترفين أقرب إلى الإيمان بالإله الحقيقي من العديد من رواد الكنيسة التقليديين الذين يؤمنون بجسد غير موجود ويطلقون عليه خطأً اسم الله.

على الرغم من كونها جذرية وغير مقبولة لدى علماء اللاهوت التقليديين، فإن لاأدرية ويذرهيد تقل كثيرًا عن لاأدرية هكسلي، بل وتنقص حتى عن اللاأدرية الضعيفة : ^[69]

وبطبيعة الحال، فإن النفس البشرية سوف يكون لها دائما القدرة على رفض الله، لأن الاختيار ضروري لطبيعتها، ولكنني لا أستطيع أن أصدق أن أي شخص سوف يفعل هذا في النهاية.

روبرت جي. إنجرسول (1833-1899)، وهو محامٍ وسياسي من إلينوي تحول إلى خطيب مشهور ومطلوب في أمريكا في القرن التاسع عشر، يُشار إليه باسم "اللاأدري العظيم". ^[70]

في محاضرة ألقاها عام 1896 بعنوان "لماذا أنا لاأدري" ، ذكر إنجرسول ما يلي: ^[71]

هل توجد قوة خارقة للطبيعة ـ عقل تعسفي ـ إله متوج ـ إرادة عليا تهز تيارات العالم وتدفعها كل الأسباب إلى الخضوع؟ أنا لا أنكر ذلك. ولا أعلم ـ ولكنني لا أؤمن به. فأنا أؤمن بأن الطبيعة هي العليا ـ وأنه لا يمكن فقدان أو قطع أي حلقة من السلسلة اللانهائية ـ وأنه لا توجد قوة خارقة للطبيعة قادرة على الإجابة على الصلاة ـ ولا توجد قوة تستطيع العبادة إقناعها أو تغييرها ـ ولا توجد قوة تهتم بالإنسان.

أعتقد أن الطبيعة بأذرعها اللانهائية تحتضن كل شيء - وأنه لا يوجد أي تدخل - ولا فرصة - وأن وراء كل حدث أسباب ضرورية لا تعد ولا تحصى، وأنه وراء كل حدث سيكون ويجب أن يكون هناك آثار ضرورية لا تعد ولا تحصى.

هل يوجد إله؟ لا أعلم. هل الإنسان خالد؟ لا أعلم. هناك شيء واحد أعلمه، وهو أن الأمل، أو الخوف، أو الإيمان، أو الإنكار، لا يمكن أن يغير الحقيقة. الأمر كما هو، وسوف يكون كما يجب أن يكون.

وفي ختام خطابه، لخص موقف اللاأدريين ببساطة على النحو التالي: ^[71]

يمكننا أن نكون صادقين بقدر ما نكون جاهلين. وإذا كنا صادقين، فعندما سئلنا عما هو أبعد من أفق المعروف، يجب أن نقول إننا لا نعرف.

في عام 1885، أوضح إنجرسول وجهة نظره المقارنة بين اللاأدرية والإلحاد على النحو التالي: ^[72]

الملحد هو لا أدري. الملحد هو لا أدري. يقول اللا أدري: "أنا لا أعرف، ولكنني لا أعتقد أن هناك إلهًا". والملحد يقول نفس الشيء.

أشاد القس برنارد إيدينجز بيل (1886-1958)، وهو معلق ثقافي شعبي وكاهن أسقفي ومؤلف، بضرورة الإلحاد في كتابه ما وراء الإلحاد: كتاب للميكانيكيين المتعبين ، واصفًا إياه بأنه أساس "المسيحية الذكية كلها". ^[73] كانت الإلحاد عبارة عن عقلية مؤقتة يتساءل فيها المرء بشدة عن حقائق العصر، بما في ذلك الطريقة التي يؤمن بها المرء بالله. ^[74] كانت وجهة نظره في روبرت إنجرسول وتوماس باين أنهما لم ينددا بالمسيحية الحقيقية بل "تحريفًا صارخًا لها". ^[73] نشأ جزء من سوء الفهم من الجهل بمفاهيم الله والدين. ^[75] تاريخيًا، كان الإله هو أي قوة حقيقية يمكن إدراكها تحكم حياة البشر وتلهم الإعجاب والحب والخوف والتكريم؛ كان الدين هو ممارسة ذلك. كان الناس القدماء يعبدون آلهة لها نظراء حقيقيون، مثل مامون (المال والأشياء المادية)، أو نابو (العقلانية)، أو بعل (الطقس العنيف)؛ وزعم بيل أن الشعوب الحديثة لا تزال تقدم التكريم ـ بحياتها وحياة أطفالها ـ لهذه الآلهة القديمة للثروة، والشهوات الجسدية، وتأليه الذات. ^[76] وبالتالي، إذا حاول المرء أن يكون لا أدريًا بشكل سلبي، فإنه سينضم عرضًا إلى عبادة آلهة العالم.

في كتابه "قناعات غير عصرية" (1931)، انتقد إيمان التنوير الكامل بالإدراك الحسي البشري ، المعزز بالأدوات العلمية، كوسيلة لفهم الواقع بدقة. أولاً، كان جديدًا إلى حد ما، وهو ابتكار من ابتكارات العالم الغربي، اخترعه أرسطو وأحياه توما الأكويني بين المجتمع العلمي. ثانيًا، أدى طلاق العلم "الخالص" عن الخبرة الإنسانية، كما تجلى في التصنيع الأمريكي ، إلى تغيير البيئة تمامًا، وغالبًا ما شوهها، بحيث يوحي بعدم كفايتها للاحتياجات البشرية. ثالثًا، نظرًا لأن العلماء كانوا ينتجون باستمرار المزيد من البيانات - إلى الحد الذي لم يعد فيه أي إنسان قادرًا على استيعابها جميعًا في وقت واحد - فقد تبع ذلك أن الذكاء البشري كان غير قادر على تحقيق فهم كامل للكون؛ وبالتالي، فإن الاعتراف بأسرار الكون غير المرصود كان علميًا بالفعل .

كان بيل يعتقد أن هناك طريقتين أخريين يمكن للبشر من خلالهما إدراك العالم والتفاعل معه. التجربة الفنية هي الطريقة التي يعبر بها المرء عن المعنى من خلال التحدث والكتابة والرسم والإيماءات - أي نوع من أنواع الاتصال الذي يشارك في الرؤية للواقع الداخلي للإنسان. التجربة الصوفية هي الطريقة التي يمكن بها للمرء "قراءة" الناس والتناغم معهم، وهو ما نسميه عادةً الحب. ^[77] باختصار، كان الإنسان عالمًا وفنانًا وعاشقًا. بدون ممارسة هذه الثلاثة، يصبح الشخص "غير متوازن".

اعتبر بيل أن الإنساني هو الشخص الذي لا يستطيع تجاهل الطرق الأخرى للمعرفة. ومع ذلك، فإن الإنسانية، مثل اللاأدرية، كانت أيضًا زمنية، ومن شأنها أن تؤدي في النهاية إلى المادية العلمية أو التوحيد . وهو يطرح الأطروحة التالية:

1. إن الحقيقة لا يمكن اكتشافها بالاستدلال على أدلة البيانات العلمية وحدها. إن عدم رضا الشعوب الحديثة عن الحياة هو نتيجة لاعتمادها على مثل هذه البيانات غير الكاملة. إن قدرتنا على الاستدلال ليست وسيلة لاكتشاف الحقيقة بل هي وسيلة لتنظيم معرفتنا وخبراتنا بطريقة معقولة إلى حد ما. وبدون إدراك بشري كامل للعالم، فإن عقل الإنسان يميل إلى قيادته في الاتجاه الخاطئ.
2. وإلى جانب ما يمكن قياسه بالأدوات العلمية، هناك أنواع أخرى من الإدراك، مثل قدرة المرء على التعرف على إنسان آخر من خلال الحب. ولا يمكن تشريح مشاعر الحب وتسجيلها في مجلة علمية، ولكننا نعرفها بشكل أفضل كثيراً من معرفتنا بسطح الشمس. فهي تظهر لنا واقعاً غير قابل للتعريف ولكنه مع ذلك حميم وشخصي، وتكشف عن صفات أجمل وأصدق من الحقائق المنفصلة.
3. إن التدين، بالمعنى المسيحي، يعني أن نعيش من أجل الحقيقة الكلية (الله) وليس من أجل جزء صغير (الآلهة). ولا يمكننا أن نقترب من الحقيقة إلا من خلال التعامل مع هذه الحقيقة الكلية باعتبارها شخصًا ـ طيبًا وحقيقيًا وكاملًا ـ وليس قوة غير شخصية. إن الشخص المطلق يمكن أن يُحَب، ولكن القوة الكونية لا يمكن أن تُحَب. فالعالم لا يستطيع إلا اكتشاف الحقائق الهامشية، ولكن العاشق قادر على الوصول إلى الحقيقة.
4. إن هناك أسباباً عديدة تدعونا إلى الإيمان بالله، ولكنها لا تكفي لكي يتحول الملحد إلى مؤمن بالله. ولا يكفي أن نؤمن بكتاب مقدس قديم، حتى ولو ثبت لنا بعد تحليله بدقة ودون تحيز أنه أكثر جدارة بالثقة وأكثر إثارة للإعجاب مما نتعلمه في المدرسة. ولا يكفي أيضاً أن ندرك مدى احتمال أن يضطر إله شخصي إلى تعليم البشر كيف يعيشون، نظراً لأنهم يعانون من مشاكل كثيرة بمفردهم. ولا يكفي أيضاً أن نؤمن لأن ملايين البشر، على مر التاريخ، لم يصلوا إلى هذه الحقيقة الكاملة إلا من خلال التجربة الدينية. إن الأسباب المذكورة آنفاً قد تدفع المرء إلى الإيمان بالدين، ولكنها لا ترقى إلى مستوى الإقناع. ولكن إذا افترض المرء أن الله هو في الواقع شخص يمكن معرفته ومحب، على سبيل التجربة، ثم عاش وفقاً لهذا الدين، فإنه سوف يواجه فجأة تجارب لم يكن يعرفها من قبل. وتصبح حياة المرء كاملة وذات معنى وشجاعة في مواجهة الموت. إنها لا تتحدى العقل بل تتجاوزه .
5. ولأننا عرفنا الله من خلال المحبة، فإن ترتيبات الصلاة والزمالة والتقوى أصبحت الآن ذات أهمية. فهي تخلق النظام في حياة الإنسان، وتجدد باستمرار "القطعة المفقودة" التي كان يشعر الإنسان في السابق أنها ضاعت. وهي تمكن الإنسان من أن يكون رحيماً ومتواضعاً، وليس ضيق الأفق أو متغطرساً.
6. لا ينبغي إنكار أي حقيقة بشكل مباشر، ولكن يجب التشكيك في كل شيء. يكشف العلم عن رؤية متنامية باستمرار لكوننا لا ينبغي تجاهلها بسبب التحيز نحو الفهم الأقدم. يجب أن نثق في العقل ونزرعه. الإيمان بالله ليس التخلي عن العقل أو إنكار الحقائق العلمية، بل هو خطوة نحو المجهول واكتشاف اكتمال الحياة. ^[78]

لا تفرق خدمات البحث الديموغرافي عادة بين أنواع مختلفة من المستجيبين غير المتدينين، لذلك غالبًا ما يتم تصنيف اللاأدريين في نفس فئة الملحدين أو غيرهم من الأشخاص غير المتدينين . ^[81]

وجد استطلاع للرأي أجري عام 2010 ونُشر في Encyclopædia Britannica أن الأشخاص غير المتدينين أو اللاأدريين يشكلون حوالي 9.6٪ من سكان العالم. ^[82] أظهر استطلاع للرأي أجري في نوفمبر وديسمبر 2006 ونُشر في صحيفة فاينانشال تايمز معدلات للولايات المتحدة وخمس دول أوروبية. بلغت معدلات اللاأدرية في الولايات المتحدة 14٪، بينما كانت معدلات اللاأدرية في الدول الأوروبية التي شملها الاستطلاع أعلى بكثير: إيطاليا (20٪)، وإسبانيا (30٪)، وبريطانيا العظمى (35٪)، وألمانيا (25٪)، وفرنسا (32٪). ^[83]

وجدت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث أن حوالي 16% من سكان العالم، وهي ثالث أكبر مجموعة بعد المسيحية والإسلام ، ليس لديهم انتماء ديني. ^[84] وفقًا لتقرير صادر عن مركز بيو للأبحاث عام 2012، شكل اللاأدريون 3.3% من سكان الولايات المتحدة البالغين. ^[85] في استطلاع المشهد الديني الأمريكي ، الذي أجراه مركز بيو للأبحاث، أعرب 55% من المستجيبين اللاأدريين عن "إيمانهم بالله أو بروح عالمية"، ^[86] بينما ذكر 41% أنهم يعتقدون أنهم يشعرون بالتوتر "كونهم غير متدينين في مجتمع حيث معظم الناس متدينون". ^[87]

وفقًا لمكتب الإحصاء الأسترالي لعام 2021 ، فإن 38.9% من الأستراليين "ليس لديهم دين"، وهي فئة تشمل اللاأدريين. ^[88] ما بين 64% و65% من اليابانيين ، ^[89] وما يصل إلى 81% من الفيتناميين ، ^[90] ملحدون أو لاأدريون أو لا يؤمنون بإله. أفاد استطلاع رسمي للاتحاد الأوروبي أن 3% من سكان الاتحاد الأوروبي غير متأكدين من إيمانهم بإله أو روح. ^[91]

يتعرض اللاأدرية لانتقادات من وجهات نظر مختلفة. ينتقد بعض الملحدين استخدام مصطلح اللاأدرية باعتباره غير قابل للتمييز وظيفيًا عن الإلحاد؛ وهذا يؤدي إلى انتقادات متكررة لأولئك الذين يتبنون المصطلح باعتبارهم يتجنبون تسمية الملحدين. ^[25]

يزعم النقاد التوحيديون أن الإلحاد مستحيل في الممارسة العملية، حيث لا يمكن لأي شخص أن يعيش إلا كما لو أن الله غير موجود ( etsi deus non-daretur )، أو كما لو أن الله موجود ( etsi deus daretur ). ^{[92] [93]}

وفقًا للبابا بنديكت السادس عشر ، فإن الإلحاد القوي على وجه الخصوص يتناقض مع نفسه في تأكيده على قوة العقل في معرفة الحقيقة العلمية . ^{[94] [95]} وهو يلقي باللوم على استبعاد المنطق من الدين والأخلاق في الأمراض الخطيرة مثل الجرائم ضد الإنسانية والكوارث البيئية. ^{[94] [ الصفحة المطلوبة ] [95] [ الصفحة المطلوبة ] [96]} قال بنديكت: "الإلحاد هو دائمًا ثمرة رفض المعرفة التي تُعرض في الواقع على الإنسان ... كانت معرفة الله موجودة دائمًا". ^[95] وأكد أن الإلحاد هو اختيار الراحة والفخر والسيادة والفائدة على الحقيقة، ويعارضه المواقف التالية: النقد الذاتي الأكثر حدة ، والاستماع المتواضع إلى الوجود بأكمله، والصبر المستمر والتصحيح الذاتي للمنهج العلمي ، والاستعداد للتطهير بالحقيقة. ^[94]

ترى الكنيسة الكاثوليكية أن من المفيد فحص ما تسميه "اللاأدرية الجزئية"، وخاصة تلك الأنظمة التي "لا تهدف إلى بناء فلسفة كاملة لما لا يمكن معرفته، بل إلى استبعاد أنواع خاصة من الحقيقة، وخاصة الدينية، من مجال المعرفة". ^[97] ومع ذلك، تعارض الكنيسة تاريخيًا الإنكار الكامل لقدرة العقل البشري على معرفة الله. يعلن مجمع الفاتيكان ، "إن الله، بداية ونهاية كل شيء، يمكن معرفته بالتأكيد من خلال أعمال الخلق، من خلال الضوء الطبيعي للعقل البشري". ^[97]

زعم بليز باسكال أنه حتى لو لم يكن هناك أي دليل حقيقي على وجود الله، فيجب على اللاأدريين أن يأخذوا في الاعتبار ما يعرف الآن باسم رهان باسكال : القيمة المتوقعة اللانهائية للاعتراف بالله تكون دائمًا أكبر من القيمة المتوقعة المحدودة لعدم الاعتراف بوجوده، وبالتالي فإن اختيار الله هو "الرهان" الأكثر أمانًا. ^[98]

وفقًا لريتشارد دوكينز ، فإن التمييز بين اللاأدرية والإلحاد أمر صعب ويعتمد على مدى قرب الشخص من الصفر في تقدير احتمالية وجود أي كيان يشبه الإله. ويتابع دوكينز عن نفسه: "أنا لاأدري إلا إلى الحد الذي لاأدري فيه بشأن الجنيات في قاع الحديقة". ^[99] كما حدد دوكينز فئتين من اللاأدريين؛ "اللاأدريون المؤقتون في الممارسة" (TAPs)، و"اللاأدريون الدائمون من حيث المبدأ" (PAPs). ويذكر أن "اللاأدرية بشأن وجود الله تنتمي بقوة إلى فئة اللاأدريين المؤقتين أو اللاأدريين الدائمين من حيث المبدأ. إما أن يكون موجودًا أو لا يكون. إنه سؤال علمي؛ قد نعرف الإجابة يومًا ما، وفي غضون ذلك يمكننا أن نقول شيئًا قويًا جدًا عن الاحتمالية"، ويعتبر اللاأدريون الدائمون من حيث المبدأ "نوعًا لا مفر منه من الجلوس على السياج". ^[100]

هناك مفهوم مرتبط بهذا وهو اللاأدرية ، وهي وجهة النظر التي ترى أنه يجب طرح تعريف متماسك للإله قبل مناقشة مسألة وجود الإله بشكل هادف. إذا لم يكن التعريف المختار متماسكًا، فإن اللاأدرية تتبنى وجهة النظر غير المعرفية القائلة بأن وجود الإله لا معنى له أو لا يمكن اختباره تجريبيًا. ^{[101] يرى} أ. ج. آير وثيودور درانج وفلاسفة آخرون أن كلًا من الإلحاد واللاأدرية غير متوافقين مع اللاأدرية على أساس أن الإلحاد واللاأدرية يقبلان عبارة "الإله موجود" كاقتراح ذي معنى يمكن الجدال لصالحه أو ضده. ^{[102] [103]}

• اللاأدرية. كتب منسية. ص 164-. ISBN 978-1-4400-6878-2.
• ألكسندر، ناثان ج. "الملحد ذو القبعة الطويلة: التاريخ المنسي للإلحاد". هيومانيست ، 19 فبراير 2019.
• أنان، نويل. ليزلي ستيفن: الفيكتوري الملحد (مطبعة جامعة شيكاغو، 1984)
• كوكشت، AOJ ، الكافرون، الفكر الإنجليزي، 1840-1890 (1966).
• داكنز، ريتشارد. "فقر الإلحاد"، في كتاب "وهم الإله" ، دار البجعة السوداء، 2007 ( ISBN 978-0-552-77429-1 ). 
• هكسلي، توماس هـ. (4 فبراير 2013). مكان الإنسان في الطبيعة. منشورات كورير دوفر. ص 1-. ISBN 978-0-486-15134-2.
• هيوم، ديفيد (1779). حوارات حول الدين الطبيعي. دار نشر بنغوين المحدودة، ص 1- 14.
• كانط، إيمانويل (28 مايو 2013). نقد العقل الخالص. دار لوكي للنشر. رقم ISBN 978-0-615-82576-2.
• كيركجارد، سورين (1985). شظايا فلسفية. الدين على الانترنت.org. رقم ISBN 978-0-691-02036-5. تم أرشفته من الأصل في 22 فبراير 2014 . تم استرجاعه في 9 فبراير 2014 .
• لايتمان، برنارد. أصول اللاأدرية (1987).
• رويل، إدوارد. الراديكاليون والعلمانيون والجمهوريون: الفكر الحر الشعبي في بريطانيا، 1866-1915 (مطبعة جامعة مانشستر، 1980).
• سميث، جورج هـ. (1979). الإلحاد – الحجة ضد الله (PDF) . كتب بروميثيوس. رقم ISBN 0-87975-124-X. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2013 . استرجاع 9 فبراير 2014 .

• زالتا، إدوارد ن. (المحرر). "الإلحاد واللاأدرية". موسوعة ستانفورد للفلسفة .
• الإلحاد في PhilPapers
• اللاأدرية في مشروع الفلسفة الأنطولوجية في ولاية إنديانا
• ألبرت أينشتاين عن الدين - مؤسسة شابيل للمخطوطات
• لماذا أنا لاأدري بقلم روبرت جي إنجرسول، [1896].
• قاموس تاريخ الأفكار : اللاأدرية
• الإلحاد من INTERS – موسوعة متعددة التخصصات للدين والعلم
• اللاأدرية – من موقع ReligiousTolerance.org
• ماذا يؤمن اللاأدريون؟ – وجهة نظر يهودية
• الإيمان والعقل  – العلاقة بين الإيمان والعقل كارول فويتيلا [1998]
• الدين الطبيعي، تأليف بريندان كونولي، 2008
• نيلسن، كاي (1973) [1968]. "اللاأدرية". قاموس تاريخ الأفكار . مكتبة جامعة فرجينيا.