شعب كوري

سبق ذكره أن مملكة كوري كانت تُحكم من قبل ملوك (كاتي ). وكانت المملكة مقسمة إلى 23 وحدة إدارية (داينيت ). وكانت هذه الوحدات الإدارية مسؤولة أمام اثنين من كبار المسؤولين (أواجو ) ، وهما أعلى منصبين في المملكة بعد الكاتي . وكان يُدير شؤون الإدارة اليومية والقضائية في الداينيت مديرو المقاطعات المعينون (داينا ). وكان لكل داينا أربعة مناصب: أوشا ، وماغا ، وتورا ماغا ، ومورا . وكان تورا ماغا قائدًا عسكريًا، بينما كان مورا رئيس قرية أو مُعلنًا للأخبار والقرارات (أووك، 1985).

كان للحاكمين ، ييرو أواجو وأيكور أواجو، وظائف استشارية في الغالب ، على الرغم من تمتعهما بمكانة سياسية واجتماعية أعلى مقارنةً بالحاكم الأدنى منهما. وكان يُحَلّ النزاع الذي ينشأ بين منطقتين أو حاكمين من قِبَل الحاكمين قبل عرضه على محكمة الكاتي. وكان للحاكمين مستشارون يُدعون بولاتيني ، وكان هؤلاء المستشارون يستشيرون الحاكمين والدينا . وإلى جانب هؤلاء، كان هناك حراس القصر، وجيش تقليدي يُدعى سولي ، يخضعون للمساءلة أمام الكاتي فقط . وكان يُعتقد أن الكاتي مُختارون من الله، وإلى جانب سلطتهم السياسية، كان يُعتقد أيضًا أنهم قادرون على جلب المطر. ومع ذلك، فهم ليسوا زعماء دينيين.

عموماً، على الرغم من أن هذا النظام السياسي التقليدي توقف عن العمل بشكل صحيح بعد ضم مملكة كوري إلى الإمبراطورية الإثيوبية عام ١٨٩٦، إلا أنه لا يزال يعمل إلى حد كبير جنباً إلى جنب مع الهيكل الإداري الحديث. ولا يزال شعب كوري يُجلّون زعيمهم التقليدي ( كاتي ). (أووك، ١٩٨٥)

يُعرف شعب الكوري بتعدد الزوجات والزواج الخارجي. وكما ذُكر سابقًا، يتزوج الكوريون والكاناي من بعضهم البعض، مما يجعل الكوريين متزوجين من خارج القبيلة جزئيًا. مع ذلك، فإن بعض عشائر الكوريين تتزاوج فيما بينها داخل القبيلة أو المجموعة، وهذا يُلغي الزواج الخارجي لدى الكوريين. ويبدو أن السبب في ذلك هو أن العديد من عشائر الكوريين لا تُثبت نسبًا مشتركًا. باستثناء حالات نادرة جدًا، تدّعي عشائر الكاناي نسبًا مشتركًا من أب واحد، ووجو، الذي يُعتقد أنه مؤسس مملكة الكوري (أمارو) الأولى. ومع ذلك، نظرًا لأن اسم ووجو اسم قبلي شائع بين العديد من شعوب الأوموتيك، فإن ادعاء قبيلة/مجموعة الكاناي بنسب مشترك من ووجو أمر مشكوك فيه.

عموماً، لدى الكوريين خمسة أنواع من ترتيبات الزواج: الزواج المدبر، والزواج عن طريق الاختطاف، وزواج البالي (الزواج الذي يتم فجأةً بدعوة من عائلة الفتاة)، وزواج الأرملة من شقيق زوجها المتوفى، وزواج الميشيرا (الزواج الثانوي، الذي يُمارس عادةً بين الأرامل أو المطلقين). ويُعدّ تفسير الطالع ذا أهمية بالغة في ترتيبات الزواج، فضلاً عن جوانب أخرى من الحياة الاجتماعية.

في الماضي القريب، كان المهر المدفوع لعائلة الفتاة في مجتمع كوري رمزياً فقط، وكان يهدف إلى تعزيز الروابط الأسرية. أما الآن، فقد أصبح مبلغ المهر باهظاً بشكل غير معقول، ما يُشكل مشكلة اجتماعية خطيرة. للعذرية قيمة اجتماعية عالية في مجتمع كوري، فإذا لم تكن الفتاة عذراء، تُعتبر زانية، ويتعرض زوجها للضرب. ولا يحظى هذا المجتمع بالفتاة بالاحترام اللائق، كما تتعرض عائلتها للإهانة.

يُفضّل الكوريون إنجاب الذكور على الإناث. فعندما تلد المرأة، يسألها الزائرون عن جنس مولودها. إجابتها رمزية: فتقول: "لديّ ييلي" (أي إنسان)، أو "مومي" (أي جسم صلب) إذا أنجبت ذكراً. أما إذا أنجبت أنثى، فتقول: "لديّ أوغاتسي" (أي مسافر)، أو "كانا" (أي كلب)، أو "زيلو" (أي وعاء خشبي). يبقى الابن في بيت أبيه وأجداده، ولذا يُطلق عليه "جسم صلب" في أرض أجداده. أما المرأة فتتزوج وتنتقل للعيش مع عائلة زوجها، ولذا يُطلق عليها "أوغاتسي" (أي مسافر)، أو "كانا" (أي كلب) الذي يجوب الأرض.

يُطلق على الإله الأعلى لدى شعب كوري اسم وونتو. وونتو هو خالق الأرض والماء والشمس والنجوم والبشر، بل والكون بأسره. وكما يقول سيمون (2002)، فإن مصطلح وونتو يحمل دلالة ضمنية: النهار أو النور. وهكذا، يرمز النهار والنور إلى هوية الإله (وونتو) لدى شعب كوري. ونظرًا لبُعد وونتو عن البشر، يُعتقد أن أرواح الأجداد (آدي/أكو) وأرواح التلبس (تسوزي) ولاها (العراف) هي الوسطاء بين وونتو والبشر. ولهذا السبب، يُقيم رؤساء العائلات والقبائل والمناطق طقوسًا عديدة للتضحية بأرواح الأجداد وأرواح التلبس.

من جهة أخرى، وكما ذُكر سابقًا، للمسيحية تاريخ عريق في أمارو. فقد تأسست أولى الكنائس الأرثوذكسية الإثيوبية خلال القرن الرابع عشر، وهي دير ييرو مدهاني علم وكنيستا إيشا جيورجيس وديربا ميخائيل. ووفقًا للتقاليد الشفوية لقبيلة كوري، فإن المهاجرين المسيحيين الذين يُعتقد أنهم قدموا من مينز عبر كافا وداوارو وغامو إلى أمارو هم من أسسوا هذه الكنائس. إلا أنه خلال حروب الإمام أحمد، أُحرقت الكنائس وتعرض المسيحيون للاضطهاد الشديد. واضطر المسيحيون والكهنة القلائل المتبقون إلى الفرار إلى بيربير مريم في غامو، وغيرها من الأماكن. ويُقال إنه بعد هذه الحادثة التاريخية، عاد شعب كوري إلى دينهم التقليدي القديم، وظلوا كذلك حتى أعاد بناة الإمبراطورية الإثيوبية المسيحية إلى البلاد في القرن التاسع عشر.

لكن هذه المرة، لم تنتشر المسيحية بسرعة ولم تحظَ بأتباع كثر، إذ ارتبطت إعادة إدخالها بإخضاع بناة الإمبراطوريات الإقطاعية الشمالية. وهكذا، ظلّ النفوذ الأرثوذكسي محدودًا حتى دخول المسيحية الإنجيلية إلى أمارو في خمسينيات القرن العشرين. واليوم، يتبع معظم الكوريين طوائف بروتستانتية مختلفة.

عمومًا، توجد أوضاع معقدة فيما يتعلق بالمسيحية (سواء الأرثوذكسية أو الإنجيلية) في مجتمع كوري اليوم. وكما يقول سيمون (2002): "... كان الناس ينظرون إلى المسيحية الأرثوذكسية على أنها ديانة أمهرية دخيلة أضافها الأمهرة المهيمنون للعبادة...". ورغم أن المسيحية الأرثوذكسية نفسها متناغمة إلى حد كبير مع الدين التقليدي، إلا أنها "...أصرت على أن التخلي عن جميع ممارساتهم التقليدية شرط أساسي لاعتناق المسيحية. ولهذا السبب، يُنظر إلى كل جزء من ثقافة كوري على أنه عديم الفائدة وشيطاني". من ناحية أخرى، ورغم هيمنة المسيحية الإنجيلية وانتشارها الواسع حاليًا، إلا أن تجاهلها لثقافة كوري ونزعها عنها يُنظر إليه سلبًا. ويتابع سيمون: "أما الإنجيليون، فهم ينظرون إلى ثقافة كوري نظرة سلبية تمامًا، ويرفضون كل جزء منها باعتباره شيطانيًا... بعبارة أخرى، بالنسبة للكنائس الإنجيلية، فإن اعتناق المسيحية يعني التخلي عن ثقافتهم، وهذا يؤدي في النهاية إلى نزع الثقافة عنهم".

الحياة من المهد إلى اللحد، وما بعد الموت، عملية مستمرة لدى شعب الكوري. فالموت لا يعني نهاية الحياة بالنسبة لهم، بل يعني أن المتوفى يستمر في الوجود في عالم الغيب كأحد الأجداد. قد تكون روح الجد المتوفى روحًا طيبة تهتم بنسلها، أو قد تكون روحًا شريرة تُسمى " ساهاسي " أو "غوماتسي" أو "مويتيل" تُلحق الخطر بأقاربها الأحياء. ولهذا السبب، يُقيم شعب الكوري طقوسًا جنائزية متتابعة لاسترضاء الميت، وتبدأ هذه الطقوس بمراسم الدفن.

يُطلق على أول طقس يُقام بعد الدفن اسم "إيشا جيلسي" ، أي "إعادة روح الميت"، ويبدأ بعد أربعين يومًا من دفن المتوفى. يُعتقد أن روح المتوفى تتجول خلال هذه الفترة في منزله وحديقته. وتُثير روح الموتى خوفًا كبيرًا في هذه الأيام. في طقس " إيشا جيلسي" ، يأخذ الابن الأكبر للمتوفى، ورئيس عشيرته، و" تينكواي" (أو عراف)، حليبًا طازجًا ودقيقًا من حبوب مختلفة، ويتوجهون إلى قبر المتوفى. يقوم "التينكواي" ، الذي يُعتقد أنه يمتلك قدرة إلهية على التواصل مع روح المتوفى، برش الحليب والطعام على القبر. يُعتقد أن روح المتوفى تقترب من "التينكواي" لتأخذ الطعام والحليب. عندئذٍ، يمسك "التينكواي" بالروح ويعيدها إلى منزلها السابق.

يتبع ذلك طقس آخر يُسمى "ليمو إيبي" (استحضار الأرواح) ، يُقام في منزل المتوفى السابق. يجتمع العديد من الناس في منزل المتوفى السابق لحضور هذا الطقس. يبدأ "التينكواي" (ساحر الأرواح) الذي أعاد الروح إلى منزلها السابق "بالتحدث" مع الروح، "ليمو" ، ويترجم ما تقوله "ليمو" للحاضرين. قد يستمر هذا الطقس من بضعة أيام إلى أسابيع، شريطة توفر الطعام الكافي لإطعام الحاضرين. عمومًا، يهدف هذا الطقس إلى معرفة سبب وفاة الشخص. من جهة أخرى، يُعتقد أن المتوفى يعيش في عالم الحقيقة، أي مع "وونتو" (الله). لذا، يستشير الحاضرون الروح بشأن سلامة عائلته والمجتمع ككل في المستقبل. كما يستشيرونه بشأن الإجراءات التي يجب اتخاذها لتجنب الجفاف والأمراض الوبائية والكوارث الطبيعية وما إلى ذلك. بعد انتهاء طقوس الليمو ، يقدم أقارب المتوفى الأحياء أحيانًا قرابين من الحليب أو دقيق القمح المخلوط بـ enset bull'a أو الماشية لروح/أرواح الأجداد.