قانون مدراس ديفاداسيس (منع التكريس) لعام 1947

📅 آخر تحديث: ٢١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢١ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

قانون مدراس ديفاداسي (منع التكريس) لعام 1947 (ويُسمى أيضًا قانون تاميل نادو ديفاداسي (منع التكريس) لعام 1947 أو قانون مدراس ديفاداسي لعام 1947 ) هو قانون صدر في 9 أكتوبر 1947 بعد استقلال الهند عن الحكم البريطاني مباشرةً . [ 1 ] أُقرّ القانون في رئاسة مدراس ، ومنح الديفاداسيات الحق القانوني في الزواج، وجرّم تكريس الفتيات للمعابد الهندوسية . [ 2 ] وكان مشروع القانون الذي أصبح فيما بعد هذا القانون هو مشروع قانون إلغاء الديفاداسيات . [ 3 ]

كان بيريار إي في راماسامي جزءًا من تمرير مشروع قانون إلغاء نظام الديفاداسيات، ولكن نظرًا للاحتجاجات الشديدة من الديفاداسيات في جميع أنحاء رئاسة مدراس، فقد اقترح تقديم مشروع القانون كمشروع قانون خاص وليس كمشروع قانون عام . [ 4 ]

اقترحت موثولاكشمي ريدي مشروع القانون على المجلس التشريعي لمدراس في وقت مبكر من عام 1930، ولكن تم تمريره فقط خلال فترة رئاسة أوب راماسوامي ريديار (المعروف أيضًا باسم حكومة أوماندور ريدي بقيادة المؤتمر) في 9 أكتوبر 1947. [ 5 ]

اعترضت بعض الديفاداسيات على القانون لأنهن اعتبرن أنفسهن فنانات مثقفات وذوات ثقافة عالية ، لا مجرد عاهرات. [ 6 ] لم يكن قانون ديفاداسيات مدراس صارمًا كالقوانين اللاحقة ذات الصلة. [ 7 ] ولأن قانون ديفاداسيات مدراس كان خاصًا بالديفاداسيات، استمرت الدعارة في جنوب الهند ، وخاصة على طول ساحل ولاية أندرا براديش ، إلى أن صدر قانون مدراس لمكافحة الديفاداسيات في 14 أغسطس 1956. [ 8 ] يُعد قانون ديفاداسيات مدراس واحدًا من عدة قوانين صدرت في رئاسات ومقاطعات الهند البريطانية والولايات والأقاليم الهندية اللاحقة التي جرّمت الدعارة، بما في ذلك قانون حماية ديفاداسيات بومباي لعام 1934، وقانون حماية بومباي (التمديد) لعام 1957، وقانون أندرا براديش لديفاداسيات (حظر التكريس) لعام 1988. [ 9 ]

مراجع

  1. ↑ بي إس تشاندرا بابو؛ إل. ثيلاغافاثي (2009). المرأة، تاريخها ونضالها من أجل التحرر . بهاراتي بوثاكالايام. ص  264. ISBN 978-8189909970.
  2. ↑ ف. سيثانان (2006). الاتجار غير الأخلاقي: الدعارة في الهند . منشورات جيوين. ص 21. ISBN  978-8190597500.
  3. ↑ بارفاتي مينون (2000). أليس ثورنر؛ مايثري كريشناراج (محرران). "المُثُل والصور والحياة الواقعية: المرأة في الأدب والتاريخ" . فرونت لاين . 18 (16) . تاريخ الاسترجاع: 27 مايو 2013 .
  4. ↑ فاديفيلو راجالاكشمي (1985). السلوك السياسي للمرأة في تاميل نادو . منشورات إنتر-إنديا. ISBN 978-8121000208.
  5. ↑ أنانيا تشاترجيا (2004). التجاوز: قراءة تصميمات الرقص المقاومة من خلال أعمال جاول ويلا جو زولار وتشاندراليكا . مطبعة جامعة ويسليان . ص 173. ISBN  978-0819567338.
  6. ^ موفالور أ. رامامريتامال (2003). “الضغط من أجل إلغاء ديفاداسي: من الفنانة إلى العاهرة”. في ك. سريلاتا (محرر). النصف الآخر من جوز الهند: النساء يكتبن تاريخ احترام الذات . زوبان . ص. 100. ردمك  978-8186706503.
  7. ↑ غورموخ ر. مادان (1979). علماء الاجتماع الغربيون حول المجتمع الهندي: ماركس، سبنسر، ويفر، دوركهايم، باريتو . تايلور وفرانسيس . ص 351. ISBN  978-0710087829.
  8. ↑ دافيش سونيجي (2012). إيماءات غير مكتملة: ديفاداسيس ، والذاكرة، والحداثة في جنوب الهند . مطبعة جامعة شيكاغو . ص 110. ISBN  978-0226768090.
  9. ↑ تعزيز حقوق المرأة كحقوق إنسان . الأمم المتحدة. 1999. ص 97. ISBN  978-9211200034.