استدامة سبعة أجيال

مفهوم "الرعاية المستدامة لسبعة أجيال" يحثّ الجيل الحالي من البشر على العيش والعمل بما يعود بالنفع على الجيل السابع في المستقبل . يُعتقد أن هذا المفهوم نشأ من القانون العظيم لشعب الهودينوسوني ، الذي ينص على ضرورة التفكير في مستقبل الأجيال السبعة القادمة، وتحديد ما إذا كانت القرارات التي يتخذونها اليوم ستفيد أحفادهم. ويرتبط هذا المفهوم غالبًا بالمفهوم الحديث والشائع للرعاية البيئية أو "الاستدامة"، إلا أنه أوسع نطاقًا بكثير.

يُنسب المرسوم الذي ينص على أنه "في كل مداولات، يجب أن نأخذ في الاعتبار تأثيرها على الجيل السابع" غالبًا إلى قانون السلام العظيم لشعب هاودينوسوني، وهو دستور شفوي أقرته الدول الأعضاء. ^{[ 1 ]} ومع ذلك، فإن هذه الكلمات غير موجودة في النسخ المكتوبة لدستور أمة هاودينوسوني . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

المقطع الوحيد من النص الذي يذكر الرقم سبعة يتحدث عن الصفات التي ينبغي أن يتحلى بها قادة شعب هاودينوسوني، بينما تنصحهم نهاية المقطع بمراعاة رفاهية الأجيال القادمة . في القانون رقم 28 من دستور أمة هاودينوسوني،

نُتوّجكم الآن بالرمز المقدس لقرون الأيل، رمز سيادتكم. ستصبحون الآن مرشدين لشعوب الأمم الخمس. سيكون جلدكم سميكًا كسبعة أشبال ، أي ستكونون محصنين ضد الغضب والأفعال المسيئة والنقد. [...] انظروا واستمعوا لمصلحة الشعب بأسره، ولا تغفلوا أبدًا ليس فقط عن الحاضر، بل أيضًا عن الأجيال القادمة ، حتى أولئك الذين لم يولدوا بعد - أبناء الأمة المستقبلية.

كتب أورين ليونز ، رئيس أمة أونونداغا : "إننا نتطلع إلى المستقبل، كما هو الحال في إحدى أولى المهام الموكلة إلينا كرؤساء، لضمان أن يكون كل قرار نتخذه مرتبطًا برفاهية الجيل السابع القادم. ... ماذا عن الجيل السابع؟ إلى أين ستأخذونهم؟ ماذا سيحصلون؟" ^{[ 4 ]}

كرد فعل على النزعة الاستهلاكية ، يبرز في الثقافة والخطاب الشعبي تفسير آخر يؤكد على المسؤولية تجاه الأجيال الماضية والمستقبلية. فبدلاً من الإشارة إلى سبعة أجيال بدءًا من جيل الفرد والتطلع إلى المستقبل، يبرز وعيٌ بالإرث الواجب تكريمه أو الدين الواجب مراعاته تجاه الأجيال الثلاثة السابقة، فضلاً عن وعيٍ بالإرث الذي يتركه الفرد للأجيال الثلاثة اللاحقة. وبحساب 25 عامًا لكل جيل، يمتد نطاق الحياة 75 عامًا قبل ميلاد الفرد و75 عامًا بعد وفاته. ^{[ 5 ]}

يتمثل أحد أشكال التفكير القائم على سبعة أجيال، والذي يضع الذات في المركز، في توسيع نطاق السنوات التي تشمل حياة الفرد. ^{[ 6 ]} وقد قدمت عالمة الاجتماع الكويكرية إليز إم . بولدينغ أحد هذه الأشكال. ^{[ 6 ]} وفقًا لهذا المنظور، يأخذ الشخص في الاعتبار أكبر قريب أو صديق للعائلة ممن عرفوه أو لامسوه في طفولته؛ على سبيل المثال، جد أو جدة يبلغ من العمر 90 عامًا. وبالمثل، ينبغي على الشخص أن يأخذ في الاعتبار أكبر قريب أو صديق للعائلة ممن عرفوا أو لامسوا ذلك الجد أو الجدة؛ على سبيل المثال، شخص آخر يبلغ من العمر 90 عامًا. ثم يمتد الحساب إلى الطفل الذي قد يعرفه أو لامسه الشخص خلال حياته؛ وبالتالي، يتم تقدير عدد السنوات التي قد يكبر فيها ذلك الطفل حتى يصل إلى سن الشيخوخة، ويعرف أو لامس طفلًا آخر. يُتيح هذا الامتداد، الذي يشمل الـ 180 عامًا الماضية والـ 180 عامًا القادمة، أوسع إطار لفهم مكانة الفرد في فترة الـ 360 عامًا التي قد يُعرف خلالها ويعرف الآخرين. بعبارة أخرى، فإن حقيقة وجود الفرد نفسه تؤثر بشكل ملموس على هذه الفترة الزمنية الواسعة جدًا. ^{[ 7 ]}

لا يزال مبدأ الأجيال السبعة يُؤثر في رؤى الشعوب الأصلية للعالم في الوقت الحاضر، لا سيما فيما يتعلق بالاستدامة وحقوق الطفل والعدالة بين الأجيال. ووفقًا لمقالٍ خضع لمراجعة الأقران نُشر عام 2023 في المجلة الكندية لحقوق الطفل ، يُركز هذا الإطار على التفكير طويل الأمد والإدارة الرشيدة المتجذرة في الترابط بين الأرض والثقافة والأجيال القادمة. ^{[ 8 ]}

في العديد من مجتمعات السكان الأصليين، بما في ذلك الأنيشينابي والهودينوسوني، يُنظر إلى هذا المبدأ على أنه نهج قائم على المسؤولية والحقوق، يُشرك الأطفال كفاعلين في عمليات صنع القرار التي تؤثر على مستقبلهم. ويتماشى هذا مع المادة 12 من اتفاقية الأمم المتحدة لحقوق الطفل ، التي تدعم حق الأطفال في أن تُسمع أصواتهم في المسائل التي تمسهم. ويرى الباحثون أن تهديدات مثل تغير المناخ، والاستيلاء على الأراضي، وإرث الاستعمار، قد أثرت بشكل غير متناسب على أطفال السكان الأصليين، مما أدى إلى قطع الروابط الثقافية والإضرار برفاههم. ويُنظر إلى إطار الأجيال السبعة بشكل متزايد ليس فقط كتعليم ثقافي، بل أيضاً كاستراتيجية للاستدامة البيئية وحماية الطفل. ^{[ 8 ]}

• التفكير طويل الأمد
• جيتياتا