الشنتو في كوريا
تعود أصول الشنتو في كوريا بشكل أساسي إلى التوغلات اليابانية منذ معاهدة غير متوازنة عام ١٨٧٦. ويرتبط صعود الشنتو في كوريا ارتباطًا وثيقًا بالاستخدام الأيديولوجي للحكومة اليابانية للممارسات الشعبية التقليدية في اليابان، والتي عُرفت لاحقًا باسم " شنتو الدولة ". ومع توسع سيطرة اليابان على كوريا، زادت أيضًا من عدد الأضرحة، بهدف إنشاء ضريح وطني في كل مقاطعة. وقبل عام ١٩٤٥، كان حضور الأضرحة إلزاميًا في كثير من الحالات.
مقدمة عن الشنتو
رفضت اليابان، خلال فترة إصلاح ميجي، أي صلة بين الشنتو ، وهو التراث الشعبي الياباني، والمعتقدات الدينية. فسّرت اليابان الإمبراطورية الشنتو على أنه مؤسسة "فوق دينية" قائمة على مجموعة من التقاليد، لا على توجيهات أخلاقية. [ 1 ] وبناءً على ذلك، لم تُعتبر شروط المشاركة في طقوس الشنتو انتهاكًا لمبدأ حرية الدين في عصر ميجي. كان هذا موقف الدولة، الذي وُصف لاحقًا بـ" شنتو الدولة "، ولم يلتزم به بالضرورة الكهنة أو ممارسو الشنتو. [ 2 ]
تقديم الأضرحة
يُعتقد أن أقدم معبد شينتو في كوريا هو معبد كوتوهيرا (金刀比羅神社) ، والذي أصبح لاحقًا معبد ريوتوسان (龍頭山神社) ، وقد بُني عام 1678 على يد عمال مكتب التجارة الياباني المحلي. [ 3 ] ربما كان لهذا النوع من معابد الشنتو دور في التعبير عن الهوية اليابانية والحفاظ عليها خارج اليابان، في ظل التقارب النسبي بين الشعبين الياباني والكوري خلال تلك الفترة. [ 4 ]
في عام 1876، قدمت معاهدة الصداقة بين اليابان وكوريا المستوطنين اليابانيين والمبشرين الشنتو إلى إنشيون وبوسان وونسان . [ 5 ] ومع وصول التجار اليابانيين إلى هذه الموانئ، جلبوا معهم ممارسات الشنتو. على سبيل المثال، تم بناء ضريح جينزان (元山神社) في وونسان في عام 1882 ، وتم ترقيته لاحقًا إلى وضع الضريح الوطني من قبل اليابانيين في عام 1936 . تم إنشاء مزارات جينجا (金比羅神社) ، [ 5 ] ظاهريًا لممارسة المواطنين اليابانيين الذين يعيشون هناك. [ 6 ] وشملت المجموعات النشطة الأخرى كونكوكيو (金光教) ، تينريكيو (天理教) ، أونتاكي كيو (御岳教) ، وشينريكيو (神理教) . [ 5 ]
بعد معاهدة اليابان وكوريا عام ١٩١٠ ، أصبحت كوريا تحت الحكم الياباني الكامل . وبدوره، مُنح الحاكم العام المسؤول عن إدارة كوريا لصالح اليابان الإمبراطورية صلاحية توسيع نطاق استخدام الأضرحة فيها. [ ٣ ] وبعد عام، ذكر تقرير للشرطة حول أنشطة الأضرحة في كوريا أن "الأضرحة تُنشأ لغرض حماية المناطق المحلية، وتحظى باحترام كبير بين العديد من السكان. وتُدار الأضرحة بالتعاون مع منظمات مدنية أخرى من قِبل الجمعية المحلية للمقيمين اليابانيين". [ ٥ ] [ ٧ ]
في عام ١٩١٣، بمناسبة ذكرى الاحتلال، قدّم أفراد من العائلة المالكة الكورية قربانًا لأماتيراسو في ضريح كيجو في سيول، في إشارة إلى خضوعهم للحكومة اليابانية. [ ٨ ] : ٦٥ في الوقت نفسه، كان المغتربون اليابانيون آنذاك حريصين على الحفاظ على العادات اليابانية، ومترددين في التواصل مع الكوريين أو إطلاعهم على ممارسات الأضرحة، على الرغم من أوامر الحكومة بالترويج لها، كما واجهت الحكومة اليابانية صعوبة في دمج المواطنين الكوريين في مناصب قيادية في الأضرحة. [ ٨ ] : ٦٦
شُيّد ضريح تشوسن في سيول عام 1920، وحصل على لقب ضريح إمبراطوري عام 1925 (قبل اكتماله ببضعة أشهر). [ 3 ] وكان أول ضريح كوري تموله الدولة، وأُنشئ كأول ضريح ضمن سلسلة من الأضرحة الوطنية التي بُنيت في كل مقاطعة كورية. [ 3 ] وبحلول ثلاثينيات القرن العشرين، كانت سياسة الحاكم العام الكوري بناء ضريح شينتو في كل قرية في كوريا، [ 6 ] وبلغ العدد الإجمالي 995 ضريحًا بنهاية الاحتلال الياباني عام 1945. وشكّل هذا 57% من إجمالي الأضرحة التي بنتها اليابان خارج حدودها خلال الحرب. [ 3 ] وكانت هذه الأضرحة أكثر نشاطًا في تواصلها مع السكان المحليين مقارنةً بالأضرحة التي كان يديرها المغتربون سابقًا. [ 8 ] : 80
الحضور الإلزامي
في عام ١٩٢٥، أُجبر طلاب المدارس الابتدائية وموظفوها على زيارة الأضرحة المحلية كجزء من مبادرة "صنع الرعايا الإمبراطوريين"، المعروفة باسم " كومينكا سيسكو " . [ ٣ ] وفي عام ١٩٣٦، أصبح التعبد في الأضرحة إلزاميًا لطلاب الجامعات أيضًا. [ ٩ ] وقد تُغلق المدارس التي ترفض المشاركة في هذه الرحلات. [ ٣ ] وبموجب قانون التعبئة الوطنية لعام ١٩٣٨، وُسِّعت القوانين التي تُلزم المدارس المسيحية بزيارة الأضرحة لتشمل جميع المسيحيين. [ ٣ ] وفي سبتمبر من ذلك العام، أُجبر أعضاء كنيسة مشيخية في كوريا على زيارة ضريح تحت تهديد الحربة. [ ٣ ]
قضية ضريح الشنتو
كانت مسألة قبول حضور المسيحيين لمراسم الأضرحة معضلةً أثارت انقسامًا حادًا في الكنيسة الكورية، لا سيما خلال ثلاثينيات القرن العشرين، [ 10 ] [ 11 ] حيث عارضها المشيخيون بشدة، بينما أبدى الميثوديون والكاثوليك تسامحًا أكبر تجاهها. [ 10 ] مع ذلك، كان المبشرون الأجانب هم الأكثر صراحةً في البداية بشأن هذه القضية، لكن معارضتهم أدت إلى عدم تمكن الكثيرين منهم من البقاء في كوريا، وخاصةً في الشمال.
من جهة، اعتقدت كنائس وجماعات تبشيرية عديدة أن هذا الأمر يُعدّ وثنية، [ 10 ] بينما وثقت كنائس أخرى باليابانيين عندما زعموا أن هذه الطقوس ليست ذات طابع ديني، بل مجرد نزعة قومية متطرفة. ورأى هؤلاء أن المعارضة الشديدة لعبادة الأضرحة تُلحق ضرراً أكبر بالمسيحية في كوريا مما تُفيدها. لذا، سعياً لاسترضاء المستعمرين اليابانيين والحفاظ على المدارس المسيحية مفتوحة، أصبح العديد من المسيحيين أكثر تسامحاً مع عبادة الأضرحة، بما في ذلك الجمعية العامة المشيخية التي كانت تُعارض هذه الممارسة بشدة.
بعد الحرب العالمية الثانية، وحتى اليوم، لا تزال مسألة المزار قضية حساسة بين المسيحيين الكوريين. [ 10 ] فبينما اعتبرها كثيرون ضرورة حكيمة للحفاظ على حضور الكنيسة، شعر آخرون بخيبة أمل إزاء افتقار القادة المسيحيين إلى الالتزام بالإنجيل في مواجهة الاضطهاد. وفي العقود اللاحقة، تاب العديد من القساوسة (وليس جميعهم) عن تنازلهم عن إيمانهم خلال الاستعمار الياباني، وشُجعوا بشدة على التظاهر بالخضوع لفترة وجيزة كوسيلة لاستعادة جوهر إيمانهم. [ 12 ]
الاندماج مع التقاليد الكورية
دافع علماء الإمبراطورية اليابانية، مثل ريوزو توري وأوغاساوارا شوزو، عن فكرة وجود رابط شاماني مشترك بين التقاليد الشعبية الكورية واليابانية، مما عزز مزاعم الإمبراطورية اليابانية بشأن شرعية الاحتلال الكوري. [ 3 ] [ 6 ] وقد دفعهم هذا الرأي إلى تشجيع دمج عبادة الإمبراطور ميجي مع دانكون (دانكون)، المؤسس الأسطوري لكوريا. في المقابل، عارض الباحث الكوري تشوي نام-سون هذا الاعتقاد، مؤكدًا أن تانغون هي منشأ الشنتو، داعيًا إلى إعادة النظر في الشنتو باعتباره جانبًا محليًا من تقاليد شامانية أوسع في آسيا. [ 6 ] وفي نهاية المطاف، تعرض نام-سون لضغوط للترويج لفكرة أن الشنتو هو المظهر الرئيسي لهذا التقليد، وأن جميع التقاليد الشعبية الآسيوية هي في جوهرها شنتو بأشكال أخرى. [ 6 ]
أكد مثقفون آخرون في ذلك الوقت ما أصبح يُعرف باسم "أسطورة الإرث". [ 6 ] زعمت هذه الأسطورة أن دانكون، إله كوريا، قد نقل السيطرة على الأراضي الكورية إلى العائلة الإمبراطورية ، نظرًا لعلاقات العائلة الوثيقة بإلهة الشمس في الشنتو، أماتيراسو أوميكامي . [ 6 ] ومع ذلك، رفضت أجهزة الدولة دمج تانغون بالكامل في ضريح تشوسن، الذي كان يضم فقط إلهة أماتيراسو أوميكامي والإمبراطور ميجي. [ 3 ] [ 13 ]
كما اقترح أوغاساوارا نظامًا يُنظر فيه إلى اليابانيين في المستعمرات على أنهم أماتسوكامي، ويُنظر إلى السكان الأصليين على أنهم كونيتسوكامي . [ 14 ]
ما بعد الحرب
مع استسلام اليابان وغزو كوريا، أصبحت أضرحة الشنتو هدفًا للازدراء، كما يتضح من نشر منشورات على الجدران تحث المواطنين على حرقها. ومع بدء الكوريين بنهب الأضرحة الصغيرة في أنحاء البلاد، سحب كهنة الشنتو في ضريح تشوسن الآثار اليابانية، وسرعان ما وضعوا خطة لتدمير الضريح الوطني الكوري من تلقاء أنفسهم. وقد استُبدل الموقع منذ ذلك الحين بمتحف آن جونغ غون التذكاري. [ 8 ] : 205-206
طائفة الشنتو في كوريا
يوجد اليوم في كوريا الجنوبية وجود لـ Zenrinkyo و Daehan Cheolligyo ، وهما الشكل الكوري لـ Tenrikyo.
مراجع
- ↑ هاردكر، هيلين (1991). الشنتو والدولة، 1868-1988 ( الطبعة الأولى). برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691020525.
- ^ تسونودا، ريوساكو؛ دي باري، وم. ثيودور. كين ، دونالد (2006). مصادر التقليد الياباني (الطبعة الثانية ). نيويورك: جامعة كولومبيا. يضعط. رقم ISBN 9780231139182.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 ناكاجيما، ميتشيو (2010). "آلهة الشنتو التي عبرت البحر: "أضرحة اليابان في الخارج"، 1868 إلى 1945" . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . 37 (1): 21-46 . JSTOR 27822898. تاريخ الاسترجاع: 31 يناير 2016 .
- ↑ غريصافي، جون ج. الشنتو في كوريا الاستعمارية: سرد موسع للشنتو في العصر الإمبراطوري (تقرير).
- 1 2 3 4 كيم، تايهون (1 يناير 2011). "مكانة 'الدين' في كوريا الاستعمارية حوالي عام 1910 : التاريخ الإمبراطوري لـ 'الدين'" " . مجلة الأديان الكورية . 2 (2): 25– 46. doi : 10.1353/jkr.2011.0003 . ISSN 2167-2040 – عبر مشروع MUSE .
- 1 2 3 4 5 6 7 إيسوماي، جونيتشي. "التكوين الخطابي حول "الشنتو" في كوريا الاستعمارية" . www.academia.edu . تاريخ الاسترجاع: 23 يناير 2016 .
- ^ كيم ، تايهون، أد. (1911). “المزارات والمعابد والدين”.社寺宗教 (شاجي شوكيو، 1910-1911) (السجلات العامة) (باللغة الكورية واليابانية). Tōhatsu dai 193 gō 統発第 193 号 Hyanggyō Jaisan Kanpu Sinseishō Kyakuka no Ken 郷校財産還付申請書却下ノ件 (مجموعة الأرشيف الوطني الكوري لوثائق الحكومة العامة لكوريا).
{{cite book}}: CS1 maint: url-status ( link ) - 1 2 3 4 هنري، تود (2014). استيعاب سيول: الحكم الياباني وسياسات الفضاء العام في كوريا الاستعمارية، 1910-1945 . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 9780520958418.
- ↑ كيم، سونغ غون (1 يونيو 1997). "قضية ضريح الشنتو في المسيحية الكورية في ظل الاستعمار الياباني". مجلة الكنيسة والدولة . 39 (3): 503-521 . doi : 10.1093/jcs/39.3.503 .(يتطلب اشتراكًا أو الوصول إلى مكتبة ويكيبيديا أو عضوية في مكتبة عامة في المملكة المتحدة )
- 1 2 3 4 غرايسون، جيمس هـ (1993). "المسيحية وشنتو الدولة في كوريا الاستعمارية: صراع بين النزعات القومية والمعتقدات الدينية" . ديسكوس . 1 (2): 13-30 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أغسطس 2024 .
- ↑ شين، سيونغ يوب (5 سبتمبر 2022). "العيش مع الأعداء: الإمبريالية اليابانية، والمسيحية البروتستانتية، والاشتراكية الماركسية في كوريا المستعمرة، 1919-1945" . الأديان . 13 (9): 824. doi : 10.3390/rel13090824 .
- ↑ كيم، سونغ غون (1997). "قضية أضرحة الشنتو في المسيحية الكورية تحت الاستعمار الياباني". مجلة الكنيسة والدولة . 39 (3). أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد: 100-150 . doi : 10.1093/jcs/39.3.503 . JSTOR 23921260 .
- ^ تاكاجي ، هيروشي (أكتوبر 1993). "كانبي تايشا سابورو جينجا إلى "تاكوشوكو" نو شينجاكو)"官幣大社札幌神社 と「拓殖」の神学. تشيهوشي كينكيو地方史研究(باللغة اليابانية). 245 : 13-17 .، كما ورد في ناكاجيما 2010
- ↑ كوجي، سوغا (2010). "مفهوم "أضرحة الشنتو في الخارج": محاولة وحدة الوجود من قبل أوغاساوارا شوزو وحدودها" . المجلة اليابانية للدراسات الدينية . 37 (1): 47-74 . ISSN 0304-1042 . JSTOR 27822899 .
- الشنتو في كوريا