الآلات الموسيقية في الصلوات الكنسية

لطالما اعتُبر استخدام الآلات الموسيقية في الصلوات الكنسية ابتكارًا في العبادة الكنسية. وقد كان هذا هو الحال في كل من الطقوس الكاثوليكية والتقاليد البيوريتانية . ففي الطقوس الكاثوليكية، كان الترتيل الغريغوري هو الشكل الموسيقي السائد لألف عام. ^{[ 1 ]} أما في التقاليد البيوريتانية ، فكان من المعتاد استخدام المزامير بدون مصاحبة موسيقية .

تتجنب العديد من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية ، مثل الكنيسة القبطية الأرثوذكسية ، استخدام الآلات الموسيقية في الصلوات الكنسية. ^{[ 2 ]}

تُعلّم الطوائف الأنابابتستية المحافظة، مثل كنيسة الإخوة دنكارد ، ما يلي: ^{[ 3 ]}

لن تُستخدم الموسيقى الآلية أو المصاحبة الموسيقية في بيت الله. وتماشياً مع تقاليدنا المعمدانية ونمط العبادة الظاهر في العهد الجديد، نشجع استخدام وتطوير الترانيم بدون مصاحبة موسيقية في عبادتنا الجماعية. (أفسس ٥: ١٩؛ ١ كورنثوس ١٤: ١٥؛ كولوسي ٣: ١٦). ^{[ ٣ ]}

عارضت بعض كنائس القداسة التابعة للتقاليد الميثودية ، مثل الكنيسة الميثودية الحرة ، استخدام الآلات الموسيقية في العبادة الكنسية حتى منتصف القرن العشرين. وقد سمحت الكنيسة الميثودية الحرة للكنائس المحلية باتخاذ القرار بشأن استخدام الأرغن أو البيانو في مؤتمر عام 1943 قبل أن ترفع الحظر تمامًا في عام 1955. ونشأت الكنيسة الميثودية الحرة الإصلاحية والكنيسة الإنجيلية الويسليانية نتيجةً لانشقاق مع الكنيسة الميثودية الحرة، حيث احتفظت الأولى بالعبادة بدون مصاحبة موسيقية، بينما احتفظت الثانية بقاعدة تحديد عدد الآلات الموسيقية في الكنيسة بالبيانو والأرغن. ^{[ 4 ]}

• المبدأ التنظيمي للعبادة