شعب آدي

لا يمتلك شعب آدي سجلات مكتوبة قديمة، إذ كانوا شعبًا يعتمد على اللغة الشفهية دون كتابة خاصة بهم حتى القرن العشرين. ويُحفظ تاريخهم بشكل أساسي من خلال التقاليد الشفهية: الأبانغ (أناشيد مقدسة تروي أساطير الخلق وأنساب الأجداد)، والبونونغ (قصائد طويلة تستمد مواضيعها من الأبانغ)، والأبيس (خطب تُلقى في مجلس كيبانغ). ^{[ 1 ]} ويروي أحد كبار السن المتخصصين، المعروف باسم كيبانغ أبو ، تاريخ هجرة المجتمع من موطن أجدادهم في شكل شعري، والذي تُرجعه الروايات الشفهية إلى أماكن تُسمى أولي، وأوشا، وكومتينغ في التبت. ^{[ 1 ]}

تقول أساطير نشأة قبيلتي بادام ومينونغ الفرعيتين إن كيوم كان أول شكل من أشكال الحياة، تبعه بعد عدة أجيال سيدي، خالق العالم. أنجب بيدونغ ناني، الجيل السادس من سيدي، آلهة وأرواحًا وحيوانات، وأخيرًا دوني (أو تاني)، الذي يُعتبر الجد المشترك لشعب آدي. ^{[ 2 ]} من نسل بيدونغ ناني انحدرت الشخصيات المؤسسة للقبائل الفرعية: بومي، التي انحدرت منها قبيلة بادام، وبانيو، التي انحدرت منها قبيلة مينونغ. ^{[ 1 ]} تتشارك هذه الروايات مع روايات مختلفة عبر مجموعات باسي، وبانغي، وكاركو، وشيمونغ، وميلانغ، وشرق آدي. أما فرع غالو فيُنسب أصله بشكل منفصل من خلال شخصية سيتشي.

يعتقد شعب آدي تقليديًا أن أسلافهم هاجروا جنوبًا من المناطق الشمالية لما يُعرف اليوم بالتبت، واستقروا على مر القرون في المناطق الجبلية النائية في ولاية أروناتشال براديش الحالية. وقد ساهم هذا العزل الجغرافي في الحفاظ على تقاليدهم الثقافية واللغوية المتميزة. وتناقلت المعارف عبر الأجيال شفهيًا، حيث أُنيطت مسؤولية توجيه الأجيال الشابة في السمات الثقافية والممارسات العرفية بكبار السن وشيوخ القرى؛ وقد مثّلت الأغاني الشعبية والروايات الشفوية وسيلةً مهمةً لنقل المعرفة. ^{[ 7 ]}

كان أول اتصال موثق لقبيلة آدي بالإدارة البريطانية من خلال سلسلة من الحملات الاستكشافية إلى حدود سيانغ خلال القرن التاسع عشر. واجهت الحملات الأولى في عامي 1858 و1859 مقاومة شرسة. كانت قبيلة آدي قد أبرمت اتفاقيات مع حكام أهوم في آسام، لكن البريطانيين رفضوا الالتزام بها، كما أن فرض قانون الخط الداخلي لعام 1873 قطع صلات المجتمعات الجبلية بسفوح الجبال التي كانت تعتمد عليها في العمل والتجارة، مما أدى إلى توتر مستمر. ^{[ 3 ]} وتلت ذلك اشتباكات أخرى في عام 1894. أما قبيلة أبور، فكانت قبيلة من آسام تسكن منطقة جبلية على الحدود الشمالية الشرقية للهند، زارها الإنجليز لأول مرة عام 1826، وكانت معظم أراضيها آنذاك مجهولة. ^{[ 8 ]}

بلغت التوترات ذروتها فيما عُرف بمذبحة أبور عام 1911. قاد الكابتن نويل ويليامسون، الذي كان يشغل آنذاك منصب مساعد الضابط السياسي في ساديا ولاخيمبور، حملة استكشافية إلى تلال آدي في مارس 1911 برفقة الدكتور جريجورسون ومجموعة كبيرة من الحمالين والمرافقين. ^{[ 9 ]} تشير الروايات إلى أن مشادة كلامية بين ويليامسون وزعيم آدي، ماتمور جاموه، في قرية ليدوم، حيث يُزعم أن ويليامسون ضرب جاموه، كانت الشرارة الحاسمة للعنف الذي تلا ذلك. ^{[ 9 ]} في 31 مارس 1911، هاجم محاربون بقيادة ماتمور جاموه وآخرون من قرى كيبانج وبانجي وسيسان، وقتلوا ويليامسون وجريجورسون ومعظم أفراد مجموعتهم. ^{[ 10 ]}

كان رد البريطانيين حملة أبور في الفترة 1911-1912، وهي عملية عقابية بقيادة اللواء السير إتش. باور، استمرت من أكتوبر 1911 إلى أبريل 1912. ^{[ 9 ]} قاوم محاربو آدي بأسلحة قبلية تقليدية، بما في ذلك الأقواس والسهام والرماح والسيوف والفخاخ المتفجرة والسهام المسمومة والمنحدرات الحجرية، ونجحوا في إيقاف التقدم البريطاني لأكثر من شهرين في ساحة معركة كيكار مونينغ التاريخية بالقرب من روتونغ. ^{[ 11 ]} تُخلّد ذكرى مقاومة آدي في كيكار مونينغ في ولاية أروناتشال براديش باسم بوجو ميمك، وهي الحرب الأنجلو-أبورية الرابعة والأخيرة، التي دارت رحاها من 6 أكتوبر 1911 إلى 11 يناير 1912. استسلم ماتمور جاموه في نهاية المطاف بعد أن هاجمت القوات البريطانية عائلته، وحُكم عليه بالسجن المؤبد في سجن سيليولار في جزر أندامان. ^{[ 12 ]} ومن بين مقاتلي آدي المعروفين الآخرين في تلك الفترة تاجونغ تاموك، ولوملو دارانغ، ولوتيانغ تالوه، الذين أضيفت أسماؤهم منذ ذلك الحين إلى قائمة رسمية للدولة للمقاتلين المجهولين من أجل الحرية. ^{[ 13 ]}

بعد استقلال الهند، أُعيد تنظيم وكالة الحدود الشمالية الشرقية السابقة (NEFA). أُنشئت أول مدرسة في المنطقة في باسيهات عام 1918، والثانية في دامبوك عام 1922، وافتُتحت أول كلية تُقدّم برامج البكالوريوس في باسيهات عام 1964. ^{[ 14 ]} نالت ولاية أروناتشال براديش صفة الولاية الكاملة عام 1987، وانتقلت قبائل آدي وغيرها من القبائل من وضع الإدارة الخارجية إلى المشاركة السياسية الكاملة ضمن النظام الديمقراطي الهندي.

تتبع الغالبية العظمى من شعب آدي ديانة دوني-بولو ، وهي ديانة روحانية أصلية لشعوب تاني، واسمها يُترجم حرفيًا إلى "الشمس والقمر". يُمثل دوني (الشمس) المبدأ الأنثوي، بينما يُمثل بولو (القمر) المبدأ الذكوري، ويُشكلان معًا مفهومًا يُشابه إلى حد ما مفهوم الين واليانغ في الثقافة الصينية. ^{[ 18 ]} بالنسبة لشعب آدي، لا يُفهم دوني-بولو على أنه الشمس والقمر الماديان، بل كقوة عليا غير مرئية، حاضرة في كل مكان، وهي في الوقت نفسه المُخططة والخالقة والحافظة لجميع الكائنات. الإله الخالق سيدي-ميلو يعلو على هذه الديانة، ولكنه لا يُعبد ولا يُستدعى بشكل مباشر. ^{[ 19 ]} كما يُقر شعب آدي بوجود مجموعة واسعة من الأرواح، الخبيثة منها والخيّرة، التي تسكن العالم الطبيعي، ويتم التعامل معها من خلال الطقوس. الآلهة الرئيسية المعروفة هي كين ناني (إلهة المحاصيل والأرض)، ودوينغ بوتي (المرتبطة بالحكمة والإدارة)، وبيدونغ ناني (الأم الجدة للتاني)، وغومين سويين (حامية الأسر). ^{[ 2 ]}

يقود متخصصون في الطقوس يُطلق عليهم اسم "ميري" أو "نييبو" (الشامان أو الكهنة) الاحتفالات الدينية، ويُجرون التضحيات الحيوانية، ويتلون النصوص الشفوية المقدسة، ويعملون كوسطاء بين العالمين البشري والروحي. ^{[ 19 ]} وتُجسد النصوص الشفوية المقدسة التي يتلوها كهنة "نييبو"، والمعروفة باسم "نييبو أغوم "، أساطير الخلق لدى المجتمع، وتفاعل الحياة والموت، والعلاقة التبادلية بين الإنسان وقوى الطبيعة. ^{[ 19 ]} وفي مكان الصلاة المسمى " غانغينغ" ، يجلس الرجال على اليسار في صفوف، والنساء على اليمين، متربعين، ولا يُسمح بأي ضوضاء أثناء الصلاة باستثناء صوت الترانيم. ^{[ 18 ]}

تُعدّ ديانة دونيي بولو، كدين مُنظّم رسميًا، نتاجًا لحركة الإحياء الديني في أواخر القرن العشرين. وقد أثار النشاط التبشيري المسيحي، الذي اكتسب زخمًا منذ خمسينيات القرن الماضي، والضغط اللاحق من المنظمات الهندوسية، قلقًا لدى آدي وغيره من مثقفي تاني بشأن التآكل التدريجي للهوية المحلية. ^{[ 20 ]} في 28 أغسطس/آب 1968، عُقد اجتماع تاريخي لمثقفي آدي وغالو في آلو (ألونغ آنذاك)، مركز مقاطعة غرب سيانغ، حيث قرر المشاركون بناء قاعة دونيي بولو (قاعة مجتمعية) والبدء في الحفاظ على عقيدتهم التقليدية. ^{[ 20 ]}

كان تالوم روكبو (1937-2001)، وهو من أتباع طائفة آدي، الشخصية المحورية في إحياء هذه الحركة. تخرج روكبو من كلية سانت إدموند في شيلونغ عام 1960، وعمل مسؤولاً لغوياً في حكومة الولاية، ثم تقاعد مبكراً عام 1972 ليتفرغ تماماً للحركة. ^{[ 20 ]} أسس روكبو، بالتعاون مع زميله أريك ميغو وتلميذه لاحقاً كالينغ بورانغ، مؤسساتٍ رئيسيةً لهذه الديانة. وبحلول عام 1986، تأسست ثلاث منظمات ثقافية رئيسية: مؤسسة تاني جاغريتي، واتحاد شباب دوني بولو، ومنظمة دوني بولو يلام كيبانغ (DPYK). ^{[ 21 ]} تأسست منظمة DPYK رسمياً في 31 ديسمبر 1986، وهو تاريخ يُحتفل به سنوياً كيوم دوني بولو، وذلك بعد أن نصح كالينغ بورانغ روكبو بضرورة تطوير كتابةٍ للغة آدي المنطوقة لكي يتم الاعتراف رسمياً بهذه الديانة كدين. ^{[ 20 ]} قامت منظمة شباب كريشنا (DPYK) لاحقًا بتكريس أماكن مقدسة تُسمى "غانغينغ" ، وجمعت ونشرت ترانيم الصلاة والأدبيات الدينية، وأنشأت دورات توجيهية مرتين سنويًا لتدريب الشباب كقادة دينيين يمكن إرسالهم إلى قراهم الأصلية مع الكتب والأيقونات. ^{[ 18 ]}

مثّل روكبو بعثة دونيي بولو في مؤتمرات الرابطة الدولية للحرية الدينية في أعوام 1984 و1985 و1986، مطالباً بالاعتراف بدونيي بولو كدينٍ كامل. ^{[ 22 ]} وكان اعتقاده الأساسي أن السبب الرئيسي وراء سهولة اندثار الثقافة التقليدية هو افتقارها إلى الأدب المكتوب، ولذلك تم تأليف الصلوات والأناشيد لاستعادة الطقوس المهددة بالانقراض وإحيائها. ^{[ 23 ]}

وُصفت هذه الحركة بأنها من أنجح حركات الحفاظ على المعتقدات الأصلية في شمال شرق الهند. ^{[ 24 ]} وقد انتشر شعارها "فقدان الثقافة هو فقدان للهوية" على نطاق واسع في جميع أنحاء ولاية أروناتشال براديش. ^{[ 25 ]} ومنذ ذلك الحين، امتدت الحركة لتشمل شعوبًا أخرى غير شعب تاني، مُلهمةً حركات إحياء مماثلة بين شعب تانغسا (الرانغفرية)، وشعب إيدو ميشمي (الإنتاياية)، ومجتمعات أخرى في ولاية أروناتشال براديش. ^{[ 18 ]}

يمارس المسيحية عدد قليل من شعب آدي، ويعود ذلك أساسًا إلى العمل التبشيري الذي اكتسب زخمًا منذ منتصف القرن العشرين. وفي بعض مجتمعات آدي، تتعايش الممارسة المسيحية مع طقوس دونيي بولو أو بشكل هجين معها، دون أن تحل محلها تمامًا. ^{[ 26 ]} أما البوذية، فيتبعها عدد قليل من شعب آدي، لا سيما في المناطق المتاخمة للمجال الثقافي التبتي.

يُعدّ مهرجان سولونغ أهمّ مهرجانات شعب آدي، ويُحتفل به في الأسبوع الأول من شهر سبتمبر، إيذانًا ببدء موسم الحصاد. ويرتبط أصل مهرجان سولونغ بأسطورةٍ حول نشأة الأرز: إذ يُقال إنّ نبات الأرز نبت من عصارة حياة ييدوم-بوت (ابن إله المعرفة)، وأنّ كين ناني (إلهة العالم السفلي) هي من رعته، وقد وافقت على تزويد البشر بالأرز مقابل تقديمهم القرابين من حيوانات الميثون والخنازير سنويًا. ^{[ 27 ]} ويُحدّد موعد سولونغ من قِبل الكيبانغ، أو بموافقة زعماء المجتمع، من قِبل شيخ القرية، بما يُناسب أهل القرية. ^{[ 28 ]}

يستمر المهرجان خمسة أيام، وينقسم إلى مراحل متميزة. يبدأ المهرجان في اليوم الأول، سولونغ-غيدي دوغين ، حيث يتم تحضير وتوزيع أبونغ (بيرة الأرز) والأطعمة التقليدية، بما في ذلك كعكة بوكا المصنوعة من دقيق الأرز المخمر. ^{[ 29 ]} أما اليوم الثاني، دوريف-لونغ ، فيتميز بتقديم القرابين من الميثون (نوع من الأبقار المستأنسة، بوس فرونتاليس ) والخنازير استرضاءً للآلهة. وفي اليوم الثالث، بينيات ، تُقام الصلوات وتُقدم القرابين إلى كين ناني، ودوينغ بوت، وغومين سويين. وفي الأيام الأخيرة، تُؤدى رقصات بونونغ، ويتبادل أفراد المجتمع اللحوم والهدايا. وفي اليوم الأخير، تُوضع الأقواس والسهام والأسلحة التقليدية على طول ممرات المنازل في طقوس تُسمى تاكتور ، بهدف طرد الأرواح الشريرة. ^{[ 28 ]} اسم المهرجان سولونغ مشتق من إيسو (ميثون) ولونغ (قطيع)، مما يشير إلى مركزية تربية الميثون في الحياة الزراعية لشعب آدي. ^{[ 30 ]}

يُحتفل بمهرجان أونينغ آران (أو آران اختصارًا) في السابع من مارس إيذانًا ببدء موسم الزراعة المتنقلة. يقوم رجال كل عائلة برحلة صيد تستغرق أسبوعًا في الغابة، ويؤدي الأطفال طقوس ياكجونغ ، حيث يتنقلون من منزل إلى آخر مرتدين الزي التقليدي لتبارك البيوت. كما يخدم مهرجان آران غرضًا عمليًا: إذ تُمارس طقوسه لتنسيق وتقليل الأضرار التي تُلحقها القوارض بالمحاصيل، لا سيما خلال موسم الزراعة. ^{[ 28 ]}

وتشمل المهرجانات الرئيسية الأخرى دونغين (الذي يتم الاحتفال به في 2 فبراير)، وبودي باربي (الذي يتم الاحتفال به في 5 ديسمبر)، وإيتور (الذي يتم الاحتفال به في 15 مايو)، والذي يتميز برقصة ديلونغ التي يؤديها الرجال في قاعة المجتمع.

ترتبط رقصات آدي ارتباطًا وثيقًا بمهرجانات ومناسبات اجتماعية محددة. تُعدّ رقصة بونونغ أشهرها، وتؤديها النساء حصريًا، وغالبًا ما يكنّ فتيات غير متزوجات، مرتديات أزياءً تقليدية زاهية الألوان. وتتميز بحركات بطيئة ورشيقة وإيقاعية متزامنة مع الأناشيد والطبول، وتُؤدى خلال مهرجان سولونغ وغيره من الاحتفالات الكبرى. ^{[ 31 ]} أما رقصة تابو فهي رقصة حرب يؤديها الرجال، حيث يُعيدون تمثيل القتال من خلال حركات قوية بالسيوف والدروع؛ وفي رقصة تابو، يُكرر الراقصون بحماس أحداث المعركة ووصفها وصيحات النصر للمحاربين. ^{[ 5 ]} ويؤدي الرجال رقصة ديلونغ خلال مهرجان إيتور في قرية ديري. أما رقصة ياكجونغ فهي رقصة استعراضية يؤديها الأطفال خلال مهرجان آران، حيث يحمل الراقصون عصيًا عليها نقوش مصنوعة عن طريق إزالة بثور بأنماط معينة ثم حرقها في النار لتكوين نقوش سوداء مميزة. ^{[ 5 ]}

تشمل الأدبيات الشفوية التي يتم التعبير عنها من خلال هذه العروض الأبانغ (أناشيد الخلق التي تُتلى أو تُغنى)، والبونونغ (أغانٍ سردية)، والسولونغ أبونغ (ترانيم تروي أصول القبيلة وأبطالها، وتُغنى على مدار ليالي سولونغ الخمس). ^{[ 31 ]}

تُعرف نساء قبيلة آدي ببراعتهن في النسيج، حيث ينتجن أقمشة ذات تصاميم هندسية فنية رائعة. ينقسم زي المرأة إلى جزأين: الجزء العلوي الذي يُلبس فوق الخصر، ويُسمى "أولتا غالوك" ، والجزء السفلي الذي يُسمى "غالي" . تكتسب النساء معرفة ومهارة كبيرتين في نسج "غالي" على وجه الخصوص، حيث يخترن أدوات ومواد تتطلب سنوات من الخبرة لإتقانها؛ ويُعتقد أن ثقافة المجتمع ومعتقداته وجوانبه الروحية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بهذا التراث النسيجي. يرتدي الرجال تقليديًا خوذات مصنوعة من القصب وجلد الغزال أو جلد الدب، وذلك حسب المنطقة الفرعية للقبيلة. ينتج حرفيو آدي أدوات منزلية من الخيزران والقصب، بما في ذلك الصواني والسلال وحقائب الظهر والقبعات والحصر وأغطية الرأس. ^{[ 5 ]} تُعد "نادانغ" ، وهي سلة تقليدية لقبيلة آدي، من بين أشهر منتجات الحرف اليدوية الخاصة بهذه القبيلة. يرتدي كل من الرجال والنساء الزي التقليدي في المهرجانات، ويتم تشجيع الحفاظ على هذه التقاليد في صناعة الملابس بنشاط من خلال منظمات المجتمع. ^{[ 5 ]}

يعتقد شعب آدي أن صرير الزيز يُنبئ بنضوج ثمرة الكاكايا خلال فصل الصيف، ويضع الأطفال تقليديًا الزيز على ثمار الكاكايا المخزنة لتسريع نضجها. في الماضي، قبل ظهور زراعة الأرز، كانت الكاكايا من الأطعمة الأساسية لشعب آدي. ويُعتقد أن تصميم "البوري" ، وهو عنصر نسيجي تقليدي، مستوحى من نمط أجنحة الزيز.

يمارس شعب آدي تقليديًا مزيجًا من زراعة الأرز في المناطق الواديّة والزراعة المتنقلة (جوم) على سفوح التلال. تُسوّى التلال والمنحدرات بمدرجات زراعية، بينما تُستخدم الأراضي الجافة لزراعة محاصيل نقدية مثل الذرة والخردل. أدوات الزراعة بسيطة، وتتألف من الداو والفأس والمجرفة والمثاقب والمكاشط؛ يُعرف الحرث، لكن استخدام الآليات الحديثة والأسمدة يُعدّ ابتكارات حديثة. ^{[ 2 ]} تُكمّل الزراعة بالصيد وجمع منتجات الغابات. يُمارس صيد الأسماك على نطاق واسع من قِبل مجموعات عن طريق تحويل تدفق المياه من فرع من مجرى النهر عن المجرى الرئيسي، وإغلاقه بالأوراق والحصى، قبل اصطياد الأسماك بالشباك والفخاخ. تُستخدم البنادق والفخاخ في الصيد؛ وقد أصبح استخدام الأقواس والسهام نادرًا في العقود الأخيرة. ^{[ 2 ]}

يحظى الميثون ( Bos frontalis ) بأهمية ثقافية واقتصادية مركزية؛ فقد كان امتلاك الميثون تاريخيًا المؤشر الرئيسي للمكانة الاجتماعية والثروة، وتُعدّ التضحية بالميثون جزءًا لا يتجزأ من المهرجانات والاحتفالات الكبرى. ^{[ 2 ]} أما بيرة الأرز ( أبونغ )، التي تُصنع محليًا، فهي عنصر أساسي في الحياة الاجتماعية والطقوسية، تُقدّم في الولائم، وتُقدّم للضيوف، وتُوزّع كهدايا خلال المهرجانات الرئيسية. ^{[ 32 ]}