استعمار المعرفة

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة
في كتابه "وصف تلاكسكالا" الصادر عام 1585 ، أوضح دييغو مونيوز كامارجو حرق كتب مخطوطات ما قبل كولومبوس على يد الرهبان الفرنسيسكان . [ 1 ]

استعمارية المعرفة مفهومٌ طوّره عالم الاجتماع البيروفي أنيبال كويخانو، وطوّره ليناسب الفكر التحرري المعاصر . ينتقد هذا المفهوم ما يسميه أنصاره النظام المعرفي الأوروبي المركزي ، مُجادلاً بأن إرث الاستعمار لا يزال قائماً في مجالات المعرفة. بالنسبة لباحثي التحرر من الاستعمار، تُعدّ استعمارية المعرفة جوهريةً لعمل استعمارية السلطة ، وهي المسؤولة عن تحويل الشعوب المُستعمَرة إلى ضحايا لاستعمارية الوجود، وهو مصطلح يُشير إلى التجارب المعيشية للشعوب المُستعمَرة.

الأصل والتطور

يرى فريغوسو بايلون ودي ليسوفوي أن هاتوي ، وهو محارب تاينو من لا إسبانيولا (التي تضم هايتي وجمهورية الدومينيكان)، كان من أوائل من أدركوا أن "المعرفة الغربية خطاب استعماري". [ 2 ] وبإلهام من هاتوي، بدأ أنطونيو دي مونتيسينوس مسيرته المهنية كمعلم عام 1511، حيث درّس بارتولومي دي لاس كاساس التفكير النقدي. [ 2 ]

يُعتبر فرانز فانون في العصر الحديث شخصية مؤثرة لنقده للجوانب الفكرية للاستعمار. فبحسب فانون، "الاستعمار عملية نفسية ومعرفية بقدر ما هي عملية مادية". وقد بنى كويخانو على هذه الرؤية، مُطوراً نقد الأبعاد الفكرية للاستعمار. [ 2 ]

ينبثق مفهوم استعمارية المعرفة من نظريات الاستعمار، [ ملاحظة 1 ] ويشمل استعمارية السلطة، واستعمارية الوجود، واستعمارية المعرفة. [ ملاحظة 2 ] وقد طرح عالم الاجتماع البيروفي أنيبال كويخانو مفهوم استعمارية المعرفة عام 1992، [ ملاحظة 3 ] متناولًا أنظمة القوة العالمية، والمعرفة، والتسلسل الهرمي العرقي، والرأسمالية في تاريخ أمريكا اللاتينية من القرن الرابع عشر حتى الوقت الحاضر. [ ملاحظة 4 ] وقد توسع مفكرون مناهضون للاستعمار، مثل والتر مينولو ، وإنريكي دوسيل ، وسانتياغو كاسترو غوميز، في هذا المفهوم لاحقًا. [ 7 ]

خلفية

بحسب كويخانو، كان للاستعمار تأثيرٌ بالغٌ على أنماط المعرفة وإنتاجها، وعلى وجهات النظر والرؤى، وعلى أنظمة الصور والرموز وأساليب الدلالة لدى الثقافات المُستعمَرة، فضلًا عن مواردها وأنماطها وأدواتها في التعبير الرسمي والموضوعي. ويرى كويخانو أن قمع المعرفة هذا ترافق مع إبادة السكان الأصليين في جميع أنحاء القارة، فضلًا عن مجتمعاتهم وتقاليدهم. ويقول كويخانو إن أنماط قمع المعرفة ومصادرتها وفرضها، التي نشأت خلال الحقبة الاستعمارية، كما انعكست من خلال مفاهيم العرق والتسلسل الهرمي العرقي، استمرت حتى بعد زوال الاستعمار باعتباره "نظامًا سياسيًا صريحًا". [ 8 ] ويستمر هذا الوضع في العديد من "الحالات الاستعمارية" التي يُستبعد فيها الأفراد والجماعات في المناطق المُستعمَرة تاريخيًا ويُستغلون. ويشير باحثو ما بعد الاستعمار إلى هذا الإرث الاستعماري المستمر بمصطلح "الاستعمارية"، الذي يصف الإرث المُتصوَّر للاستعمار من قمع واستغلال في العديد من المجالات المترابطة، بما في ذلك المعرفة. يستشهد ندلوفو-غاتشيني بكويجانو، مشيرًا إلى "السيطرة على الاقتصاد؛ والسيطرة على السلطة، والسيطرة على النوع الاجتماعي والجنسانية؛ والسيطرة على الذاتية والمعرفة". [ 9 ]

المنظور النظري

يرى نيلسون مالدونادو-توريس أن الاستعمارية تشير إلى هياكل السلطة الراسخة التي نشأت نتيجةً للاستعمار، والتي لا تزال تؤثر على الثقافة والعمل والعلاقات الشخصية وإنتاج المعرفة، تأثيرًا يتجاوز بكثير الحدود الرسمية للإدارات الاستعمارية. فهي حاضرة في الأدب، ومعايير التحصيل الأكاديمي، والاتجاهات الثقافية، والمنطق السليم، وصور الناس الذاتية، وأهدافهم الشخصية، وجوانب أخرى من الحياة المعاصرة. [ 10 ] وصف أنيبال كويجانو هيكل السلطة هذا بأنه "استعمارية السلطة"، وهو قائم على فكرة "استعمارية المعرفة"، [ 11 ] التي تُعدّ "محورية في عمل استعمارية السلطة". [ 12 ] في حين يشير مصطلح "استعمارية السلطة" إلى العلاقة المتبادلة بين "أشكال الاستغلال والهيمنة الحديثة"، فإن مصطلح "استعمارية المعرفة" يُعنى بتأثير الاستعمار على مجالات إنتاج المعرفة. [ 13 ] تُعرّف كارين تاكر "استعمار المعرفة" بأنه "أحد أشكال القمع المتعددة والمتداخلة" ضمن نظام "الاستعمار العالمي". [ 14 ] ويجادل والتر مينولو بأن "استعمار المعرفة [...] يستحوذ على المعنى تمامًا كما يستحوذ استعمار السلطة على النفوذ، ويستحوذ على الأرض، ويستغل العمالة". [ 15 ]

تُثير استعمارية المعرفة مخاوف معرفية، مثل: من يُنتج أي معرفة ولأي غرض؟ ما مدى أهمية المعرفة أو عدم أهميتها؟ وكيف تُضعف معارف مُحددة شعوبًا ومجتمعات مُعينة أو تُمكّنها؟ [ 16 ] تُشكك هذه الأطروحة، بشكل مباشر أو ضمني، في فئات ومواقف معرفية أساسية، مثل الإيمان والسعي وراء الحقيقة الموضوعية، ومفهوم الذات العقلانية، والتمييز المعرفي بين الذات العارفة والموضوع المعروف، وافتراض "الصحة العالمية للمعرفة العلمية، وعالمية الطبيعة البشرية". ووفقًا لهذه النظرية، فإن هذه الفئات والمواقف هي "بنى أوروبية مركزية" مُشبعة بطبيعتها بما يُمكن تسميته "الإرادة الاستعمارية للهيمنة". [ 17 ] يُشير مُنظّرو ما بعد الاستعمار إلى "نظام المعرفة الأوروبي المركزي"، الذي يعتقدون أنه أسند إنتاج المعرفة إلى الأوروبيين، وأعطى الأولوية لاستخدام الأساليب الأوروبية في إنتاج المعرفة. بحسب كويخانو، رسّخت هيمنة أوروبا على النموذج الجديد للقوة العالمية جميع أشكال السيطرة على الذاتية والثقافة، ولا سيما المعرفة وإنتاجها، في ظل هيمنتها. وقد نتج عن ذلك حرمان الشعوب المغلوبة من إنتاج المعرفة من جهة، وقمع أشكال إنتاج المعرفة التقليدية من جهة أخرى، استنادًا إلى علاقة التفوق/الدونية في البنية الهرمية. [ 18 ]

يُعرّف كويخانو المعرفة الأوروبية المركزية بأنها "عقلانية أو منظور معرفي محدد، هيمن عالميًا" من خلال التفاعل المتشابك بين الاستعمار والرأسمالية. وتعمل هذه المعرفة عبر بناء علاقات هرمية ثنائية بين "فئات الموضوع"، وترمز إلى عقلانية علمانية، نفعية، و"تكنوقراطية" محددة، يضعها كويخانو في سياق الفكر الأوروبي الغربي في منتصف القرن السابع عشر ، ومتطلبات التوسع الرأسمالي العالمي في القرن التاسع عشر. [ 8 ] ويرى كويخانو أن هذه المعرفة تُقنّن العلاقات بين أوروبا الغربية وبقية العالم باستخدام فئات مثل "بدائي-متحضر"، و"لا عقلاني-عقلاني"، و"تقليدي-حديث"؛ وتُنشئ تمييزات وتسلسلات هرمية بينها، بحيث يُربط "غير الأوروبي" بالماضي، وبالتالي يُعتبر "أدنى، إن لم يكن بدائيًا دائمًا". [ ٨ ] وبالمثل، يُرسّخ هذا المفهوم العلاقة بين أوروبا الغربية و"غير أوروبا" كعلاقة بين الذات والموضوع، مما يُديم الأسطورة القائلة بأن أوروبا الغربية هي المصدر الوحيد للمعرفة الموثوقة. [ ١٩ ] بالنسبة لكويجانو، فإن "النموذج المعرفي الغربي" يُشير إلى ما يلي:

الثقافة الأوروبية وحدها هي العقلانية، فهي قادرة على احتواء "ذوات"  - أما باقي الثقافات فهي غير عقلانية، ولا يمكنها أن تكون "ذوات" أو أن تضمها. ونتيجة لذلك، تختلف الثقافات الأخرى من حيث أنها غير متكافئة، بل أدنى شأناً، بطبيعتها. فهي لا يمكن أن تكون سوى "موضوعات" للمعرفة و/أو لممارسات الهيمنة. من هذا المنظور، نشأت العلاقة بين الثقافة الأوروبية والثقافات الأخرى، وما زالت قائمة، كعلاقة بين "ذات" و"موضوع". ولذلك، فقد أعاقت هذه العلاقة أي تواصل، أو تبادل للمعرفة، أو أساليب لإنتاج المعرفة بين الثقافات، لأن النموذج السائد يفترض أنه لا يمكن أن تكون هناك بين "ذات" و"موضوع" إلا علاقة خارجية. [ 20 ]

— أنيبال كويجانو، نقلاً عن بول أنتوني تشامبرز، نظرية المعرفة والهيمنة ، 2020

تستند ثنائية الذات والموضوع التي طرحها كويخانو ومفكرون آخرون من حركة التحرر من الاستعمار، مثل إنريكي دوسيل، إلى قراءة خاصة لمفهوم " الكوجيتو " عند رينيه ديكارت . إن "الأنا" في العبارة الشهيرة "أنا أفكر، إذن أنا موجود" هي "أنا" إمبراطورية، والتي، بحسب كويخانو، "أتاحت إمكانية حذف أي إشارة إلى أي "ذات" أخرى خارج السياق الأوروبي". [ 20 ] [ 21 ]

قبل ليوتار وفاتيمو وديريدا في أوروبا، أشار الأرجنتيني إنريكي دوسيل إلى تبعات نقد هايدغر للميتافيزيقا الغربية، ولفت الانتباه إلى العلاقة الجوهرية بين الذات الحديثة في عصر التنوير والقوة الاستعمارية الأوروبية. فخلف مفهوم " الأنا المفكرة" الديكارتي ، الذي دشّن الحداثة، تكمن مركزية لغوية خفية، من خلالها تُؤلّه الذات المستنيرة نفسها، وتصبح أشبه بصانع عالم قادر على تشكيل عالم الأشياء والسيطرة عليه. وهكذا، تصبح " الأنا المفكرة" الحديثة إرادة القوة: "أنا أفكر" تُعادل "أنا أغزو"، وهو الأساس المعرفي الذي قامت عليه الهيمنة الأوروبية منذ القرن السادس عشر. [ 21 ]

— سانتياغو كاسترو غوميز، نقلاً عن بول أنتوني تشامبرز، نظرية المعرفة والهيمنة ، 2020

وفقًا للمنظور المناهض للاستعمار، تشير استعمارية المعرفة إلى ممارسات فكرية متجذرة تاريخيًا ومدفوعة بالعنصرية، والتي تُعلي باستمرار من شأن أشكال المعرفة و"مبادئ توليد المعرفة" للحضارات المستعمرة، بينما تُقلل من شأن تلك الخاصة بالمجتمعات المستعمرة. ويؤكد هذا المنظور على دور المعرفة في "أعمال العنف" التي طبعت الحكم الاستعماري، فضلًا عن وظيفتها في ترسيخ التسلسل الهرمي العنصري والقمع الذي نشأ خلال تلك الفترة. [ 14 ]

وجوه

حددت سارة لوسيا هوغلاند أربعة جوانب من استعمارية "ممارسة المعرفة الأنجلو-أوروبية": [ 22 ]

  1. تتضمن استعمارية المعرفة ممارسات أنجلو-أوروبية مركزية، حيث "يكون الخطاب الوحيد للتعبير عن حياة نساء العالم الثالث خطابًا معياريًا أنجلو-أوروبيًا". [ 23 ] ترى هوغلاند أن الباحثين الغربيين يقيمون موضوعاتهم غير الغربية من خلال منظور المفهوم الغربي للمرأة. وبذلك، تفسر النسويات الغربيات موضوعاتهن من خلال فئات ومُثُل غربية، عبر إقحامها في السيميائية والممارسات الغربية. وأضافت أن العديد من الباحثات النسويات الغربيات ينظرن إلى موضوعاتهن من خلال بنى ثقافية لا ترى فيهن سوى قصورًا عن المفاهيم الغربية للأنوثة، وبالتالي حاجة ماسة إلى "إنقاذ مستنير". [ 23 ]
  2. يُحلل موضوع البحث حصراً من منظور العقلانية كما تُعرّفها نظرية المعرفة الحديثة. ويستشهد هوغلاند بأنيبال كويخانو، الذي يرى أن استعمارية ممارسات المعرفة بدأت مع الاستعمار الإسباني للأمريكتين في القرن الخامس عشر، مما يجعل من "غير المعقول قبول فكرة وجود ذات عارفة تتجاوز ذات المعرفة التي يفترضها مفهوم العقلانية نفسه" المُرسخ في نظرية المعرفة الحديثة. [ 24 ]
  3. تفترض منهجيات البحث أن "الأفراد العارفين (المُرخَّص لهم)" هم الفاعلون الوحيدون في الأنشطة البحثية، وأن من "حقهم" تفسير المعلومات وتغليفها داخل المؤسسات المُرخِّصة. [ 25 ] ونتيجةً لذلك، تُرسِّخ "الممارسة العلمية الغربية" [ 25 ] الباحث "كمُقيِّم للمصداقية وحارس لسلطتها"، وهو ما تُحدِّده بأنه "تجسيد خطابي للعلاقات الاستعمارية". [ 25 ] ويستند هذا النهج إلى افتراض أن الأكاديميين الغربيين مُدرَّبون على اعتبار "تفسير المعلومات وتغليفها" من اختصاص "الفرد العارف"، أي الباحث، وليس "موضوع المعرفة، أي الشخص الذي يُجرى البحث عليه". [ 26 ] لأنه يُعتقد أن الباحث وحده هو من يملك الصلاحية للقيام بذلك. [ 26 ] ووفقًا لهوغلاند، يجب فحص الفرد العارف بنفس درجة العناية التي تُفحص بها مواضيع المعرفة التي يُخضعها الأفراد العارفون للتدقيق. [ 27 ]

    إنّ حديث "نحن" مع "نحن" عن "هم" هو حديثٌ يُسكت فيه "هم". "هم" يقفون دائمًا على الجانب الآخر من التل، عراةً صامتين، بالكاد يُسمع لهم صوت في غيابهم. [ 25 ]

    — ترينه تي مينه-ها ، امرأة، أصلية، أخرى، مقتبس في سارة لوسيا هوغلاند ، جوانب من استعمارية المعرفة ، 2020

  4. تفترض استعمارية المعرفة "قابلية المقارنة مع الخطاب الغربي"، وهي ممارسة "ترجمة وإعادة صياغة الثقافات والمعارف وأنماط الوجود الأخرى" ضمن منظومة الفكر الغربي. [ 28 ] وقد ذكر هوغلاند أن إعادة صياغة المطالبات الأصلية لجعلها مفهومة داخل المؤسسات الغربية يرقى إلى إعادة كتابة تصل إلى حدّ إقصاء الثقافة الأصلية. ولأن موضوع البحث هذا لا يُتعامل معه "كموضوع عارف وفقًا لشروطه الخاصة" لأنه "يفتقر إلى المؤهلات كمُدرِك وفقًا للشروط الغربية"، فهو ليس "عقلانيًا" ولا يتعامل مع الفردية ولا يتبناها. [ 29 ]

بحسب نيك شيبرد، فإنّ استعمار المعرفة له ثلاثة أبعاد: هيكلي ولوجستي، ومعرفي، وأخلاقي. [ 30 ] ويرى شيبرد أن البيانات والمعلومات تتدفق في اتجاه واحد، وهي في جوهرها استخراجية. إذ تُنقل المعلومات والملاحظات والقطع الأثرية من الجنوب العالمي والشرق إلى أوروبا وأمريكا الشمالية، حيث تُعالج وتُنشر. ويُمنح الباحثون في المؤسسات الحضرية الأسبقية في مراتب وتسلسل التخصصات، بينما يُنظر إلى نظرائهم في الجنوب العالمي على أنهم "مُيسّرون أو مُتعاونون محليون على أرض الواقع". [ 30 ] وكثيراً ما يُشار إليهم بـ"المُخبرين" أو "الحفارين" أو ببساطة "الشباب". [ 30 ] ورغم أن هذا يُعرّف بأنه وضع تاريخي، إلا أن شيبرد يقول إن هذه الممارسة لا تزال قائمة، وتشكل الجوانب الهيكلية واللوجستية لاستعمار المعرفة. [ 30 ]

في بُعدها المعرفي، أوضح شيبارد أن استعمارية المعرفة تُشكك في التصنيفات والمفاهيم الشائعة التي تُميز العملية الفكرية، فضلاً عن فهم ماهية المعرفة وكيفية عملها. ويستلزم ذلك فهم كيفية تجلي السياقات المتداخلة للاستعمار والحداثة في طرق تصور المعرفة وتشكيلها في مختلف التخصصات. [ 30 ] أما في بُعدها الأخلاقي، فتشير استعمارية المعرفة إلى الحقوق والامتيازات التي يكتسبها الممارسون في مختلف التخصصات كجزء من تدريبهم، مما يسمح لهم بالتدخل في المواقع والظروف كحق علمي وكفعل أخلاقي. ويستشهد شيبارد بأمثلة من علم الآثار، حيث تم استخراج المواد من أماكن مقدسة يُجلّها السكان المحليون. [ 30 ]

وبالمثل، حدد آرام زياي وآخرون "مشكلة الاستعمار" في ثلاثة مستويات متميزة ولكنها مترابطة من إنتاج المعرفة.

على مستوى أنظمة المعرفة، نلاحظ ذلك في نظرية المعرفة (ما هي الخبرة والمعرفة التي تُعتبر معرفة علمية صحيحة؟ كيف ترتبط نظرية المعرفة الصالحة عالميًا بتقليل شأن المعارف الأخرى وتدميرها؟) وكذلك في علم الوجود (ما هي العناصر التي تُشكل عالمنا وتُبني عليها أبحاثنا، وما هي العناصر التي تُعتبر غير ذات صلة؟ هل تأثر ذلك بشرعية الهيمنة؟ هل ننظر إلى وحدات تحليلنا على أنها فردية ومنفصلة أم أنها مترابطة ومتشابكة تاريخيًا دائمًا؟). أما على مستوى منهجية البحث، فنلاحظ ذلك في علاقات القوة القائمة بين موضوعات البحث وأهدافه (من يُعتبر قادرًا على إنتاج المعرفة؟ من يُحدد غرض البحث؟ من يُوفر بيانات البحث، ومن يُشارك في بناء النظرية وتطوير المسيرة المهنية بناءً على ذلك؟). على مستوى الأوساط الأكاديمية، نرى ذلك في المناهج الدراسية (ما نوع المعرفة وما المؤلفين الذين يتم تدريسهم في الجامعات؟) وكذلك في استقطاب الباحثين (ما آليات الإقصاء التي لا تزال قائمة في النظام التعليمي والتي تحدد من سيصبح منتجًا للمعرفة في مؤسسات التعليم العالي؟). [ 31 ]

— بنديكس، د.؛ مولر، ف.؛ زياي، أ.، ما وراء أدوات السيد؟: نزع الاستعمار عن أنظمة المعرفة، وأساليب البحث، والتدريس ، 2020

الآثار

بحسب ويليام مبوفو، فإن استعمارية المعرفة تحوّل رعايا الاستعمار إلى "ضحايا استعمارية الوجود"، "حالة من الدونية والتهميش والتجريد من الإنسانية"، وهو ما "يشير في المقام الأول إلى التجربة المعيشة للاستعمار وتأثيرها على اللغة". [ 32 ] [ 13 ] وتؤكد أطروحة استعمارية المعرفة أن المؤسسات التعليمية تعكس "تشابك الاستعمار والسلطة وسياسات المعرفة الذاتية"، [ 3 ] وهو ما يفسر "التحيز" الذي يروج لإنتاج المعرفة الغربية باعتبارها محايدة وموضوعية وعالمية، بينما يرفض إنتاج المعرفة المتأثرة "بالموقع الاجتماعي والسياسي والتجربة المعيشة والعلاقات الاجتماعية" باعتبارها "دونية وشبه علمية". [ 3 ] قال بولوما وآخرون إن الهيمنة العالمية لنموذج الجامعة الأوروبية الأمريكية تجسد استعمار المعرفة، والذي يتعزز من خلال تقنين المناهج الغربية، وأولوية اللغة الإنجليزية في التدريس والبحث، والتقديس المفرط للتصنيفات العالمية والشهادات الأوروبية الأمريكية في دول العالم الثالث. [ 3 ]

ذكرت سيلوفا وآخرون أن استعمارية إنتاج المعرفة قد شكلت، دون قصد، الهويات الأكاديمية، إذ ساهمت في دمج الباحثين "غير الغربيين أو شبه الغربيين" في أنماط التفكير الغربية، وفي تهميشهم في عمليات إنتاج المعرفة، [ 33 ] مما أدى إلى "المحاكاة الأكاديمية" أو "التقليد الفكري". [ 34 ] وقد أدت استعمارية المعرفة إلى تشكيل حاجز معرفي يمنع الطلاب والأكاديميين من توليد معارف جديدة من خلال تبني مفاهيم غير غربية. كما أن لها تأثيرًا كبيرًا على المناهج الدراسية السائدة، القائمة على نفس المفاهيم والنماذج الغربية، مما يجعل من الصعب على الطلاب تجاوز الإطار المعرفي الغربي. [ 35 ]

نقد

في مقال نُشر عام ٢٠٢٠، ذكر بول أنتوني تشامبرز أن نظرية استعمارية المعرفة، التي تربط بين إرث الاستعمار وإنتاج المعرفة والتحقق من صحتها ونقلها، تُعدّ "إشكالية" من بعض النواحي، لا سيما في نقدها لنظرية المعرفة الديكارتية. [ ٣٦ ] ومن الأمثلة على ذلك فصلٌ كتبته سارة لوسيا هوغلاند عام ٢٠١٢، تستشهد فيه بكويجانو، وتقول إن المنهجية الديكارتية تمارس "التجاهل المعرفي لكل ما يقع خارج نطاق معناها  ... مما ينتج عنه مركزية أوروبية متطورة للغاية". [ ٣٧ ] وترى هوغلاند أن هذا التقليد يُرسّخ "علاقات القوة من خلال إنكار المصداقية المعرفية لموضوعات/ذوات المعرفة المهمشة، والمكتوبة على أنها تابعة، والممحوة، والمُجرّمة  ... وبالتالي إنكار العلاقات". [ ٣٧ ] (يستشهد كلٌ من تشامبرز وهوغلاند بكويجانو، لكنهما لا يستشهدان ببعضهما البعض).

بينما اتفق تشامبرز مع معظم ما تؤكده نظرية استعمارية المعرفة، فقد انتقدها لـ"فشلها في إثبات" كيف ترتبط نظرية المعرفة الديكارتية/الغربية بأنماط غير عادلة لإنتاج المعرفة العالمية، فضلاً عن أشكال أوسع من الهيمنة والاستغلال. [ 38 ] أقر تشامبرز "بالأبعاد السياسية والاجتماعية الإشكالية لإنتاج المعرفة"، والتي قال إن مفكري ما بعد الاستعمار أكدوا عليها أيضاً، لكنه اعترض على بعض الحجج الأساسية لهذه الأطروحة، التي ألقت باللوم على نظرية المعرفة الديكارتية في "الهياكل غير العادلة لإنتاج المعرفة العالمية"؛ وجادل بأن هذه الأطروحة لا تفسر كيف كان لنظرية المعرفة الديكارتية التأثير الذي ادعاه مفكرو ما بعد الاستعمار. [ 39 ]

قال تشامبرز:

تستند ادعاءات كويخانو إلى صلة مشكوك فيها بين التصنيفات المعرفية الديكارتية للذات والموضوع، والاعتقاد الأيديولوجي والعنصري بأن الأوروبيين متفوقون بطبيعتهم على الهنود وغيرهم من الشعوب المستعمرة الذين اعتُبروا - وإن لم يكن ذلك من قبل جميع الأوروبيين، مثل لاس كاساس  - أدنى منهم لأنهم غير قادرين على التفكير العقلاني، وبالتالي أقرب إلى الأطفال، ومن ثم فهم في الواقع "موضوعات" غير مستقلة. [ 40 ]

وقال أيضاً: "مع أن هذا الرأي معروفٌ في كتابات كانط، إلا أنه لا يوجد دليل عليه عند ديكارت". [ 40 ]

مراجع

  1. ↑ بير وماكينثون 2015 ، ص 13.
  2. 1 2 3 فريجوسو بيلون ودي ليسوفوي 2018 ، ص. 4.
  3. 1 2 3 4 بولوما وسيزيليني 2018 ، ص. 3.
  4. ^ ماموكوا، ليسيم وشيفر 2016 ، ص. 23.
  5. ^ ستاين ومبوفو 2021 ، ص. 115.
  6. ^ بينييرا وآخرون. 2020 ، ص. 53.
  7. 1 2 Chambers 2020 ، ص. 3-36.
  8. 1 2 3 4 تاكر 2018 ، ص 219.
  9. ↑ دراير 2017 ، ص. 2.
  10. ↑ ندلوفو 2018 ، ص 98.
  11. ^ إيبارا كولادو 2006 ، ص. 464.
  12. ↑ كونواي 2013 ، ص 23.
  13. 1 2 مالدونادو توريس 2007 ، ص 242.
  14. 1 2 تاكر 2018 ، ص. 220.
  15. ↑ سالازار 2012 ، ص 228.
  16. ↑ هاينز 2020 ، ص 130.
  17. ↑ تشامبرز 2020 ، ص 1-36.
  18. ↑ كويخانو 2000 ، ص 540.
  19. ↑ تاكر 2018 ، ص 219-220.
  20. 1 2 Chambers 2020 ، ص. 4-36.
  21. 1 2 Chambers 2020 ، ص. 10-36.
  22. ↑ هوغلاند 2020 ، ص 48.
  23. 1 2 هوغلاند 2020 ، ص. 50.
  24. ↑ هوغلاند 2020 ، ص 52.
  25. 1 2 3 4 هوغلاند 2020 ، ص 54.
  26. 1 2 هوغلاند 2020 ، ص. 53.
  27. ↑ هوغلاند 2020 ، ص 49.
  28. ↑ هوغلاند 2020 ، ص 56.
  29. ↑ هوغلاند 2020 ، ص 55.
  30. 1 2 3 4 5 6 شيبارد، نيك (2019). "التحرر المعرفي من الاستعمار" . أصداء: أنماط التراث الاستعماري الأوروبي في المدن المتشابكة . مؤرشف من الأصل بتاريخ 26-10-2021.
  31. ^ بنديكس ومولر وزياي 2020 ، ص. 6.
  32. ↑ مبوفو 2020 ، ص 46.
  33. ^ سيلوفا وميلي وبياتويفا 2017 ، ص 80.
  34. ^ ندلوفو-جاتشيني 2013 ، ص. 394.
  35. ^ فريجوسو بيلون ودي ليسوفوي 2018 ، ص. 5.
  36. ↑ تشامبرز 2020 .
  37. 1 2 هوغلاند 2012 ، ص. 101.
  38. ↑ Chambers 2020 ، ص. 2-36، 3-36.
  39. ↑ Chambers 2020 ، ص. 2-36، 10-36.
  40. 1 2 Chambers 2020 ، ص. 8-36.

ملحوظات

  1. ↑ أسابي دبليو بولوما؛ كاتالين سيليني: "إن استعمارية المعرفة، وهو مفهوم مستمد من نظريات الاستعمار، يشير إلى أن المؤسسات التعليمية تمثل تشابك الاستعمار والسلطة وسياسات الذات المعرفية للمعرفة." [ 3 ]
  2. ↑ ماموكوا، ليسيم، وشيفير: "تتمحور الاستعمارية حول ثلاثة مفاهيم أساسية: 'استعمارية السلطة'، و'استعمارية المعرفة'، و'استعمارية الوجود'." [ 4 ] ستين ومبوفو: "ترتكز الاستعمارية على ثلاثة أركان: استعمارية المعرفة، واستعمارية السلطة، واستعمارية الوجود." [ 5 ] بنييرا وآخرون: "تتكون الاستعمارية العالمية من ثلاثة عناصر، وهي: استعمارية السلطة، واستعمارية الوجود، واستعمارية المعرفة." [ 6 ]
  3. ↑ بول أنتوني تشامبرز: "إن أطروحة استعمار المعرفة لها بعض جذورها في ورقة بحثية نُشرت أصلاً باللغة الإسبانية عام 1992 من قبل عالم الاجتماع البيروفي أنيبال كويخانو، والذي صاغ فيها مصطلح "استعمار السلطة". [ 7 ]
  4. ↑ كارين تاكر: "بينما كنت أسعى لفهم الروابط والانقطاعات بين هذه المقاربات المختلفة لـ"المعرفة التقليدية"، وجدت أنه من المفيد التفكير من منظور "استعمارية المعرفة". يرتبط هذا المفهوم ارتباطًا وثيقًا بعالم الاجتماع البيروفي أنيبال كويخانو، الذي طوره كجزء من تأمل أوسع في الهياكل العالمية للسلطة والمعرفة والتسلسل الهرمي العرقي والرأسمالية في ضوء التجارب التاريخية والثقافية لأمريكا اللاتينية من القرن الخامس عشر حتى يومنا هذا." [ 8 ]

مصادر

للمزيد من القراءة