فن الدراج في أفريقيا

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

تتيح ممارسة فنّ الدراج في أفريقيا للأفارقة تحدّي الأدوار الجندرية النمطية. ففي أفريقيا ما قبل الاستعمار، تعددت مظاهر الرجولة والأنوثة. إلا أن القوى الاستعمارية فرضت قوانين مكتوبة تُرسّخ أدوارًا جندرية جامدة تُقلّل من شأن المرأة والأنوثة. واليوم، يتحدى فنانو الدراج الأفارقة، ولا سيما ملكات الدراج، هذا التصنيف الثنائي الصارم وما ترتب عليه من تجريم للمثليين والمثليات. وتتناول عروضهم مختلف التقاطعات بين الجندر والجنسانية والعرق، وهي تركة من تركة الاستعمار. ونظرًا لارتباط فنّ الدراج بالمثلية الجنسية، وتحدّيه المتأصل للبنية الاجتماعية القائمة على الجندر، فإن عروض الدراج تحمل في طياتها بُعدًا سياسيًا، وغالبًا ما تكون خطيرة.

فنّ الدراج كفنّ أدائي

عادةً ما تؤدي ملكات السحب عروضهن أمام الجمهور، من خلال تقليد حركات الشفاه أو غيرها من الفقرات الكوميدية . إلى جانب تقديم عرضٍ باستخدام المكياج والشعر المستعار وغيرها من العناصر الأنثوية، يُعدّ فن السحب شكلاً فنياً يسعى إلى تحدّي الثنائية الجندرية التقليدية التي تفصل بين الرجال والنساء. وقد رسّخت المعايير الجندرية أو الصور النمطية الجندرية هذه الثنائية، والتي تُملي السلوكيات المناسبة/الضرورية لكلٍّ منهما. ويشير الباحثون إلى أن فن السحب يتجاوز حدود الثنائية الجندرية، ويُتيح مرونةً في التعبير الجندري . [ 1 ]

عندما تؤدي ملكات الدراج عروضهن، فإنهن قادرات على إبراز أنوثتهن والتفاعل مع الجنس الآخر بطرق تُعتبر عادةً غير مقبولة. يتأثر فن الدراج بالثنائية الجندرية، بالإضافة إلى مختلف البنى الاجتماعية للجندر، لأنه يُحدد كيفية تعبير الأفراد عن أنفسهم. [ 1 ] إضافةً إلى تحدي الفهم التقليدي للجندر، يُشير الباحثون أيضًا إلى أن فن الدراج يُمكّن الرجال المثليين من تجاوز قيود المعيارية الجنسية المغايرة . [ 1 ] يجمع الجانب الأدائي لفن الدراج بين سيولة الجندر والجنس التي يقوم عليها هذا الفن، في علاقة تخريبية فريدة تتحدى المعايير التقليدية التي يدعمها المجتمع. [ 1 ] حتى أثناء أداء ملكات الدراج على المسرح، فإنهن يُحطمن المفاهيم المسبقة للجندر والتعبير الجندري التي قد تكون لدى الجمهور. من خلال تبني الأنوثة، تتجاوز ملكات الدراج الثنائية الجندرية التقليدية والبنى الاجتماعية للجندر التي شكلت بشكل كبير كيفية إدراك فن الدراج.

The fluidity of drag is especially important because it highlights the intersectionality between sexuality and gender. More specifically, drag queens actively change the ways in which gender, gender expectations, and masculinity/femininity are viewed and understood by society. As the understanding of drag and drag queens grow, there is more acceptance for the queer community and marginalized individuals who fall outside the scope of heteronormativity and the gender binary. Drag is especially important within African societies since it has been used as a method to explore homosexuality and varying African identities.[2] Drag allows for the fusion of identities that otherwise wouldn't have been allowed to coexist. An African person is still African even if they do drag and they're queer. The notion of being "un-African" affects African drag queens, but the nature of drag encourages them to live their authentic lives and stories.[2]

Gender expression in pre-colonial Africa

Most pre-colonial African societies had a gender binary, but they did not devalue women and femininity.[3] As a point of departure, politics were structured bicamerally, in a way for both men and women to be separate, but still share the same overall influence and power. This bicameralism was especially important because it valued both the feminine and masculine mindsets in tandem with one another. In some cases, African queens held more power than their male counterpart.[3] Another important aspect of precolonial society was that African mothers were deeply revered for maintained culture through the upbringing of families, but while still actively participating in the labor force, politics, and other aspects of society.[4]

African mothers and motherhood influenced gender within their own families, but also the community at large, which solidified their rights in the domestic sphere and beyond. Essentially, just because women were women did not mean that they were inferior, nor did men being men make them automatically superior. The familial structure is also contrast to the typical Western nuclear family structure that is more linear and closed off. Instead, precolonial African families looked towards the immediate family, but also the extended family as a way to determine identities and inheritance. Instead of viewing gender as a binary and imposing differences between men and women, like in the West, precolonial families viewed the genders through an equilibrium of both status and authority.[4]

غالبًا ما يمتد التعبير عن الهوية الجندرية إلى العلاقات الجنسية، وكانت العلاقات المثلية شائعة في أفريقيا، ولم تكن تُوصم أو تُجرّم عادةً، كما وثّق ذلك البرتغاليون في الكونغو وأنغولا المعاصرتين. وكانت العلاقات المثلية بين النساء شائعة جدًا، بل إن بعض المجتمعات كانت تعامل الرجال كنساء إذا رغبوا في الزواج من رجل آخر. هؤلاء الرجال، كما هو موثق بين شعب لانجي في أوغندا المعاصرة، كانوا يرتدون ملابس ويتصرفون بطريقة قد تُصنّفها المجتمعات الحديثة على أنها "متحولون جنسيًا" أو "مخنثون". [ 5 ] من المهم ملاحظة أن هذه المصطلحات لم تكن موجودة آنذاك، وبالتالي فهي لا تصف بدقة التعبير الجندري لهؤلاء الرجال، لأنهم لم يعيشوا نمط الحياة الذي توحي به هذه التصنيفات الحديثة. [ 6 ] على سبيل المثال، كان "موروميكادزي " (الرجل-المرأة) لدى شعب شونا رجالًا تولوا الأدوار المجتمعية التي كانت تؤديها النساء لأنهم كانوا وسطاء للأرواح الأنثوية، لكنهم مع ذلك كانوا يتزوجون من النساء وينجبون أطفالًا. كان من الشائع أيضاً أن يقوم الرجال بدور النساء في عروض الرقص، حتى عندما كان الغرض من الرقص وجانبه الجسدي مثيراً للغاية وحسياً.

لم تكن هناك قوانين مكتوبة في أفريقيا قبل الاستعمار، ولكن كانت هناك قوانين اجتماعية معقدة ومطبقة في جميع أنحاء القارة تنظم العلاقات الجنسية. [ 5 ] إذ كانت غالبية المجتمعات الأفريقية تولي أهمية كبيرة للإنجاب والنسب. [ 5 ] ويمكن تمييز القانون الشفهي عن القانون المكتوب لأنه أكثر مرونة ويتطور من خلال فهم الأفراد في المجتمع، كمجموعة، للسلوكيات/المعايير التي ترتبط فيما بعد بالعقوبات. [ 7 ] لا يوجد سجل لمعاقبة العلاقات المثلية أو التعبيرات الجندرية غير النمطية بموجب القانون الشفهي، ولكنها لم تكن تُشجع أيضًا، [ 5 ] مما خلق تسامحًا ضمنيًا مع المثلية الجنسية، دون اضطهادها. [ 7 ]

القوانين والمواقف الاستعمارية بشأن التعبير عن النوع الاجتماعي

أدخلت القوى الاستعمارية قوانين جنائية مكتوبة إلى أفريقيا، جرّم العديد منها العلاقات المثلية. اتسمت هذه القوانين المكتوبة بالصرامة، وتركت آثارًا طويلة الأمد شكلت مواقف المجتمع تجاه مختلف الهويات الاجتماعية. وقد أثر ذلك بدوره بشكل جوهري على فناني الدراج، نظرًا لارتباطهم بالرجال المثليين وقدرتهم على تجاوز القيود التقليدية للجنس والجنسانية. [ 7 ] قامت بريطانيا بتكييف القانون خصيصًا لمستعمراتها بدلًا من تطبيق قوانينها القائمة على رعاياها، مما زاد من احتمالية إلغاء المستعمرات البريطانية السابقة لهذه القوانين بعد الاستقلال. [ 5 ] يعتقد بعض الباحثين أن هذه القوانين أُدخلت دون قصد، إذ لم تُنفذ قط. مع ذلك، تبنت أوغندا قانونها الجنائي الخاص، المستوحى من القانون الأسترالي، والذي شدد العقوبة على العلاقات المثلية. لذلك، يعتقد باحثون آخرون أن القوى الاستعمارية كانت تنوي بوضوح تجريم المثلية الجنسية. [ 5 ] يجادلون بأن القوانين المكتوبة التي تجرّم المثليين، حتى لو لم يتم تطبيقها فعلياً، تهدف إلى تجريم المثلية الجنسية، مما يؤدي إلى زيادة التعصب تجاه الهويات الاجتماعية التي لا يُنظر إليها على أنها "طبيعية". [ 7 ]

أثبت الحكم الاستعماري، إلى جانب القوانين المفروضة خلال تلك الفترة، أنه ذو أثر بالغ في تغيير ديناميكيات النوع الاجتماعي بين الرجال والنساء، وفي الفهم العام المرتبط بكليهما. [ 3 ] سلب الاستعمار المرأة الاحترام والمكانة الممنوحة لها، مما جعلها تُعامل بأهمية أقل من الرجل. بل إن النساء جُردن من استقلالهن الاقتصادي من خلال استهدافهن بقيود مالية قائمة على النوع الاجتماعي، مثل الضرائب الباهظة والمهر. [ 3 ] كان تهميش المرأة اقتصاديًا، وحرمانها من التعليم والعمل والسياسة، وغيرها، نتيجةً لترسيخ مفهوم الذكورة وتعزيز مكانة الرجل. ولأن معظم جوانب المجتمع كانت تتمحور حول الرجل وتجعله متفوقًا، فقد ازداد التنافر بين المرأة وأنوثتها. فُرضت العقليات الغربية الصارمة المتعلقة بالنوع الاجتماعي على الأفارقة، لاعتقادهم أنها تجعلهم أخلاقيين وملائمين. [ 4 ] حتى مصطلحي "الرجال" و"النساء"، اللذين يصنفان الأفراد بناءً على التشريح، لا يُستخدمان بنفس المعنى في لغات البانتو . [ 4 ] في اللغات الناطقة بالبانتو، كان يُعتبر الشخص "أنثى" تشريحياً إذا حقق إنجازات معينة، مثل إنجاب طفله الأول، أو أن يصبح جدة، أو إتمام مراسم مهمة. أما المفهوم الغربي للجنس فقد فرض جموداً تجاهل مكانة المرأة الاجتماعية، وحصرها بدلاً من ذلك في توقعات جنسانية محددة تستند كلياً إلى تشريحها.

مدينة زنجبار، حيث يقام الاحتفال السنوي بمواكا كوغوا.

حتى في ظل الحكم الاستعماري، استمر الأفارقة في الانخراط في مفهوم سيولة الهوية الجندرية، وتجاوزوا ثنائية الجندر التقليدية المفروضة. فعلى وجه الخصوص، في الساحل الشرقي لأفريقيا، وفي المجتمعات الناطقة باللغة السواحيلية، يوجد ما يُعرف بـ"الماشوجا"، وهو مصطلح يُطلق على من يُطلق عليهم في اللغة الإنجليزية اسم "ملكة السحب". [ 8 ] ويُوصَف الماشوجا بأنهم رجال مثليون "سلبيون" يرتدون ملابس نسائية في المناسبات الاجتماعية أو الطقوسية. [ 8 ] وبشكل أكثر تحديدًا، في زنجبار، وتحديدًا في ماكوندوتشي، يُعدّ مهرجان مواكا كوجوا احتفالًا برأس السنة، حيث يجتمع الرجال والنساء لتسوية خلافات العام الماضي، والترحيب بموسم حصاد جديد. [ 9 ] وتشمل أبرز فعاليات الاحتفالات، التي يشارك فيها آلاف الأشخاص والمتفرجين، طقوسًا علاجية، وضرب الرجال بعضهم بعضًا بأوراق الموز كوسيلة للتخلص من التوتر، وعروضًا راقصة يؤديها رجال متنكرون في زي نساء، بالإضافة إلى عروض الماشوجا. [ 9 ] لم يكن الرجال الذين ارتدوا ملابس النساء في ذلك الحدث بالضرورة من الماشوجا أنفسهم، مما يدل على مرونة التعبير الجندري. وقد أتاح تحدي المعايير الجندرية المتعلقة بالتنظيم الاجتماعي والتوقعات الجندرية الاستعمارية للأفارقة الاستمرار في ممارسة نظام اجتماعي تزدهر فيه فعاليات مثل مواكا كوجوا، ويستطيع فيه الرجال التعبير عن أنوثتهم بالطريقة التي يرغبون بها. ورغم أن الماشوجا كانوا يُنظر إليهم كفئة اجتماعية، إلا أنهم شاركوا أيضًا في فئات مهنية، إذ كانوا يُتعاقد معهم للعزف في احتفالات النساء في حفلات الزفاف. [ 8 ] علاوة على ذلك، كان الماشوجا يعزفون على آلة البيمبي، التي تُعتبر آلة نسائية، ويؤدون رقصات نسائية، ورغم كونهم "رجالًا" بيولوجيًا، إلا أنهم كانوا يتواجدون في أماكن مُفصولة على أساس الجنس والجندر. [ 8 ] وأخيرًا، خلال عيد الحج، كان الرجال يرتدون ملابس النساء رغم أنهم ليسوا من الماشوجا. [ ٨ ] يرتبط هذا باحتفال مواكا كوجوا نظرًا لمرونة الهوية الجندرية التي لم تُقيد الرجال والنساء بالمعايير/التوقعات الجندرية الاستعمارية الجامدة. إن قدرة الرجال على ارتداء ملابس النساء دون اعتبارهم "ماشوجا" تُبرز كيف يمكن للأفراد ببساطة أن يعيشوا حياتهم وفقًا لرغباتهم. على الرغم من أن وجود "الماشوجا" في شرق إفريقيا خلال الحكم الاستعماري قد يُشير إلى تسامح تجاه التعبير الجندري وملكات السحب، إلا أن "الماشوجا" كانت معترفًا بها بشكل رئيسي في زنجبار، وهي منطقة ساحلية شبه مستقلة قبالة سواحل تنزانيا.

المعاصرون

تُعدّ القوانين الحديثة المناهضة للمثليين إرثًا من قوانين الحقبة الاستعمارية. [ 10 ] فعلى سبيل المثال، تعود أصول قوانين مكافحة اللواط الحديثة في ناميبيا إلى الحقبة الاستعمارية، وحتى بعد الاستقلال عام 1990، ظلت هذه القوانين سارية، مما ساهم في ترسيخ مواقف معادية للمثليين وتعصب في البلاد على مدى أجيال. [ 10 ] وقد أُعيد إحياء العديد من القوانين المناهضة للمثليين التي تُوصم التعبيرات البصرية للمثلية الجنسية، مثل فنّ الدراج، أو جرى تشديد تطبيقها مؤخرًا. [ 7 ] ومع ذلك، اختارت بعض الدول الاستمرار في تطبيق قوانين الحقبة الاستعمارية، بينما لم تفعل دول أخرى ذلك.

أشار الباحثون إلى أسباب مختلفة لسنّ هذه القوانين الجديدة و/أو تطبيقها. يعتقد كثيرون أنها رد فعل على حركة حقوق المثليين المتنامية عالميًا، لا سيما من جانب المجتمعات الدينية. [ 5 ] بينما يرى آخرون أنها رد فعل على التأثيرات الغربية، إذ يربط العديد من الشخصيات الأفريقية المحافظة حقوق المثليين بالاستعمار الثقافي ، ويصفون هذه القوانين بأنها حماية لـ" الأفريقية ". وتشجع الجماعات الإنجيلية الأمريكية هذا الربط بين حقوق المثليين والغرب، حيث زادت من تمويلها للكنائس المعادية للمثليين في أفريقيا. وتُعرّض هذه القوانين والعداء الاجتماعي المتزايد فناني الدراج كوين للخطر، إذ يربط القساوسة أداءهم الجندري بالثقافة الاستعمارية القمعية. [ 5 ] سياسيًا، يبرر القادة الأفارقة سياساتهم المعادية للمثليين أمام نشطاء حقوق الإنسان الدوليين بإلقاء اللوم على مجتمع المثليين في انتقال فيروس نقص المناعة البشرية، الذي اجتاح أفريقيا، حيث ربطت العديد من المجتمعات الفيروس بالرجال المثليين. لذلك، يُنظر إلى فناني الدراج كوين غالبًا على أنهم تهديد للمجتمع. [ 5 ]

جنوب أفريقيا

قام نيلسون مانديلا في عام 1994 بتشكيل "تحالف قوس قزح" بمساعدة إيفيتا بيزويدنهوت

بسبب تاريخ جنوب أفريقيا الاستعماري وهياكل الفصل العنصري السابقة ، يُبرز العديد من فناني الدراج المعاصرين مواضيع العرق والجنس في عروضهم. برز فنانو الدراج في انتقال الشعب الجنوب أفريقي من نظام الفصل العنصري إلى الحكومة الجديدة في أوائل التسعينيات، وتحديدًا الفنان بيتر-ديرك أويس بشخصية إيفيتا بيزويدنهوت. "إيفيتا" امرأة أفريكانية كانت سابقًا مشرفة حكومية على نظام الفصل العنصري، لكنها احتضنت الحكومة الجديدة بعد زواج ابنتها وإنجابها أطفالًا من رجل أسود. هي امرأة غير كاملة ومتخبطة، تكافح لمعرفة مكانتها كامرأة بيضاء في ظل نظام الفصل العنصري، ومن خلال هذا الأداء الفكاهي، تُقدم نموذجًا جديدًا للبياض يُحرك جمهورها الأبيض خلال فقدانهم للسلطة نحو مستقبل مُشرق. غالبًا ما تذهب إلى المناطق ذات الأغلبية السوداء لتُتيح للجمهور الأسود فرصة السخرية من مضطهديهم، إذ يُحيد فن الدراج الطبيعة العنصرية والمتخبطة والمسيئة لشخصية إيفيتا. يُضفي الطابع غير المألوف للأداء جواً من الارتباك ويُفاجئ الناس، مما يُتيح لإيفيتا الخوض بنجاح في قضايا العنصرية العميقة بأسلوبٍ فكاهي وسلس. هذا الأداء الجندري، رغم مبالغته، يجعل إيفيتا تبدو حقيقية، وبالتالي يُسلط الضوء على مدى تفاهة شرور نظام الفصل العنصري. لعبت إيفيتا دوراً محورياً في حملات حثّ الناخبين على المشاركة قبل انتخابات عام ١٩٩٤، وأجرت مقابلة مع نيلسون مانديلا .

يستخدم ستيفن كوهين فنّ التنكّر أيضاً للتعليق على العنصرية المتجذّرة في جنوب أفريقيا. فعروضه الغريبة والمُثيرة للاشمئزاز في كثير من الأحيان تُصوّر البياض على أنه وحش و" آخر " في سياق أفريقي، في ضوء نظام الفصل العنصري الذي ميّز السود. وتُعدّ عروض كوهين بمثابة تدخلات وتفاعلات مع جماهير مُحدّدة لتجسيد إرث البياض. [ 11 ]

يستخدم العديد من فناني الدراج عروضهم لرفض المعتقدات السائدة في مجتمعاتهم والتي يرونها معادية للمثليين، ومعادية للمتحولين جنسيًا، وعنصرية، وغيرها من أشكال القمع. ويلجأ بعضهم إلى الممارسات العرقية والأصلية للتعبير عن آرائهم في مجتمعاتهم. تمزج بيليندا قاقامبا كا-فاسي بين استعراضها المؤثر وهويتها كشخصية من شعب الخوسا ، مرتديةً أزياءً ثقافية تقليدية لأحد الجنسين. يُعدّ فن الدراج الذي تقدمه احتجاجًا على رهاب المثلية والعنصرية المتفشية في مجتمع جنوب إفريقيا، فضلًا عن غياب الفهم واللغة اللازمة لوصف الهوية الجنسية غير النمطية في مجتمعات الخوسا.

يستخدم فنانون آخرون فنّ الدراج لتحدّي الاعتقاد السائد عالميًا بأنّ جنوب أفريقيا مجتمعٌ شاملٌ لأفراد مجتمع الميم. تستخدم شاريكا مابيكا، وهي لاجئة متحولة جنسيًا من زيمبابوي ، فنّ الدراج للتعبير عن خيبة أملها من القمع الذي تواجهه في جنوب أفريقيا وتقاعس الحكومة عن تلبية احتياجات مجتمعها. يميّز العديد من هؤلاء الفنانين فنّ الدراج الخاص بهم عن المفاهيم الغربية لأنّ تجاربهم في الأحياء الفقيرة تربط عروضهم بشكلٍ جوهريّ بهويتهم كجنوب أفريقيين سود فقراء. [ 12 ]

كينيا

يجتمع معظم فناني الدراج في كينيا ويؤدون عروضهم سرًا، لأن الدراج غالبًا ما يكون تعبيرًا علنيًا عن الهوية الجنسية. وتفرض كينيا قوانين صارمة للغاية ضد المثليين، مما يعرض هؤلاء الفنانين لخطر السجن و/أو العنف. [ 13 ] ومع ذلك، واستلهامًا من دول أفريقية أخرى مثل جنوب أفريقيا، وبرامج الدراج الغربية مثل برنامج "RuPaul's Drag Race" ، بدأت العديد من مراكز المثليين في تنظيم عروض دراج عامة للاحتفاء بثقافتهم. [ 14 ] وقد ساهمت شعبية روبول ونجوم الدراج الكينيين مثل مرسيدس إيمان دايموند [ 15 ] في جعل الجمهور أكثر تقبلاً للدراج كشكل من أشكال الترفيه، على الرغم من أن هذا التقبل يتركز عادةً في المراكز الحضرية فقط، ولا ينتشر على نطاق واسع. [ 14 ]

الكاميرون

نظرًا لأن فنّ الدراج يُفسَّر غالبًا على أنه تعبير بصري عن المثلية الجنسية، فإن عدد فناني الدراج الذين يؤدون عروضهم في دول مثل الكاميرون، التي تُطبِّق قوانين صارمة ضد المثليين، أقل. ويُعاقَب جنائيًا كل من يُفصح عن ميوله الجنسية أو يُشتبه في كونه مثليًا. [ 5 ] يعيش العديد من المثليين الكاميرونيين في خوف من انتقام الدولة أو المجتمع بسبب هويتهم. ونتيجةً لذلك، يشعر العديد من فناني الدراج الكاميرونيين براحة أكبر في تقديم عروضهم في بلدان أخرى. على سبيل المثال، بيبي زهرة بينيت ، فنانة الدراج التي فازت بالموسم الأول من برنامج تلفزيون الواقع الأمريكي "RuPaul's Drag Race"، تعيش في الولايات المتحدة بشكل دائم. عندما تعود الفنانة، واسمها الحقيقي نيا مارشال كودي نغوا، إلى بلدها، لا تُقدِّم عروضًا أو تُعلن عن شخصيتها في فن الدراج، بل "تتخفّى تمامًا" لتجنُّب المواقف "الخطيرة أو المؤسفة". [ 16 ] مع ذلك، عندما تكون بيبي في أمريكا، فإنها تلتقي افتراضياً بمثليين كاميرونيين لتقديم الدعم لهم، لكن رفضها لتصنيفات الميول الجنسية مثل "مغايرة" و"مثلية" يعرض حياتها للخطر عند عودتها إلى وطنها. [ 17 ]

زامبيا

Since Zambia has maintained anti-gay laws, drag queens have not had the opportunity to have the same presence. Zambia continues to operate from the rigid colonial laws that criminalized homosexuality and allowed for the intolerance of LGBTQ+ people to flourish.[7] This has contributed to the modern day intolerance that subjects queer individuals to hate crimes, severe discrimination, and overall marginalization.[18] Because the queer community is criminalized, and there is a strong connection between the queer and drag communities, drag queens aren't able to perform as freely as they might otherwise.[14]

Drag kings

While drag queens are much more common than drag kings, there are still women who participate in masculine drag performances. The majority of the anti-gay, and by association anti-drag, sentiments are targeted at men who embrace femininity, resisting the gender roles which devalue femininity. Drag kings also face backlash for challenging gender roles as they are interpreted as challenging men's monopoly on economic power by embracing masculinity. Especially in countries like Malawi, Mali, and the Democratic Republic of the Congo that have increasing disputes over land, a family's property is traditionally passed to the eldest son.[19]

Drag kings are often perceived as women who threaten this system. However, drag kings have found areas to perform that their communities deem acceptable. For instance, amongst the La Sape community in the Democratic Republic of the Congo, women have joined the once all-men group since the 1980s. Members of the group follow a specific dress code and compete against each other for the best catwalk. While the men dress the formal attire inspired by colonial dress to retake their power from their European "masters",[20] the women, or sapeuses, push back against the colonial devaluing of women and its persistence in modern Congolese society. However, because these performances are done within an existing, accepted culture, the women are not seen as prominent threats to social structure like other drag kings.[21]

See also

References

  1. 1234Egner, Justine; Maloney, Patricia (2016-07-02). ""لا لون له، ولا جنس له، إنه تحريف للجنس": سيولة الجنس والجنسانية والتخريب في عروض الدراج . مجلة المثلية الجنسية . 63 (7 ): 875-903 . doi : 10.1080/00918369.2015.1116345 . ISSN 0091-8369 . PMID 26549494. S2CID 27271823 .   
  2. 1 2 سبرويل، جينيفر (20 أبريل 2004). "الإعلان/تزيين الأمة: فن التنكر والأصالة في جنوب أفريقيا ما بعد الفصل العنصري" . مجلة المثلية الجنسية . 46 ( 3-4 ): 91-111 . doi : 10.1300/J082v46n03_06 . ISSN 0091-8369 . PMID 15132485. S2CID 22222827 .   
  3. 1 2 3 4 أوكراه، كوادو أ. (31 ديسمبر 2017). "ديناميات الأدوار الجندرية والمحددات الثقافية لرغبة المرأة الأفريقية في المشاركة في السياسة الحديثة" . مجلة المشاركة العالمية والتحول . 1 (2). doi : 10.52553/10002f . ISSN 2572-455X . 
  4. 1 2 3 4 سعيدي، كريستين (27-10-2020). "المرأة في أفريقيا ما قبل الاستعمار" . موسوعة أكسفورد البحثية لتاريخ أفريقيا . doi : 10.1093/acrefore/9780190277734.013.259 . ISBN 978-0-19-027773-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-04-2022 .
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 جوكو، أدريان؛ تابينغوا، مونيكا (2018). "توسيع نطاق تجريم العلاقات الجنسية المثلية بالتراضي في أفريقيا: وضع التطورات الأخيرة في سياقها". تصور حقوق مجتمع الميم عالميًا: (الاستعمار) الجديد، الليبرالية الجديدة، المقاومة، والأمل . لندن: مطبعة جامعة لندن، معهد دراسات الكومنولث. ص 63-96 . 
  6. ↑ هانت، لين (1 مايو 2002). "ضد الحاضرية" . وجهات نظر حول التاريخ . تم الاسترجاع في 23 أبريل 2022 .
  7. 1 2 3 4 5 6 ماكنامارا، تشان (2018-04-01). "صامت، منطوق، مكتوب، ومُنفَّذ: دور القانون في بناء الدولة المعادية للمثليين في مرحلة ما بعد الاستعمار" . مجلة كورنيل للقانون الدولي . 51 (2): 495-532 . ISSN 0010-8812 . 
  8. 1 2 3 4 5 موراي، ستيفن أو.؛ ​​روسكو، ويل؛ إيبراخت، مارك (2021). الزوجات الصبيانية والأزواج الإناث: دراسات في المثلية الجنسية الأفريقية . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-1-4384-8411-2.
  9. 1 2 "مواكا كوجوا، المهرجان التنزاني الذي يتقاتل فيه الرجال لتصفية حساباتهم بينما تغني النساء أغاني إغراء" . فيس تو فيس أفريكا . 15 يناير 2020. تاريخ الاسترجاع: 2 مايو 2022 .
  10. 1 2 كوريير، آشلي؛ غوغول، كيلي ب. (2020). "قوانين مكافحة اللواط الأفريقية كإرث استعماري غير مرغوب فيه" . مجلة دراسات المرأة الفصلية . 48 (1/2): 103-121 . ISSN 0732-1562 . JSTOR 26979204 .  
  11. ↑ سيزيمور-باربر، أبريل (يونيو 2016). "تحولٌ غريب: البياض في عروض السحب المنشورية لما بعد الفصل العنصري لبيتر-ديرك أويس وستيفن كوهين" . مجلة المسرح . 68 (2): 191-211 . doi : 10.1353/tj.2016.0040 . JSTOR 26367395. S2CID 148486145 .  
  12. ^ أولواج ، لي آن. إنجبر ، ساشا (2019/09/20). "صور: ملكات السحب في جنوب أفريقيا يحتضنن الغرابة والتقاليد" . الإذاعة الوطنية العامة . تم الاسترجاع 2022-03-27 .
  13. ↑ ماكلويد، رود (10 أغسطس 2018). "الحياة السرية لملكات السحب في كينيا" . بي بي سي نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2022 .
  14. 1 2 3 جونسون، سارة (11 يناير 2022). "«رأيت نفسي في روبول»: كيف ألهم برنامج «دراغ ريس» الكينيين من مجتمع الميم+ لإيجاد الحرية . صحيفة الغارديان . تاريخ الاطلاع: 30 أبريل 2022 .
  15. ↑ كيونغيو، كايلي (27 فبراير 2019). "أول ملكة دراغ مسلمة في برنامج "RuPaul's Drag Race" تنحدر من كينيا" . This is Africa.me . تاريخ الاطلاع: 29 أبريل 2022 .
  16. ↑ سادي، إيمانويل (3 أغسطس 2018). "ملكة برنامج دراغ ريس؛ بيبي زهرة بينيت تتحدث عن عودتها إلى الكاميرون هذا العام" . صحيفة ذا راستن تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أبريل 2022 .
  17. ↑ مولين، باتريك (30 نوفمبر 2021). "مراجعة فيلم بينغ بيبي: ملكة الكاميرون" . مجلة وجهة نظر . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أبريل 2022 .
  18. ↑ مفاندي، جولييت (25 أكتوبر 2013). "زامبيا مكبّلة بقوانين معادية للمثليين" . صحيفة كيب تايمز . مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2013.
  19. ↑ باور، جوي (1995). "«أكل الممتلكات»: الأدوار الجندرية والتغير الاقتصادي في المناطق الحضرية في ملاوي، بلانتير-ليمبي، 1907-1953 . المجلة الكندية للدراسات الأفريقية . 29 (1): 79-107 . doi : 10.2307/485781 . JSTOR 485781 . 
  20. ↑ كيمبري، ميلاني (3 مايو 2019). "التجول مع لا ساب: طارق زيدي يلتقط اللحظات الاستثنائية" . صحيفة سيدني مورنينغ هيرالد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2022 .
  21. ↑ فروليش، باولا (25 يناير 2020). "تعرّف على ملكات السحب الجريئات في أفريقيا المحافظة" . نيويورك بوست . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أبريل 2022 .