واري

الموسوعة الحرة

شعب الواري ، المعروف أيضًا باسم باكا نوفا ، هم من السكان الأصليين في البرازيل ، ويعيشون في سبع قرى في غابات الأمازون المطيرة بولاية روندونيا . [ 2 ] كان أول اتصال لهم بالمستوطنين الأوروبيين على ضفاف نهر باكا نوفا ، أحد روافد نهر ماموري . يعيش العديد من الواري داخل أراضي ساغارانا للسكان الأصليين بالقرب من بلدة رودريغز ألفيس (التي تقع بين أراضي ريو غوابوري للسكان الأصليين ومتنزه باكاس نوفوس الوطني ). [ 1 ]

اسم

استخدم الأوروبيون في وقت من الأوقات اسم "باكا نوفا" للإشارة إلى شعب الواري، لأنهم التقوا بهم بالقرب من نهر باكا نوفا. لكن شعب الواري يفضل أن يُشار إليه باسم "واري"، وهو مصطلح في لغتهم يعني "نحن، أيها الناس". [ 1 ] ويُعرفون أيضاً بأسماء أخرى مثل جارو، وأورو واري، وباكاس نوفوس، وباتشاهانوڤو، وباكانوفا، وأواري، وأومو. [ 1 ] [ 2 ]

لغة

يتحدث شعب واري لغة باكاسنوفوس ، التي تنتمي إلى عائلة لغات تشاباكورا ، [ 1 ] أو تشاباكورا-وانام .

إلى جانب التورا ، والموري (أو الإيتين )، والأورو وين ، يُعدّ الواري آخر مجموعة لغوية من مجموعة لغة تشاباكورا . وقد أُبيدت مجموعات أخرى على يد الأوروبيين أو البرازيليين.

توجد قواعد نحوية كبيرة للغة الواري كتبتها باربرا كيرن ودانيال إيفريت. [ 3 ]

السكان والمواقع

وحتى القرن التاسع عشر، كان شعب الواري موجودًا في جنوب شرق الأمازون، وتحديدًا في حوض نهر لاجي (أحد روافد الضفة اليمنى لنهر ماموري )، ونهر أورو بريتو، وجداول غروتا وسانتو أندريه، ونهر نيغرو (جميعها روافد للمجرى السفلي والأوسط للضفة اليمنى لنهر باكا نوفا )، ونهري ريبيراو ونوفو (روافد الضفة اليسرى لنهر باكا نوفا ).

في أوائل القرن العشرين، أجبرت الغزوات المتواصلة من قبل البرازيليين الجدد الباحثين عن أشجار المطاط شعب الواري على الانتقال إلى منابع نهر ماموري الأقل سهولة في الوصول إليها. وظلوا محصورين في تلك المنطقة حتى استتباب الأمن. واليوم، يعيشون في ثماني مستوطنات تقع في ولاية روندونيا ، البرازيل.

الطائفة والعرق

تنقسم القبيلة إلى مجموعات فرعية، ولكن لا توجد كلمة محددة لوصف فرد ينتمي إلى مجموعة مختلفة. أقرب مصطلح يُستخدم عادةً هو "تاتيريم" (غريب). أما الشخص من المجموعة الفرعية نفسها فيُشار إليه بـ"وين ما" (رفيق الأرض).

أما اليوم، فإن المجموعات الفرعية لقبيلة واري هي:

  • أورو ناو
  • أورو إيو
  • أورو آت
  • أورو مون
  • أورو وارام
  • أورو وارام شيجين

لا يزال بعض الأفراد يُعرّفون أنفسهم بمجموعتين فرعيتين أخريين لم تعدا موجودتين، وهما OroJowin و OroKaoOroWaji. وكلمة Oro هي أداة جمع يمكن ترجمتها إلى "أشخاص" أو "مجموعة".

العلاقات بين المجموعات الفرعية

تتأثر العلاقات الحالية بين المجموعات الفرعية بالديناميات التي كانت سائدة قبل عملية التهدئة. ترتبط كل مجموعة فرعية ارتباطاً وثيقاً بمنطقة جغرافية محددة؛ ومع ذلك، فإن الحدود بين المناطق الجغرافية غير ثابتة.

يمكن ضم منطقة تابعة لمجموعة فرعية إلى أراضي مجموعة فرعية أخرى (إذا كانت مأهولة بمجموعة تنتمي أيضاً إلى المجموعة الفرعية الأخرى). وهذا ممكن بفضل الطبيعة شبه البدوية لشعب الواري.

لا تُحدد قواعد ثابتة الانتماء إلى أي مجموعة فرعية. يُمكن اعتبار الأطفال أعضاءً في المجموعة الفرعية لأحد الوالدين، أو في المجموعة الفرعية المرتبطة بالإقليم الذي وُلدوا فيه. تُعدّ الهويات الثقافية أو هويات المجموعات الفرعية جزءًا من الحقوق الموروثة، ولكنها تُبنى اجتماعيًا خلال حياة الفرد من خلال علاقاته مع أقاربه وجيرانه. يُقرّ شعب الواري بأن للأفراد هويات متعددة بناءً على علاقاتهم وتجاربهم الخاصة.

مجتمع

تُبنى كل مجموعة فرعية حول مجموعة من الإخوة، غالبًا ما يكون كل منهم متزوجًا من امرأة من أخواته. يُعد تعدد الزوجات ، وخاصة تعدد الزوجات الأخوي (حيث تكون الزوجات الأخريات أخوات)، أساس بنية الأسرة لدى شعب الواري. تتكون القرى من أسر نووية ومنزل منفصل يُسمى "بيت الرجال". يُستخدم هذا المنزل كمسكن للمراهقين غير المتزوجين ومكانًا للقاء الرجال البالغين. عادةً ما يُغيّر الزوجان مكان إقامتهما، فينتقلان بين منزل والدي الزوجة ومنزل والدي الزوج، على الرغم من عدم وجود قاعدة محددة تُحدد وقت هذا الانتقال.

شعب الواري شبه رحل، إذ ينقلون قراهم مرة واحدة على الأقل كل خمس سنوات. وهم يبتعدون عن السهول الفيضية لكنهم يبقون أقرب إلى ضفاف الأنهار الصغيرة الدائمة الجريان.

تُقام حقول الذرة المتنقلة ، التي تُعدّ المحصول الرئيسي، حول القرية. ويلعب إيجاد التربة المثالية لزراعة الذرة (التربة السوداء أو تيرا بريتا ) دورًا محوريًا في تحديد موقع إنشاء القرية. كما تنعكس أهمية الأرض الزراعية في اللغة، حيث يُطلق على الشخص المنتمي إلى نفس المجموعة الفرعية لقب "رفيق الأرض".

المعتقدات

الجسد والروح والإنسانية

تتناول أباريسيدا فيلاسا، أستاذة الأنثروبولوجيا الاجتماعية في المتحف الوطني بالجامعة الفيدرالية في ريو دي جانيرو، مفهوم الجسد لدى شعب الأمازون بالاستناد إلى بحث إثنوغرافي أُجري على شعب الواري. أولًا، لا تقتصر الإنسانية على البشر فقط، بل يمكن اعتبار أي كائن يتصرف كإنسان، أي يؤدي طقوسًا، أو يعيش حياة أسرية، أو يشرب الجعة. [ 5 ]

في لغة السكان الأصليين، تشابواكورا، تُعدّ كلمة "كويري" أقرب كلمة إلى الجسد، ويجب استخدامها مقترنةً بلاحقة ملكية (له، لها، له/لها). يُعتبر الزوج والزوجة جسدًا واحدًا، بل إن كل من يعيش معًا يُعتبر كيانًا واحدًا. يصف فيلاسا كلمة "كويري" بأنها "طريقة وجود". فعلى سبيل المثال، يُعزى مزاج الشخص إلى "كويري" خاصته، ويُنسب غذاء الحيوان إلى "كويري" خاصته، وتنشأ قوة الرياح من "كويري" خاصتها. يؤكد فيلاسا أن هذا التوازي بين الإنسان وغير الإنسان يُشير إلى علاقة بـ"عملية كونية أوسع". [ 5 ] يُستخدم مفهوم التحول الأنطولوجي غالبًا فيما يتعلق بمعتقدات الواري، لأن تفسيرات الواري للجسد والروح غريبة تمامًا على الثقافات التي تعمل وفقًا لفصل الثقافة عن الطبيعة في ثنائية، مما يثير التساؤل حول ما إذا كانت جميع وجهات النظر البشرية قابلة للمقارنة أو حتى مفهومة بشكل متبادل. [ 5 ]

بعد تقديم خلفية عن مفهوم الجسد، ينتقل فيلاسا إلى مناقشة حول الإنسانية. تعني كلمة "واري" "نحن، أيها الناس، أيها البشر"، وتُعرَّف في مقابل حيوانات الصيد. يمكن اعتبار الحيوانات التي تُصاد بشرًا لأنها تتصرف كحيوانات مفترسة في بعض الأحيان. يحذر شعب الواري من ضرورة عدم الثقة بالعين المجردة لأن الشكل البشري قد يكون خادعًا. يُنظر إلى الشكل البشري على أنه مؤشر جيد على أن شيئًا ما إنساني، ولكنه قد يكون خادعًا لأن الأجساد البشرية يمكن أن تنجذب إلى ذوات أخرى وتتحول إليها. قد يكون تحول الجسد نتيجة فعل شخص آخر وليس نتيجة رغبة الشخص المتحول في التحول. في إحدى القصص، ذهبت طفلة لجمع الطعام مع والدتها في الغابة. بعد أن لاحظت أنهما كانتا بعيدتين عن القرية لأيام، انتاب الطفلة الشك. لاحظت ذيل نمر بين ساقي والدتها وصرخت حتى هرب الحيوان واستُدعيت والدتها مرة أخرى. [ 5 ]

يُعزى هذا التحول إلى الروح أو "الجام". ويؤكد فيلاسا على ترابط الجسد والروح. ويعتقد الواري أن الروح تمنح عدم الاستقرار والقدرة على التحول. فعندما يرى الشامان روح حيوان، يراها كإنسان، فلا يستطيع قتله. في المقابل، قد يقتل الشامان أحد أتباع الواري لأنه يراه حيوانًا. فالحيوان يظهر بشكل مختلف في عيون كل شخص. علاوة على ذلك، يستطيع صاحب البصيرة الثاقبة أن يرى الإنسانية في كل شيء. وأخيرًا، يُلاحظ أن التحول يُولد الخوف لما يرتبط به من ضعف وعدم استقرار. [ 5 ]

بالنسبة لشعب الواري، فإن رؤية روح حيوان قد تجعل المرء صيادًا فاشلًا، لأنه لن يتمكن من قتل المخلوق الذي يراقبه كما لو كان إنسانًا، فالتجربة المشتركة تجعله عاجزًا عن قتله. وقد يحدث العكس أيضًا، فيُنظر إلى الإنسان الآخر كفريسة. يُشير الكاتب إلى هذا المفهوم بـ"التذبذب المنظوري"، وهو مفهوم قد يحدث لأي شخص في أي وقت، وتكون علامات حدوثه خفية، كظهور تغيرات طفيفة في المظهر أو السلوك. [ 5 ]

أثر المبشرين

يدمج مفهوم الواري للجسد مع منظور الفرد، بينما يشير مفهومهم للقلب، أو "زيميكسي"، إلى العضو الفيزيولوجي، جوهر الشيء، وإلى الحالة العاطفية، والأخلاق، والذكاء. ولكي يعتبر الواري شخصًا ما إنسانًا، يجب أن يمتلك صفة "جاميكسي"، أي القدرة على التحول إلى أجساد ومناظير مختلفة. يُفهم أن هذا التحول يحدث نتيجة للمرض، ويُنظر إليه سلبًا على أنه فقدان للواري، أي الجسد والمنظور. وهذا بدوره يؤثر على طريقة تمييزهم بين الواري والكائنات الأخرى، وعلى نظرة الآخرين إليهم. وهكذا، وفرت المسيحية، التي تُرسخ التمييز والسيادة بين الإنسان والحيوان مباشرةً في الكتاب المقدس، للواري أداةً لتمييز أنفسهم عن الحيوانات والكائنات الأخرى. ومن الجوانب الأخرى للمسيحية التي جذبت الواري لتخفيف قلقهم بشأن هويتهم وعلاقاتهم، فكرة الأخوة المسيحية. كان أحد التغييرات الرئيسية التي طرأت من خلال اعتناق المسيحية هو الانتقال من الشعور بالتركيز على الجسد إلى الشعور بالتركيز على القلب، مما سمح لشعب الواري بتوجيه إحساسهم بذواتهم نحو الداخل. [ 6 ]

أكل لحوم البشر

كان شعب الواري يمارسون سابقاً كلاً من أكل لحوم البشر الخارجي وأكل لحوم البشر الداخلي .

كانت عادة أكل لحوم البشر تُمارس لأغراض جنائزية، مع طقوس صارمة ومفصلة تُبرز إنسانية الجثة التي تُستهلك، مما يميزها عن أكل الحيوانات. وكان الواري يأكلون الجثة بدافع "الاحترام والتعاطف مع الميت وعائلته"، كجزء من واجباتهم الاجتماعية كأقارب. [ 7 ]

كان الأثر الأساسي لأكل لحوم البشر في طقوس الجنائز، لدى شعب الواري، هو محو جميع آثار الشخص كما كان في حياته. وقد أدى ذلك إلى تغيير ذاكرة أقارب المتوفى الأحياء؛ فبدون التذكير المادي بالجثة، يستطيع الأحباء البدء في عملية الانتقال إلى العالم الآخر بشكل أكثر فعالية، مما يخفف من حزنهم وألمهم. وعلى المنوال نفسه، كان يتم أيضًا تدمير الآثار المادية الأخرى للمتوفى. فكانت تُحرق ممتلكاته، وتُغير مسارات القرية لتجنب منازله القديمة. وكان لهذا أيضًا أثر في جعل عودة روح المتوفى إلى القرية أكثر صعوبة، إذ كانت تشعر بالحيرة بسبب غياب المعالم المألوفة، مما يشجعها على البقاء في العالم السفلي طوال حياتها الآخرة. [ 7 ]

مباشرةً بعد الوفاة، كان أقرب الأقارب يعانقون المتوفى ويحتضنونه. وكان يُترك الجثمان لمدة ثلاثة أيام تقريبًا، مع العلم أنه لم تكن هناك مدة محددة، بل كانت تعتمد بشكل كبير على سرعة وصول أفراد العائلة من المستوطنات الأخرى لحضور الجنازة. [ 7 ] وبحلول ذلك الوقت، كان الجثمان يبدأ عادةً بالتحلل في حرارة ورطوبة الأمازون، وقد يصل أحيانًا إلى مرحلة الانتفاخ وتغير اللون . [ 7 ] [ 4 ] وعندما يصل جميع الأقارب الذين يقطنون على مسافة معقولة، يقومون بتجهيز الجثمان باحترام للأكل.

تضمنت مراسم الدفن النحيب والطقوس الأخرى، وإشعال النار، وإخراج الأحشاء ، ثم شوي الجثة. [ 4 ] لم يكن أقرباء المتوفى يأكلون الجثة، لكنهم حثوا الحاضرين على تناول الطعام. [4] شُجع الأقارب على أكل ما استطاعوا، لكن هذا لم يكن في بعض الأحيان سوى قطع صغيرة من اللحم الفاسد. [ 4 ] حتى هذا الاستهلاك كان يُسبب للمعزين اضطرابًا شديدًا في المعدة . [ 7 ] كان يُؤكل القلب والكبد ، لكن معظم الجثة والشعر كان يُحرق. [ 8 ]

استمرت هذه الممارسة حتى ستينيات القرن العشرين. [ 9 ] أما اليوم، فلا يمارس شعب الواري أي شكل من أشكال أكل لحوم البشر. [ 4 ] ويدفنون موتاهم بعد يومين أو ثلاثة أيام من الحداد. [ 8 ]

الحرب

اليوم، يعيش شعب الواري حياة مسالمة، لكن قبل التهدئة كانوا يخوضون حروبًا مع القبائل المجاورة. وكانت أبرز انتصاراتهم على قبيلة كاريبونا ، وهي إحدى قبائل توبي ، وقبيلة أورو-إيو-واو-واو . ومع تواصلهم مع الحكومة البرازيلية في القرن العشرين، تحوّل محور حروبهم وانقطعت صلتهم بالعدو القديم .

يعتبر الواري أعداءهم "واري سابقين" قطعوا صلتهم بهم لدرجة انقطاع التبادل الثقافي. ومع ذلك، لم يكن محارب الواري يفرق بين العدو والحيوان، وبالتالي لم يشعر بالحاجة إلى الرحمة أو اللطف تجاه العدو أكثر مما يشعر به تجاه الحيوان.

بعد انتهاء القتال، كان محاربو واري يعودون إلى ديارهم بجثث الأعداء القتلى كلما أمكن ذلك. وكانت هذه الجثث تُقدم للنساء والشباب الذين بقوا في منازلهم لتعزيز قوة الجماعة. وكان يُحظر على الأطفال أكل جثث الأعداء.

تراجع المحاربون إلى منزل الرجال، حيث خضعوا للحجر الصحي. وخلال هذه الفترة، قلّلوا من حركتهم قدر الإمكان، وقضوا معظم اليوم في أراجيحهم، ولم يشربوا سوى مشروب "تشيتشا ". كان الهدف من ذلك هو "الاحتفاظ بدماء العدو في جسد المحارب"، مما يمنحه القوة. مُنع الجماع ، لاعتقادهم أن دم العدو "سيتحول إلى مني"، وبالتالي تنتقل قوة العدو إلى أبناء القبائل. لم يُسمح للمحارب بتناول جثث الأعداء القتلى، لاعتقادهم أنه احتفظ بدماء العدو في جسده، وأن هذا الفعل يُعدّ أكلاً للذات، مما يؤدي إلى موته. انتهى الحجر الصحي عندما رفضت النساء الاستمرار في تحضير مشروب "تشيتشا".

تهدئة

التهدئة في هذا السياق هي بين شعب الواري وبقية العالم المتصل بهم. لم يطلب شعب الواري هذه "التهدئة". هناك وجهات نظر متعددة حول ما إذا كانت تهدئة الشعوب الأصلية أخلاقية أم لا؛ ثمة فرق بين التهدئة (السلام) ومهمة التمدين ( الاستيعاب/التبشير).

قبل محاولات التهدئة، كان التفاعل مع شعب الواري محدودًا للغاية. ابتداءً من خمسينيات القرن الماضي، سعى جامعو المطاط إلى الاستيلاء على أراضي الواري لزراعة أشجار المطاط. ولجأ هؤلاء الجامعون إلى إبادة قرى الواري وسكانها. [ 10 ] [ 6 ] ونتيجة لذلك، بدأت دائرة حماية السكان الأصليين (SPI) محاولات التواصل مع شعب الواري.

تسببت تفشيات الأمراض والحروب على الأراضي من قبل الغرباء في انخفاض عدد سكان قبيلة واري بنسبة تقارب 50%. [ 10 ] في ذلك الوقت، كانت قبيلة واري قد بدأت للتو في إعادة توطين نفسها بسبب الزراعة المكثفة لأشجار المطاط. [ 10 ] [ 6 ]

ونتيجة لذلك، لجأ المحاربون إلى خدمة الحماية الهندية والمبشرين للحصول على المساعدة. قامت خدمة الحماية الهندية عمدًا بإنشاء مواقع لمقابلة المحاربين ومساعدتهم. بسبب تفشي الأمراض المذكورة أعلاه وجامعي المطاط، استقر الواريون في النهاية بالقرب من هذه المواقع. [ 10 ] [ 6 ]

المبشرون

في حوالي عام 1956، لفت شعب الواري انتباه المبشرين البروتستانت (ثم لاحقًا المبشرين الكاثوليك والإنجيليين). [ 10 ] [ 6 ] وقد أبدى شعب الواري اهتمامًا بالمبشرين لكرمهم وقدرتهم على علاج الأمراض. [ 6 ]

تحدى المبشرون معتقدات شعب الواري من خلال طرح وجهات نظر جديدة. كان الواري يعتقدون في الأصل أن جميع أفرادهم إخوة، وأن الأعداء كالحيوانات. غيّر المبشرون نظرة الكثيرين منهم، فصاروا يرون جميع البشر إخوة، والحيوانات مجرد أشياء. رسّخ هذا التحول في النظرة فكرة أن القتال بين الإخوة (البشر) أمر سيء. [ 6 ] ولتأكيد وجهة نظرهم، عاش المبشرون غالبًا جنبًا إلى جنب مع الواري، وحاولوا تعلم لغتهم. تُرجمت أجزاء من الكتاب المقدس إلى لغة الواري بين عامي 1975 و1984. [ 2 ] بعد ترجمة الكتاب المقدس، اعتنق الواري المسيحية بشكل جماعي لمدة عقد تقريبًا في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، ثم عادوا إلى المسيحية مرة أخرى. [ 6 ]

بعد أحداث 11 سبتمبر، التي شاهدها شعب الواري عبر التلفاز، عاد كثيرون منهم إلى المسيحية معتقدين أنها علامة على نهاية العالم. ويمكن تمييز المسيحية التي مارسها شعب الواري بعد أحداث 11 سبتمبر عن المسيحية التي قادها المبشرون بين عامي 1975 و1984، إذ كانت المسيحية التي مارسها شعب الواري آنذاك بقيادة قادة دينيين محليين وباللغة الأم. [ 6 ]

لم يخلُ الأمر من القسوة. فقد أُجبر الواري على العمل بدوام كامل في المزارع الكبيرة وغيرها من المشاريع لتلقي المساعدة والتعاليم. وأُجبروا على طاعة الأوامر، وعُزلوا قسرًا، وعوقبوا برشّهم بالماء البارد عند إظهارهم القيم والمعتقدات التقليدية. [ 6 ] ورغم ذلك، رأى الواري الذين اعتنقوا المذهب أن الأمر يستحق كل هذا العناء مقابل الأيديولوجية الجديدة والمزايا المادية. وكان الارتداد عن المذهب شائعًا أيضًا بين الواري الذين اعتنقوه، لكنه لم يدم طويلًا في العادة. [ 6 ]

بحلول العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، عادت غالبية كبيرة من الواري إلى تقاليدهم الأصلية - ولم يتبق منهم سوى 30٪ مسيحيين اعتبارًا من عام 2019. [ 7 ] [ 10 ]

ملحوظات

  1. 1 2 3 4 5 6 "واريع: مقدمة." Povos Indígenas في البرازيل. تم الاسترجاع 22 فبراير 2012.
  2. 1 2 3 4 "باكاسنوفوس". الإثنولوجيا. تم الاسترجاع 22 فبراير 2012.
  3. ↑ إيفريت، دانيال ليونارد؛ كيرن، باربرا (1997). لغة واري: لغة باكاس نوفوس في غرب البرازيل . قواعد نحوية وصفية. لندن - نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-00999-7.
  4. 1 2 3 4 5 6 كونكلين، بيث أ. (1995). "«هكذا هي أجسادنا، هكذا كانت عادتنا»: أكل لحوم البشر في طقوس الدفن في مجتمع أمازوني. مجلة علم الأعراق الأمريكية . 22 (1): 75-101 . doi : 10.1525/ae.1995.22.1.02a00040 . ISSN 0094-0496 . 
  5. 1 2 3 4 5 6 فيلاكا، أ. 2005. أجساد غير مستقرة بشكل مزمن: تأملات في الأجساد الأمازونية. مجلة المعهد الملكي للأنثروبولوجيا، 11: 445-464.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 روبنز، جويل؛ شيفيلين، بامبي ب.؛ فيلاسا، أباريسيدا (يوليو 2014). "التحول الإنجيلي وتحول الذات في الأمازون وميلانيزيا: المسيحية وإحياء المقارنة الأنثروبولوجية" . دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 56 (3): 559-590 . doi : 10.1017/s0010417514000255 . ISSN 0010-4175 . S2CID 145579408 .  
  7. 1 2 3 4 5 6 كونكلين (2001).
  8. 1 2 "واري: أكل لحوم البشر الجنائزية." Povos Indígenas في البرازيل. تم الاسترجاع 22 فبراير 2012.
  9. ↑ وينتمور، كيفن ج. (2021) آكلو الموتى ، لندن: رياكشن بوكس، ص 186
  10. 1 2 3 4 5 6 "واري - الشعوب الأصلية في البرازيل" . pib.socioambiental.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 مايو 2020 .

مراجع

  • كونكلين، ب. (2001). استهلاك الحزن: أكل لحوم البشر بدافع التعاطف في مجتمع أمازوني . أوستن: مطبعة جامعة تكساس. 978–0292712362
  • فيلاسا، أباريسيدا (2010). أعداء غرباء: المجتمعات الأصلية ومشاهد اللقاءات في الأمازون . دورهام: مطبعة جامعة ديوك. 978–0822345732
  • كيرن، باربرا ودانيال إيفريت (1997). واري . لندن: روتليدج.