دينغاكو

كانت احتفالات دينغاكو (田楽)يابانيةريفيةتُصنف إلى نوعين: دينغاكو التي نشأت كمصاحبة موسيقية لطقوس زراعة الأرز، ورقصات دينغاكو التي تطورت بالتزامن مع سانغاكو . كان القرويون يؤدون رقصات دينغاكو احتفالاً بزراعة الأرز إما فيرأس السنةأو خلال موسم الزراعة في أوائل الصيف. ولم تصل هذه الرقصات إلى المدن وتُدمج فينو، لا سيما على يد الكاتب المسرحي والممثلكانامي. آلة دينغاكو هي ساسارا ، وهي آلة إيقاعية خشبية على شكل صفارة، مع وجود آلات أخرى يمكن استخدامها.

في كتاب "إيغا مونوغاتاري" ، يوجد وصف مفصل لزراعة الأرز (دينغاكو ). بعد أن تم جلبها إلى الأرستقراطيين، ازدهرت دينغاكو حتى نهاية فترة هييان (794-1185) وأصبحت الفن الأدائي الرئيسي في فترة كاماكورا (1185-1333)، بالإضافة إلى كونها جزءًا من الفنون الأدائية في فترة موروماتشي (1336-1573).

بحلول نهاية فترة موروماتشي، طغى فن ساروجاكو على فن دينغاكو . واليوم بالكاد يبقى قائماً كفن شعبي أدائي.

كان فن دينغاكو مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بديانة الشنتو اليابانية الأصلية . وقد تم دمج العناصر الطقوسية لهذا الفن مع فن ساروجاكو لتشكيل مسرح نو.

في أواخر القرن الحادي عشر، شهدت كيوتو عروض دينغاكو التي اجتذبت جميع فئات الناس، سواء كمشاهدين أو كمشاركين. ^{[ 1 ]} انتهت بعض هذه الفعاليات سلمياً، بينما تحولت أخرى إلى أعمال عنف؛ ومع ذلك، فقد تميزت جميعها بمواكب من الناس يرتدون أزياءً ملونة ويرقصون ويعزفون موسيقى صاخبة.

بدأ فن الدينغاكو كموسيقى ورقص يُؤدى بالتزامن مع العمل الزراعي، ويُعرف باسم تا-أسوبي . ^{[ 1 ]} تطور هذا النوع من الترفيه الريفي خلال فترة هييان استجابةً لحركات اجتماعية واقتصادية وسياسية وثقافية متنوعة. وبحلول النصف الثاني من تلك الفترة، ظهر نوعان من الدينغاكو . الأول هو الترفيه المصاحب للعمل الزراعي، ولكنه تضمن عناصر جديدة: الجانب الترفيهي الذي بات مهيمناً بشكل متزايد، والاهتمام المتنامي الذي أبداه النبلاء المحليون. فقد رغب النبلاء في "السيطرة على المناطق الريفية، وزيادة المحاصيل، وبالتالي تعزيز الإيرادات الضريبية من الريف". أما النوع الثاني، فقد نشأ في معابد وأضرحة منطقة كيوتو، التي بدأت بإضافة الدينغاكو إلى طقوسها وخدماتها المقدسة، نظراً لشعبية هذا الفن المتزايدة وقدرته على جذب جماهير غفيرة. ^{[ 1 ]}

مع التوسع العمراني لمدينة كيوتو في القرن العاشر، انفصل فن الدنغاكو تدريجيًا عن السياق الزراعي والديني. ولمدة قرنين بعد نهاية القرن الحادي عشر، كان الدنغاكو الشكل الأكثر شيوعًا للترفيه. ^{[ 1 ]} أول ذكر له ورد في كتاب نيهون كيرياكو ، حيث سُجّل عرضٌ أُقيم في مهرجان ماتسو في يامازاكي عام 998. وفي عام 1023، سعى كامباكو (الوصي) فوجيوارا نو ميتشيناغا إلى تسلية ابنته شوشي، والدة الإمبراطور غو-إيتشيجو . فأمر بزراعة الأرز ليتمكنوا من مشاهدة هذه العملية من جناح القصر الذي كانت تقيم فيه. وفي ذلك اليوم، نظرت إلى المزارعين وهم يعملون في الحقل وشاهدت عرضًا من عروض الدنغاكو . ^{[ 1 ]} كان هذا عنصرًا جديدًا، إذ كان النبلاء يشاهدون العروض ويستمتعون بها. طوال القرن الحادي عشر، كان اهتمام النبلاء واضحًا بفن الدينغاكو كوسيلة للسيطرة على الثقافة الريفية أو كوسيلة ترفيه خالصة.

ظهر أسلوب جديد يُعرف باسم "فوريو دينغاكو" . ^{[ 1 ]} "فوريو" مصطلح عام يُطلق على المواكب التي ظهرت خلال النصف الثاني من عصر هييان، عندما ضربت الكوارث كيوتو وضواحيها مرارًا وتكرارًا. نُظمت هذه المواكب لاسترضاء الآلهة والشياطين والأرواح التي اعتُقد أنها مسؤولة عن هذه الكوارث، وتميزت بالأزياء الزاهية التي يرتديها المؤدون والموسيقى الصاخبة. تبنت بعض أقوى المعابد في كيوتو فن "دينغاكو" ، وأصبح يُؤدى بانتظام في مهرجان "غوريو-إي" (أحد المهرجانات الرئيسية في العاصمة، والذي يهدف إلى تهدئة الأرواح المضطربة). ^{[ 1 ]} استمر فن "دينغاكو" الأصلي، الذي كان يُقام في حقول الأرز، في الازدهار في المجتمع الريفي، ولا يزال قائمًا حتى اليوم في العديد من المناطق الزراعية.

نشأ اندماج هذين النوعين في شكل جديد من أشكال الترفيه مع تطور العلاقة بين المجتمعات الحضرية والريفية في ذلك الوقت. ولعب مهرجان غوريو-إي في ضريح غيون دورًا محوريًا في تحقيق هذا الاندماج. ^{[ 1 ]} كان المهرجان بمثابة تجمع كبير لمواطني كيوتو والفلاحين من القرى المحيطة. وسرعان ما اتخذت هذه التجمعات، التي كانت مدفوعة بالخوف والخرافات، منحىً سياسيًا أو اجتماعيًا في أوقات السخط، وأصبحت نقطة حشد لدعم التطورات السياسية المستقبلية. ونتيجة لذلك، اكتسبت دينغاكو أهمية تتجاوز بكثير قيمتها الطقسية والدينية والفنية الأصلية. ^{[ 1 ]}

شهدت نهاية القرن الحادي عشر نهاية نظام كامباكو وبداية نظام إنسي . بدأ نظام إنسي عام 1086، عندما تولى الإمبراطور شيراكاوا الحكم المحلي بعد تنازله عن العرش. استغل هذا النظام الجديد الاهتمام الشعبي بدينغاكو ، والذي تجلى في تزايد مشاركة الجماهير في الشؤون الدينية والسياسية والثقافية. ومع حركة دينغاكو الكبرى ، سعت حكومة إنسي لإثبات استقلالها عن نظام كامباكو ، وكان دينغاكو وسيلة فعالة لتحقيق هذا الهدف. ^{[ 1 ]}

الفولكلور هو "عرض التراث الشعبي، أساسًا لأغراض السياحة أو الحفاظ على التراث الثقافي". وتُقدَّم فنون الأداء الشعبية اليابانية غالبًا "خارج سياقها" في العديد من الفعاليات المتعلقة بالثقافة الشعبية والسياحة، حيث يُفهم السياق على أنه "مهرجانات واحتفالات محلية من الشنتو أو البوذية". وقد قسّم الباحثون هذه الفنون الأدائية إلى فئات تشمل هذه السياقات: ففنون " دينغاكو" تُعدّ عادةً جزءًا من مهرجانات أواخر الشتاء أو أوائل الربيع لضمان دورة زراعية ناجحة. ^{[ 2 ]}

تشير ثورنبري (1995) إلى أن دراسة فنون الأداء الشعبية بدأت في أواخر عشرينيات القرن الماضي، وأنها "مجال بحثي هام في كل من بحوث الفولكلور وبحوث فنون الأداء عمومًا". وقد لاحظت أن الدراسات التي انبثقت عن هذين المجالين البحثيين غالبًا ما كانت بعيدة الصلة ببعضها البعض أو بواقع فنون الأداء الشعبية كما هي عليه اليوم. ويُعدّ عمل ياماجي كوزو استثناءً من ذلك، إذ حدّد سبعة أنماط لوصف كيفية تجذّر العروض في المجتمعات. وتُحدّد هذه الأنماط السبعة أساسًا تاريخيًا لفهم العلاقة بين فنون الأداء الشعبية والمناطق المرتبطة بها، مُظهرةً أهمية فنون الأداء الشعبية في التاريخ الثقافي لليابان . ويذكر ياماجي مصطلح "دينغاكو" صراحةً في النمطين الثاني والثالث.

النمط الثاني الذي وضعه ياماجي، والذي يغطي الفترة من أواخر القرن الثاني عشر إلى أواخر القرن السادس عشر، هو الفترة التي أنشأ فيها النبلاء والمجمعات الدينية القوية قصورًا في الأقاليم، حيث أقاموا مهرجانات شبيهة بتلك التي أقيمت في كيوتو لتكريم آلهتهم. وقد أُرسل بعض الفنانين من العاصمة، لكن معظمهم تطور محليًا. يشير ياماجي إلى مواكب هذه الفترة بعروضها الفنية، مثل رقصات دينغاكو أودوري . ويُعد مهرجان كاسوغا واكاميا أونماتسوري ، الذي بدأ عام ١١٣٦، من أفضل فعاليات الفنون الشعبية اليابانية توثيقًا، وهو مثال على هذا النمط.

يعود النمط الثالث إلى نفس الفترة الزمنية للنمط الثاني، ويركز على فنون الأداء التي أُدمجت في طقوس المعابد البوذية التي أنشأتها العشائر المحلية. يُعدّ "إينين" مصطلحًا شاملًا لفنون الأداء هذه، مثل "دينغاكو أودوري" . وقد تمّ توظيف فنانين ذوي خبرة احترافية في هذه الفنون تحديدًا لتدريب الكهنة والشباب المتدربين في المعابد. ومن الأمثلة المعاصرة على هذا النمط " موتسوجي إينين" ( محافظة إيواتيه ).

مع أن تحليل ياماجي لا يُغطي جميع أشكال الفنون الشعبية، إلا أن الأدلة المتوفرة لجزء كبير منها غير كافية لليقين، ولكنه يُفنّد فكرة أن الفنون الشعبية هي في الأصل إبداعات محلية. هذا لا يعني أن كل فن شعبي نشأ في مركز ثقافي، فـ" تا-أسوبي" استثناء يُذكر كثيرًا.

شوتين دوجي ، أو الشيطان السكران، هي "إحدى أشهر أساطير الأوني وأكثرها رواجًا في الأدب الياباني في العصور الوسطى ". ^{[ 3 ]} وفقًا للأسطورة، كان شوتين دوجي (سيد الأوني ) وأتباعه "يختطفون ويفترسون فتيات كيوتو الصغيرات"، فأرسل البلاط الإمبراطوري محاربين للقضاء عليهم. نفّذ المحاربون، بمساعدة الآلهة المرافقة، هذه المهمة: إنقاذ الناجيات وإعادة السلام إلى البلاد. يُقلب الأدب الكرنفالي "بنى السلطة رأسًا على عقب، ويزيل الغموض عن ما تعتبره ثقافة معينة أمرًا جادًا أو مقدسًا، ويسخر منه". في إحدى لحظات الأسطورة، تظهر مجموعة من الأوني متنكرين في زي فرقة دينغاكو لتسلية المحاربين. لكن نظرة حادة تردعهم.

يشير المعنى العام لكلمة " دينغاكو " إلى جميع الطقوس المتعلقة بالزراعة، وبالتالي بالخصوبة والتجدد. ويمكن وصفها ببساطة بأنها نوع من الرقص يعزف فيه بعض الأشخاص على آلات موسيقية أثناء الرقص بتشكيلات مختلفة. في مخطوطة "أوياما إيكوتوبا" ، يزور محاربان ضريحًا للصلاة طلبًا للحماية، ويستمتعان برقصة "دينغاكو" . وفي المشهد الذي يُصوّر في قصر الشرير، يؤدي الأوني أيضًا رقصة "دينغاكو" . تتشابه مواقع العروض، وزوايا المباني، والوضعيات والأزياء. تسخر رقصة " دينغاكو" التي يؤديها الأوني من الرقصة السابقة الأكثر براءة في الضريح: فعرض الضريح يهدف إلى تحقيق دعاء المحاربين في مهمتهم، بينما تسعى رقصة "دينغاكو" التي يؤديها الأوني إلى خداع المحاربين لتسهيل قتلهم.

يُوصف عرض دينغاكو بأنه يحظى بترحيب جميع الطبقات الاجتماعية لقدرته على جمع التبرعات. فقد نظم راهب مسابقة دينغاكو لجمع التبرعات لبناء جسر. وتراوحت فئات الحضور بين أعضاء البلاط الإمبراطوري وعامة الناس. وقد انبهر جميع الحاضرين بعرض دينغاكو حتى انهار المنصة، مما أسفر عن سقوط ضحايا من مختلف الخلفيات. هذا التناقض بين طقوس الخصوبة وموت الأبرياء يُعدّ جوهرياً لهذا الحدث الكرنفالي، فهو يرمز إلى الدمار والتجديد معاً.

اعتبر جزء من المجتمع الياباني ازدهار فنون الأداء نذير شؤم: "يمكن اعتبار الظهور المفاجئ للأوني كفرقة دينغاكو في القصة نذيرًا بزوال شوتين دوجي". ويمكن القول إن هذه الطقوس الكرنفالية أدت إلى زوال شوتين دوجي. جلب زوال شوتين دوجي فترة سلام إلى اليابان مع استعادة السلطة الإمبراطورية واعتراف إضافي بطبقة المحاربين. ومن منظور كرنفالي، تُعدّ الرقصة رقصة الموت والولادة في آنٍ واحد.

يُعدّ مهرجان ناتشي للنار [4] أحد أكبر ثلاثة مهرجانات للنار في اليابان. وهو جزء من المهرجان السنوي لضريح ^{كومانو ناتشي ،} ويُعرف رسميًا باسم أوغي ماتسوري ، أو مهرجان المراوح. يُقام هذا المهرجان سنويًا في 14 يوليو، وهو مُكرّس للإله الموجود في حرم ضريح كومانو ناتشي.

قدمت فرقة ACT.JT رقصة دينغاكو على شرفة كاسا دي فاكاس في مدريد، إسبانيا ^{[ 5 ]} بمشاركة عشرة متطوعين إسبان في تبادل ثقافي في عام 2017. وقد أقيم هذا الحدث في إطار فعاليات السنة الثنائية بين إسبانيا واليابان.

• مجموعة المراجع النهائية من موسوعة بريتانيكا 2005 على قرص DVD ، مقال بعنوان "الفنون، شرق آسيا"
• مجموعة المراجع النهائية من موسوعة بريتانيكا 2005 على قرص DVD ، مقالة "كانامي"
• موسوعة الشنتو، مقال-"سارو-جاكو، دين-جاكو"