التنوير (مفهوم فلسفي)

في الفلسفة الغربية الحديثة والمعاصرة ، يُشير مصطلح التنوير ( بالألمانية : Aufklärung ؛ بصيغة الجمع: Aufklärungen ) إلى أي عملية تاريخية يستخدم فيها الأفراد أو المجتمعات العقل للتغلب على الجهل وتشكيل مسار تطورهم. يعود أصل هذا المفهوم إلى مقالة إيمانويل كانط عام 1784 بعنوان " الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟ "، حيث عرّف التنوير بأنه "خروج الإنسان من حالة عدم النضج التي فرضها على نفسه". ويُطلق على المفكر الذي يشارك في هذه العملية أو يُروّج لها اسم " المُنوّر" ( بالألمانية : Aufklärer ).

بينما يستحضر مصطلح التنوير غالبًا صورة " التنوير" الغربي في أواخر القرنين السابع عشر والثامن عشر، فقد أكد فلاسفة معاصرون مثل ماكس هوركهايمر (1895-1973)، وثيودور دبليو أدورنو (1903-1969)، وميشيل فوكو (1926-1984) على وجود تنويرات متعددة، لكل منها سياقها الخاص. فعلى سبيل المثال، في كتابه " ما هو التنوير؟ " الصادر عام 1984 (مستندًا إلى مقالة كانط عام 1784)، ^{[ 1 ]} يشير فوكو إلى التنويرات المختلفة باعتبارها ممارسات متنوعة ومتأصلة في السياقات المختلفة للنقد والعقلانية عبر التاريخ البشري. وتُعد حركة التنوير اليهودية ( الهسكالا ) ، التي تُسمى أحيانًا "التنوير اليهودي" أو " التنوير اليهودي "، ^{[ 2 ]} مثالًا آخر على التنوير المتميز ثقافيًا.

يُظهر كتاب "جدلية التنوير" (1947) لهوركهايمر وأدورنو، الذي نُشر بعد الحرب العالمية الثانية ، أن التنوير ليس بمنأى عن التراجع. فمن خلال تقديم نقد جذري لمشروع التنوير الأوروبي من الداخل، جادل هوركهايمر وأدورنو بأن العقل، الذي كان من المفترض أن يحرر البشرية، يمكن أن يتحول (وقد تحول بالفعل، في حالة أوروبا) إلى أداة للهيمنة والقمع. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

في عام 1987، كتب يورغن هابرماس أن التنوير يمكن أن يؤدي إلى "تنوير مضاد" ( Gegenaufklärung ) أو إلى "تنوير على التنوير" ( Aufklärung über Aufklärung ). ^{[ 5 ]}