الحركة النسوية في إسرائيل

ظهرت الحركة النسوية العربية الإسرائيلية في أعقاب الموجة الثانية من الحركة النسوية في إسرائيل، منتقدةً الخطاب السائد لتجاهله التمييز المزدوج الذي يعاني منه الفلسطينيون في إسرائيل ، ومطالبةً بمسارهم نحو التحرر. وتركزت تحركاتهم الأولية على العمل والتعليم والعنف الأسري. ويتسم الموقف العام للنسويات العربيات الإسرائيليات بمناهضة الاستعمار والتعاطف مع القومية الفلسطينية ، إلا أنه لم يتم تشكيل "حركة" نسوية موحدة بسبب التشرذم التنظيمي الداخلي. ^{[ 7 ]} وفي الأدبيات النسوية العربية، يُعد التمييز موضوعًا شائعًا يتعلق بتجارب الطفولة للبنين والبنات في الأسرة. ^{[ 8 ]}

تميل الكتابات المتعلقة بهذا الاتجاه النسوي إلى إهمال تأثيره على المجتمع الدرزي الإسرائيلي . ^{[ 9 ]}

مع تطور الحركة النسوية في المجتمع الإسرائيلي، بدأ التمييز يتبلور بين النسوية الأشكنازية (اليهود من أصل أوروبي) والنسوية المزراحية (اليهود من أصل شرق أوسطي). ونشأ انقسام على أسس عرقية، إذ شعرت الناشطات المزراحيات بالإقصاء والتهميش من الحركات النسوية السائدة. عُقد المؤتمر السنوي الأول للنسوية المزراحية عام ١٩٩٥، والذي مثّل الاعتراف الرسمي بالنسوية المزراحية في إسرائيل. ^{[ ١٠ ]}

في عام 1981، تشانا سافرايأسست أول مؤسسة للدراسات العليا في التلمود للنساء، وكان من بين أعضاء هيئة التدريس فيها معلمات بارزات مثل الدكتورة نهاما ليبوفيتز والحاخام الدكتور بنيامين لاو . ^{[ 11 ]} بعد افتتاح هذه المدرسة، انتشرت مؤسسات تعليم التوراة العليا للنساء في إسرائيل على مدى العقود الأربعة التالية. ^{[ 11 ]} في عام 1982، نُشرت دراسة فقهية تؤكد على جواز خدمة النساء المتدينات في جيش الدفاع الإسرائيلي. ^{[ 12 ]} في عام 2002، تأسست مؤسسة "ألوما" التي تساعد الفتيات المتدينات على أداء خدمة جليلة في جيش الدفاع الإسرائيلي. ^{[ 13 ]} في عام 1987، رُفعت دعوى قضائية أمام المحكمة العليا الإسرائيلية للمطالبة بالسماح لليا شاكديل بالعمل في المجالس الدينية المحلية. وجاءت هذه الدعوى بعد أن ألغى وزير الشؤون الدينية الإسرائيلي تعيين شاكديل في لجنة الشؤون الدينية في يروحام . وبعد أن حكمت المحكمة لصالحها، أصبحت ليا شاكديل أول امرأة تشغل منصبًا في مجلس ديني في إسرائيل. ^{[ 14 ]}

في المجتمعات اليهودية الحريدية ، كانت إحدى أولى المحاولات الجادة التي قامت بها النساء المتدينات للتنظيم على أسس سياسية هي تأسيس منظمة " لو نيفشاروت، لو بوشاروت " (غير منتخبة، لا صوت لها) عام 2012، والتي ناضلت من أجل السماح للنساء بالانضمام إلى الأحزاب السياسية الحريدية. ^{[ 15 ]} وكانت مبادرة لاحقة هي تأسيس حزب "أوبيزشوتان" السياسي الذي نظمته نساء حريديات. ^{[ 16 ]}

من القضايا الرئيسية التي تحفز الجهود المبذولة من أجل حقوق المرأة الأرثوذكسية قضية النساء العالقات ، وهن النساء اللواتي يرفض أزواجهن الطلاق بموجب الشريعة اليهودية . ^{[ 17 ]}

لا تزال الحركة النسوية الحريدية اتجاهاً ناشئاً ببطء، لكنها تختلف عن المناهج الأرثوذكسية الحديثة . تشمل جهود الأرثوذكس الحديثة والصهيونية الدينية قضايا تتعلق بالشريعة الدينية، مثل مسألة جماعات الصلاة النسائية وحق المشاركة في الطقوس العامة، كرقص التوراة في عيد فرحة التوراة . في المقابل، انصب اهتمام الحركة النسوية الحريدية على المجال السياسي، ولم تتناول القيود المفروضة على الشعائر الدينية. ^{[ 18 ]}