النسوية

يُنظر إلى ماري وولستونكرافت من قِبل الكثيرين على أنها مؤسسة الحركة النسوية، وذلك بفضل كتابها الصادر عام 1792 بعنوان "دفاع عن حقوق المرأة"، والذي جادلت فيه بأن الطبقة الاجتماعية والملكية الخاصة هما أساس التمييز ضد المرأة، وأن النساء، مثل الرجال، بحاجة إلى حقوق متساوية. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} يُنسب إلى شارل فورييه ، الاشتراكي الطوباوي والفيلسوف الفرنسي، صياغة مصطلح "النسوية" عام 1837، ^{[ 28 ]} ولكن لم يُعثر على أي أثر لهذا المصطلح في مؤلفاته. ^{[ 29 ]} ظهر مصطلح "النسوية" لأول مرة في فرنسا عام 1871 في أطروحة طبية تناولت رجالًا مصابين بمرض السل، والذين ظهرت عليهم، وفقًا للمؤلف فرديناند فالير فانو دي لا كور، سمات أنثوية. ^{[ 30 ]} صاغ ألكسندر دوما الابن كلمة "نسوية" (féministe)، المستوحاة من استخدامها الطبي، في مقالٍ له عام 1872، مشيرًا إلى الرجال الذين دعموا حقوق المرأة. وفي كلتا الحالتين، كان استخدام الكلمة سلبيًا للغاية، وعكس نقدًا لما يُسمى "خلط الجنسين" من قِبَل النساء اللواتي رفضن الخضوع للتقسيم الجنسي للمجتمع، وتحدّين عدم المساواة بين الجنسين. ^{[ 30 ]}

ظهرت هذه المفاهيم في هولندا عام ١٨٧٢، ^{[ ٣١ ]} وفي بريطانيا العظمى في تسعينيات القرن التاسع عشر، وفي الولايات المتحدة عام ١٩١٠. ^{[ ٣٢ ] [ ٣٣ ]} ويؤرخ قاموس أكسفورد الإنجليزي أول ظهور لها بهذا المعنى في اللغة الإنجليزية إلى عام ١٨٩٥. ^{[ ٣٤ ]} وتبعًا للظروف التاريخية والثقافة والبلد، اختلفت دوافع وأهداف النسويات حول العالم. يرى معظم المؤرخين النسويين الغربيين أن جميع الحركات التي تعمل على نيل حقوق المرأة يجب اعتبارها حركات نسوية، حتى وإن لم تستخدم (أو لا تستخدم) هذا المصطلح لوصف نفسها. ^{[ ٣٥ ] [ ٣٦ ] [ ٣٧ ] [ ٣٨ ] [ ٣٩ ] [ ٤٠ ]} بينما يؤكد مؤرخون آخرون على ضرورة حصر المصطلح في الحركة النسوية الحديثة وما انبثق عنها. ويستخدم هؤلاء المؤرخون مصطلح " النسوية البدائية " لوصف الحركات السابقة. ^{[ ٤١ ]}

• 
  كلارا زيتكين (يسار) مع روزا لوكسمبورغ (يمين) في يناير 1910. زيتكين كانت من بين من أطلقوا اليوم العالمي للمرأة .
• 
  مسيرة المطالبة بحق المرأة في التصويت، مدينة نيويورك، 1912
• 
  كتبت شارلوت بيركنز جيلمان عن الحركة النسوية في صحيفة أتلانتا كونستيتيوشن ، بتاريخ 10 ديسمبر 1916.
• 
  بعد بيع منزلها، سافرت إميلين بانكيرست ، التي تظهر صورتها في مدينة نيويورك عام 1913، باستمرار، وألقت خطابات في جميع أنحاء بريطانيا والولايات المتحدة.
• 
  في هولندا، ناضلت ويلهلمينا دروكر (1847-1925) بنجاح من أجل حق المرأة في التصويت والمساواة في الحقوق، من خلال المنظمات التي أسستها.
• 
  لويز فايس مع ناشطات أخريات من حركة حق المرأة في التصويت في باريس عام 1935. عنوان الصحيفة يقول: "يجب على المرأة الفرنسية أن تصوت".

ينقسم تاريخ الحركة النسوية الغربية الحديثة إلى عدة "موجات". ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} شملت الموجة الأولى حركات حق المرأة في التصويت في القرنين التاسع عشر والعشرين، والتي دافعت عن حق المرأة في التصويت. أما الموجة الثانية ، وهي حركة تحرير المرأة ، فقد بدأت في ستينيات القرن العشرين، وناضلت من أجل المساواة القانونية والاجتماعية للمرأة. وفي عام 1992 تقريبًا، تم تحديد موجة ثالثة ، تميزت بالتركيز على الفردية والتنوع. ^{[ 45 ]} بالإضافة إلى ذلك، يرى البعض وجود موجة رابعة ، ^{[ 46 ]} بدأت حوالي عام 2012، استخدمت وسائل التواصل الاجتماعي لمكافحة التحرش الجنسي والعنف ضد المرأة وثقافة الاغتصاب ؛ وهي معروفة بحركة " أنا أيضًا" . ^{[ 47 ]}

كانت الموجة الأولى من الحركة النسوية فترة نشاط خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. في المملكة المتحدة والولايات المتحدة، ركزت على تعزيز المساواة في الحقوق التعاقدية والزواج والأبوة والأمومة والملكية للنساء. وشملت التشريعات الجديدة قانون حضانة الأطفال لعام 1839 في المملكة المتحدة، الذي أدخل مبدأ سنوات الحضانة المبكرة لحضانة الأطفال ومنح النساء حق حضانة أطفالهن لأول مرة. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} وأصبحت تشريعات أخرى، مثل قانون ممتلكات المرأة المتزوجة لعام 1870 في المملكة المتحدة والذي تم توسيعه في قانون 1882 ، ^{[ 51 ]} نماذج لتشريعات مماثلة في أقاليم بريطانية أخرى. أصدرت ولاية فيكتوريا تشريعات في عام 1884 ونيو ساوث ويلز في عام 1889؛ أصدرت المستعمرات الأسترالية المتبقية تشريعات مماثلة بين عامي 1890 و1897 . ومع مطلع القرن التاسع عشر، تركز النشاط في المقام الأول على اكتساب السلطة السياسية، ولا سيما حق المرأة في التصويت ، على الرغم من أن بعض النسويات كن ناشطات في حملات المطالبة بالحقوق الجنسية والإنجابية والاقتصادية للمرأة أيضاً. ^{[ 52 ]}

بدأ حق المرأة في الاقتراع (الحق في التصويت والترشح للمناصب البرلمانية) في المستعمرات الأسترالية التابعة لبريطانيا في نهاية القرن التاسع عشر، حيث منحت مستعمرة نيوزيلندا ذاتية الحكم النساء حق التصويت في عام 1893؛ وحذت جنوب أستراليا حذوها بقانون التعديل الدستوري (حق الاقتراع للبالغين) لعام 1894 في عام 1894. تبع ذلك منح أستراليا حق الاقتراع للنساء في عام 1902. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

في بريطانيا، ناضلت المناصرات لحق المرأة في التصويت، كما خدمن الحكومة وساهمْن في زيادة التجنيد العسكري من خلال المشاركة في حملة الريشة البيضاء . وفي عام ١٩١٨، صدر قانون تمثيل الشعب الذي منح حق التصويت للنساء فوق سن الثلاثين اللواتي يمتلكن عقارات. وفي عام ١٩٢٨، وُسِّع هذا الحق ليشمل جميع النساء فوق سن ٢١. ^{[ ٥٥ ]} كانت إميلين بانكيرست أبرز ناشطة في إنجلترا. وقد صنّفتها مجلة تايم ضمن قائمة أهم ١٠٠ شخصية في القرن العشرين ، قائلةً: "لقد صاغت مفهومًا جديدًا للمرأة في عصرنا؛ وهزّت المجتمع نحو نمط جديد لا رجعة فيه". ^{[ ٥٦ ]} وفي الولايات المتحدة، من أبرز قادة هذه الحركة لوكريشيا موت ، وإليزابيث كادي ستانتون ، وسوزان بي. أنتوني ، اللواتي ناضلن من أجل إلغاء العبودية قبل أن يُدافعن عن حق المرأة في التصويت. تأثرت هؤلاء النساء بعقيدة الكويكرز في المساواة الروحية، التي تؤكد على مساواة الرجال والنساء أمام الله. ^{[ 57 ]} كما تأثرن أيضًا بأفكار رائدات الحركة النسوية الأمريكية السابقات، مثل جوديث سارجنت موراي ، وجون نيل ، وسارة مور غريمكي ، ومارغريت فولر . ^{[ 58 ]} في الولايات المتحدة، يُعتبر أن الموجة الأولى من الحركة النسوية قد انتهت مع إقرار التعديل التاسع عشر لدستور الولايات المتحدة (1919)، الذي منح المرأة حق التصويت في جميع الولايات. وقد صِيغ مصطلح " الموجة الأولى" بأثر رجعي عند استخدام مصطلح " الموجة الثانية من الحركة النسوية" . ^{[ 52 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

في ألمانيا ، أبدت نسويات مثل كلارا زيتكين اهتمامًا بالغًا بالسياسة النسائية ، بما في ذلك النضال من أجل تكافؤ الفرص وحق المرأة في التصويت ، من خلال الاشتراكية. وقد ساهمت في تطوير الحركة النسائية الاشتراكية الديمقراطية في ألمانيا. ومن عام 1891 إلى عام 1917، تولت رئاسة تحرير صحيفة "دي غلايشهايت " (المساواة) النسائية التابعة للحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني . وفي عام 1907، أصبحت رئيسة "مكتب المرأة" الذي أُنشئ حديثًا في الحزب. كما ساهمت في الاحتفال باليوم العالمي للمرأة . ^{[ 63 ] [ 64 ]}

خلال أواخر عهد أسرة تشينغ وحركات الإصلاح مثل إصلاحات المائة يوم ، دعت النسويات الصينيات إلى تحرير المرأة من الأدوار التقليدية والفصل بين الجنسين وفقًا للمبادئ الكونفوشيوسية الجديدة . ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} وفي وقت لاحق، أطلق الحزب الشيوعي الصيني مشاريع تهدف إلى دمج المرأة في سوق العمل، وزعم أن الثورة قد حققت تحرير المرأة بنجاح. ^{[ 68 ]}

بحسب نوار الحسن غولي، ارتبطت الحركة النسوية العربية ارتباطًا وثيقًا بالقومية العربية . ففي عام ١٨٩٩، كتب قاسم أمين ، الذي يُعتبر "أبو" الحركة النسوية العربية، كتاب " تحرير المرأة " ، الذي دعا فيه إلى إصلاحات قانونية واجتماعية لصالح المرأة. ^{[ ٦٩ ]} وقد ربط أمين بين وضع المرأة في المجتمع المصري والقومية، مما أدى إلى تأسيس جامعة القاهرة ونشوء الحركة الوطنية. ^{[ ٧٠ ]} وفي عام ١٩٢٣، أسست هدى شعراوي الاتحاد النسوي المصري ، وأصبحت رئيسة له ورمزًا لحركة حقوق المرأة العربية. ^{[ ٧٠ ]}

أدت الثورة الدستورية الإيرانية عام 1905 إلى انطلاق الحركة النسائية الإيرانية ، التي هدفت إلى تحقيق المساواة بين الجنسين في التعليم والزواج والعمل والحقوق القانونية . ^{[ 71 ]} إلا أنه خلال الثورة الإيرانية عام 1979، أُلغيت العديد من الحقوق التي اكتسبتها المرأة من الحركة النسائية بشكل منهجي، مثل قانون حماية الأسرة . ^{[ 72 ]}

بحلول منتصف القرن العشرين، كانت النساء لا يزلن يفتقرن إلى حقوق جوهرية. ففي فرنسا ، لم تنل النساء حق التصويت إلا مع الحكومة المؤقتة للجمهورية الفرنسية في 21 أبريل 1944. واقترح مجلس الشورى الجزائري في 24 مارس 1944 منح النساء حق التصويت، ولكن بعد تعديل قدمه فرناند غرينييه ، مُنحن المواطنة الكاملة، بما في ذلك حق التصويت. وقد تم اعتماد اقتراح غرينييه بأغلبية 51 صوتًا مقابل 16. وفي مايو 1947، عقب انتخابات نوفمبر 1946 ، قلل عالم الاجتماع روبرت فيردييه من شأن " الفجوة بين الجنسين "، مصرحًا في صحيفة "لو بوبولير" بأن النساء لم يُدلين بأصواتهن بشكل منتظم، بل قسمن أنفسهن، كما الرجال، وفقًا للطبقات الاجتماعية. وخلال فترة طفرة المواليد ، تراجعت أهمية الحركة النسوية. وشهدت الحروب (الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية) تحررًا مؤقتًا لبعض النساء، لكن فترات ما بعد الحرب أشارت إلى العودة إلى الأدوار المحافظة. ^{[ 73 ]}

في سويسرا ، نالت النساء حق التصويت في الانتخابات الفيدرالية عام 1971؛ ^{[ 74 ]} أما في كانتون أبينزيل إينرهودن، فلم تحصل النساء على حق التصويت في القضايا المحلية إلا عام 1991، عندما أجبرت المحكمة الفيدرالية العليا السويسرية الكانتون على ذلك . ^{[ 75 ]} وفي ليختنشتاين ، مُنحت النساء حق التصويت بموجب استفتاء حق الاقتراع للنساء عام 1984. وكانت ثلاثة استفتاءات سابقة أُجريت في أعوام 1968 و 1971 و 1973 قد فشلت في ضمان حق المرأة في التصويت. ^{[ 76 ]}

واصلت النسويات حملاتهن من أجل إصلاح قوانين الأسرة التي منحت الأزواج سلطة على زوجاتهم. ورغم إلغاء نظام التبعية الزوجية في المملكة المتحدة والولايات المتحدة بحلول القرن العشرين، إلا أن حقوق المرأة المتزوجة في العديد من دول أوروبا القارية ظلت محدودة للغاية. فعلى سبيل المثال، في فرنسا، لم تحصل المرأة المتزوجة على حق العمل دون إذن زوجها إلا في عام ١٩٦٥. ^{[ ٧٧ ] [ ٧٨ ]} كما سعت النسويات إلى إلغاء "الاستثناء الزوجي" في قوانين الاغتصاب، والذي كان يحول دون مقاضاة الأزواج بتهمة اغتصاب زوجاتهم. ^{[ ٧٩ ]} وقد باءت بالفشل جهود سابقة بذلتها رائدات الموجة الأولى من الحركة النسوية ، مثل فولتيرين دي كلير وفيكتوريا وودهول وإليزابيث كلارك وولستنهولم-إلمي ، لتجريم الاغتصاب الزوجي في أواخر القرن التاسع عشر؛ ^{[ ٨٠ ] [ ٨١ ]} ولم يتحقق ذلك إلا بعد قرن من الزمان في معظم الدول الغربية، ولكنه لا يزال بعيد المنال في أجزاء كثيرة أخرى من العالم. ^{[ ٨٢ ]}

قدّمت الفيلسوفة الفرنسية سيمون دي بوفوار حلاً ماركسياً ورؤية وجودية للعديد من قضايا الحركة النسوية مع نشر كتابها "الجنس الثاني" عام ١٩٤٩. ^{[ ٨٣ ]} عبّر الكتاب عن شعور النسويات بالظلم. تُعدّ الموجة الثانية من الحركة النسوية حركةً بدأت في أوائل الستينيات ^{[ ٨٤ ]} وتستمر حتى يومنا هذا؛ وبذلك، فهي تتعايش مع الموجة الثالثة من الحركة النسوية. تهتم الموجة الثانية من الحركة النسوية بشكل كبير بقضايا المساواة التي تتجاوز حق الاقتراع، مثل إنهاء التمييز بين الجنسين . ^{[ ٥٢ ]}

يعتبر كتاب "الأنوثة الغامضة " (1963) لبيتي فريدان وكتاب "الخصي الأنثوي " (1970) لجيرمين جرير من النصوص البارزة في الموجة الثانية من الحركة النسوية.

ترى النسويات من الموجة الثانية أن أوجه عدم المساواة الثقافية والسياسية لدى النساء مترابطة ترابطًا وثيقًا، ويشجعن النساء على فهم جوانب حياتهن الشخصية على أنها مسيسة بعمق وتعكس هياكل السلطة القائمة على التمييز الجنسي. وقد صاغت الناشطة النسوية والكاتبة كارول هانيش شعار "الشخصي سياسي"، الذي أصبح مرادفًا للموجة الثانية. ^{[ 12 ] [ 85 ]}

اتسمت الموجتان الثانية والثالثة من الحركة النسوية في الصين بإعادة النظر في أدوار المرأة خلال الثورة الشيوعية وحركات الإصلاح الأخرى، ومناقشات جديدة حول ما إذا كانت المساواة بين الجنسين قد تحققت بالفعل بشكل كامل. ^{[ 68 ]}

في عام ١٩٥٦، أطلق الرئيس المصري جمال عبد الناصر مبادرة " النسوية الحكومية "، التي حظرت التمييز على أساس الجنس ومنحت المرأة حق الاقتراع، لكنها في الوقت نفسه كبّلت النشاط السياسي للقيادات النسوية. [ ^{٨٦ ] خلال} فترة رئاسة السادات ، دعت زوجته، جيهان السادات ، علنًا إلى تعزيز حقوق المرأة، على الرغم من أن السياسة والمجتمع المصريين بدآ ينحرفان عن مبدأ المساواة بين الجنسين مع ظهور الحركة الإسلامية الجديدة وتنامي النزعة المحافظة. ^{[ ٨٧ ]} ومع ذلك، اقترحت بعض الناشطات حركة نسوية جديدة، هي النسوية الإسلامية ، التي تدعو إلى المساواة بين الجنسين ضمن إطار إسلامي. ^{[ ٨٨ ]}

في أمريكا اللاتينية ، أحدثت الثورات تغييرات في وضع المرأة في دول مثل نيكاراغوا ، حيث ساهمت الأيديولوجية النسوية خلال الثورة الساندينية في تحسين نوعية حياة المرأة، لكنها لم تصل إلى تحقيق تغيير اجتماعي وأيديولوجي. ^{[ 89 ]}

في عام ١٩٦٣، ساهم كتاب بيتي فريدان "الأنوثة الغامضة" في التعبير عن استياء النساء الأمريكيات. ويُنسب للكتاب على نطاق واسع الفضل في إطلاق شرارة الموجة الثانية من الحركة النسوية في الولايات المتحدة. ^{[ ٩٠ ]} وفي غضون عشر سنوات، شكلت النساء أكثر من نصف القوى العاملة في العالم المتقدم. ^{[ ٩١ ]} وفي عام ١٩٧٠، نشرت الكاتبة الأسترالية جيرمين جرير كتاب "المرأة المخصية" ، الذي حقق مبيعات عالمية هائلة، ويُقال إنه ساهم في ارتفاع معدلات الطلاق. ^{[ ٩٢ ] [ ٩٣ ]}

تُعيد النسوية ما بعد الاستعمارية صياغة مفهوم الاستعمارية في النوع الاجتماعي من خلال نقد تكوين النوع الاجتماعي نفسه، وما تبعه من تشكيلات للنظام الأبوي والثنائية الجندرية ، لا بوصفها ثوابت عالمية عبر الثقافات، بل بوصفها هياكل أُسست من قِبل الاستعمار الأوروبي ولصالحه . تقترح ماريا لوغونيس أن النسوية ما بعد الاستعمارية تتناول كيف أن "فرض النوع الاجتماعي في ظل الاستعمار يتداخل مع قضايا البيئة والاقتصاد والحكم والعلاقات مع العالم الروحي والمعرفة، فضلاً عن الممارسات اليومية التي إما تُعوّدنا على رعاية العالم أو تدميره". ^{[ 115 ]} وقد درست نسويات ما بعد الاستعمار، مثل كارلا جيسن ويليامسون وراونا كوككانين، الاستعمار كقوة فرضت تسلسلات هرمية جندرية على نساء السكان الأصليين، مما أدى إلى تهميش مجتمعات السكان الأصليين وتفتيتها، وزعزعة أنماط حياتهم. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

نشأت النسوية الليبرالية ، المعروفة أيضاً بأسماء أخرى كالنسوية الإصلاحية أو النسوية السائدة أو النسوية البرجوازية تاريخياً، ^{[ 133 ] [ 134 ]} من الموجة الأولى للنسوية في القرن التاسع عشر، وارتبطت تاريخياً بالليبرالية والتقدمية في القرن نفسه ، بينما كان المحافظون في القرن التاسع عشر يميلون إلى معارضة النسوية في حد ذاتها. تسعى النسوية الليبرالية إلى تحقيق المساواة بين الرجل والمرأة من خلال الإصلاح السياسي والقانوني ضمن إطار ديمقراطي ليبرالي ، دون تغيير جذري في بنية المجتمع؛ إذ تعمل النسوية الليبرالية ضمن بنية المجتمع السائد لدمج المرأة في تلك البنية. ^{[ 135 ]} خلال القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ركزت النسوية الليبرالية بشكل خاص على حق المرأة في التصويت والحصول على التعليم . ^{[ 136 ]} وقد وصفت كارين ماريا بروزيليوس ، القاضية السابقة في المحكمة العليا النرويجية والرئيسة السابقة للجمعية النرويجية الليبرالية لحقوق المرأة ، النسوية الليبرالية بأنها "نسوية واقعية، رصينة، وعملية". ^{[ 137 ]}

تجادل سوزان ويندل بأن "النسوية الليبرالية هي تقليد تاريخي نشأ من الليبرالية، كما يتضح جليًا في أعمال نسويات مثل ماري وولستونكرافت وجون ستيوارت ميل ، لكن النسويات اللواتي استقين مبادئ من هذا التقليد طورن تحليلات وأهدافًا تتجاوز بكثير تلك التي وضعتها النسويات الليبراليات في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، والعديد من النسويات اللواتي لديهن أهداف واستراتيجيات تُصنف على أنها نسوية ليبرالية  ... يرفضن مكونات رئيسية من الليبرالية" بمعناها الحديث أو الحزبي السياسي؛ وتسلط الضوء على "تكافؤ الفرص" كسمة مميزة للنسوية الليبرالية. ^{[ 138 ]}

النسوية الليبرالية مصطلح واسع يشمل العديد من الفروع الحديثة، التي غالبًا ما تتباين، ومجموعة متنوعة من المنظورات النسوية والسياسية العامة؛ ومن بين الفروع الليبرالية تاريخيًا: نسوية المساواة ، والنسوية الاجتماعية ، ونسوية الإنصاف ، ونسوية الاختلاف ، والنسوية الفردية/التحررية ، وبعض أشكال نسوية الدولة ، ولا سيما نسوية الدولة في دول الشمال الأوروبي . ^{[ 139 ]} يُخلط أحيانًا بين مجال النسوية الليبرالية الواسع والفرع الأحدث والأصغر المعروف بالنسوية التحررية، والذي يميل إلى الاختلاف بشكل كبير عن النسوية الليبرالية السائدة. على سبيل المثال، "لا تتطلب النسوية التحررية اتخاذ تدابير اجتماعية للحد من عدم المساواة المادية؛ بل إنها تعارض مثل هذه التدابير  ... في المقابل، قد تدعم النسوية الليبرالية هذه المتطلبات، وتصر عليها النسخ المساواتية من النسوية." ^{[ 140 ]}

تشير كاثرين روتنبرغ إلى أن الغاية الأساسية من النسوية الليبرالية الكلاسيكية كانت "تقديم نقد جوهري لليبرالية، وكشف الإقصاءات الجندرية الكامنة في إعلان الديمقراطية الليبرالية عن المساواة الشاملة، لا سيما فيما يتعلق بالقانون، والوصول إلى المؤسسات، وإدماج المرأة الكامل في المجال العام". وتقارن روتنبرغ بين النسوية الليبرالية الكلاسيكية والنسوية النيوليبرالية الحديثة ، التي "تبدو متناغمة تمامًا مع النظام النيوليبرالي المتطور". ^{[ 141 ]} ووفقًا لتشانغ وريوس، "تميل النساء المنتميات إلى التيار السائد (أي الطبقة الوسطى) إلى تبني النسوية الليبرالية، لأنهن لا يعارضن البنية الاجتماعية الحالية". وقد وجدتا أن النسوية الليبرالية، بتركيزها على المساواة، تُعتبر الشكل السائد و"الافتراضي" للنسوية. ^{[ 142 ]}

بعض الأشكال الحديثة للحركة النسوية، التي نشأت تاريخياً من التقاليد الليبرالية الأوسع، وُصفت مؤخراً بأنها محافظة نسبياً. وينطبق هذا بشكل خاص على النسوية التحررية التي تعتبر الأفراد مالكين لأنفسهم، وبالتالي يحق لهم التحرر من التدخل القسري. ^{[ 143 ]}

نشأت النسوية الراديكالية من الجناح الراديكالي للموجة الثانية من الحركة النسوية، وتدعو إلى إعادة هيكلة جذرية للمجتمع للقضاء على هيمنة الذكور . وتعتبر التسلسل الهرمي الرأسمالي الذي يسيطر عليه الذكور السمة المميزة لقمع المرأة، وتعتبر اقتلاع المجتمع وإعادة بنائه بالكامل أمرًا ضروريًا. ^{[ 12 ]} لا تدعم النسوية الانفصالية العلاقات بين الجنسين. ومن ثم، ترتبط النسوية المثلية ارتباطًا وثيقًا بها. وتنتقد بعض النسويات النسوية الانفصالية باعتبارها متحيزة جنسيًا. ^{[ 15 ]}

تقول روزماري هينيسي وكريس إنجراهام إن الأشكال المادية للنسوية نشأت من الفكر الماركسي الغربي، وألهمت عددًا من الحركات المختلفة (وإن كانت متداخلة)، والتي تُعنى جميعها بنقد الرأسمالية، وتركز على علاقة الأيديولوجيا بالمرأة. ^{[ 144 ]} وتجادل النسوية الماركسية بأن الرأسمالية هي السبب الجذري لاضطهاد المرأة، وأن التمييز ضدها في الحياة المنزلية والعمل هو نتيجة للأيديولوجيات الرأسمالية. ^{[ 145 ]} وتتميز النسوية الاشتراكية عن النسوية الماركسية بالقول إن تحرير المرأة لا يمكن تحقيقه إلا بالعمل على إنهاء كل من المصادر الاقتصادية والثقافية لاضطهادها. ^{[ 146 ]} وتؤمن النسويات الأناركيات بأن الصراع الطبقي والفوضى ضد الدولة ^{[ 147 ]} يتطلبان النضال ضد النظام الأبوي ، الذي ينشأ من التسلسل الهرمي القسري.

تتنوع الآراء حول صناعة الجنس. فالنسويات المنتقدات لهذه الصناعة يرينها عمومًا نتاجًا استغلاليًا للبنى الاجتماعية الأبوية التي تعزز المواقف الجنسية والثقافية المتواطئة في الاغتصاب والتحرش الجنسي. في المقابل، ترى النسويات المؤيدات لجزء منها على الأقل أنها قد تكون وسيلة للتعبير النسوي، وتعكس حق المرأة في التحكم في حياتها الجنسية وتحديدها.

تتراوح وجهات النظر النسوية تجاه المواد الإباحية بين إدانة المواد الإباحية باعتبارها شكلاً من أشكال العنف ضد المرأة، وبين تبني بعض أشكالها كوسيلة للتعبير النسوي ومهنة مشروعة. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]} وبالمثل، تتباين آراء النسويات حول الدعارة، فتتراوح بين النقد والدعم. ^{[ 198 ]}

بالنسبة للنسويات، يُعد حق المرأة في التحكم بحياتها الجنسية قضية محورية، وهي قضية محل جدل واسع بين مختلف فروع الحركة النسوية. تجادل النسويات الراديكاليات، مثل كاثرين ماكينون، بأن النساء لا يملكن سوى القليل من السيطرة على أجسادهن، حيث تخضع حياتهن الجنسية في المجتمعات الأبوية لسيطرة الرجال وتحديد هويتهن إلى حد كبير. كما يزعمن أن العنف الجنسي الذي يرتكبه الرجال غالباً ما يكون متجذراً في أيديولوجيات الاستحقاق الجنسي للذكور، وأن هذه الأنظمة لا تمنح النساء سوى خيارات قليلة مشروعة لرفض التحرش الجنسي. ^{[ 199 ] [ 200 ]} وقد جادلت بعض النسويات الراديكاليات بأنه لا ينبغي للنساء ممارسة الجنس مع الرجال، وأن اختيار المثلية الجنسية كأسلوب حياة وخيار سياسي، وهو رأي لم يعد رائجاً، إذ يُنظر إلى الحياة الجنسية على أنها متأثرة بيولوجياً في الغالب، وليست خياراً يمكن اتخاذه لأسباب سياسية.

تزعم بعض النسويات الراديكاليات أن جميع الثقافات، بشكل أو بآخر، تهيمن عليها أيديولوجيات تنكر حق المرأة في التعبير الجنسي، لأن الرجال في ظل النظام الأبوي يُعرّفون الجنس وفقًا لشروطهم الخاصة. ويمكن أن يتخذ هذا الحق أشكالًا مختلفة، تبعًا للثقافة. ففي بعض الثقافات المحافظة والدينية، يُنظر إلى الزواج على أنه مؤسسة تتطلب من الزوجة أن تكون متاحة جنسيًا في جميع الأوقات، دون حدود تقريبًا؛ وبالتالي، لا يُعتبر إجبار الزوجة على ممارسة الجنس أو إكراهها عليه جريمة أو حتى سلوكًا مسيئًا. ^{[ 201 ] [ 202 ]}

في عام 1968، جادلت النسوية الراديكالية آن كويدت في مقالتها " أسطورة النشوة المهبلية" بأن بيولوجيا المرأة والنشوة البظرية لم تُحلل وتُعمم بشكل صحيح، لأن الرجال "يصلون إلى النشوة أساسًا عن طريق الاحتكاك بالمهبل" وليس منطقة البظر. ^{[ 203 ] [ 204 ]}

تعتبر بعض فروع الحركة النسوية، كالنسوية الفردية، نفسها مناصرة للجنس ، وترى في تعبير المرأة عن ميولها الجنسية حقًا من حقوقها. من هذا المنظور، يُعدّ مفهوم "الإهانة" أمرًا نسبيًا، ولكل شخص الحق في تحديد الأفعال الجنسية التي يراها مهينة، وما إذا كان يرغب في ممارستها أم لا. كتبت ويندي ماكلروي ، وهي نسوية فردية، في كتابها "XXX: حق المرأة في المواد الإباحية" : "دعونا نتفحص [...] فكرة أن المواد الإباحية مهينة للمرأة. الإهانة مصطلح نسبي. شخصيًا، أجد إعلانات منظفات الغسيل التي تُظهر النساء يصلن إلى النشوة الجنسية من رغوة الصابون مهينة للغاية للمرأة. كما أجد الأفلام التي تُعامل فيها المومسات كمدمنات مخدرات جاهلات تشهيرًا بالمرأة. لكل امرأة الحق - بل الحاجة! - في تعريف الإهانة بنفسها."

وفقًا لهذا الرأي، فإن جزءًا من الاستقلال الجنسي هو الحق في تحديد حدود المرء ورغباته وقيوده المتعلقة بجنسانيته بدلاً من قبول سردية تعتبر فيها جميع النساء ضحايا للرجال أثناء ممارسة الجنس.

يتحدى الفكر النسوي الحديث النظرة الجوهرية للجنس باعتباره صفة بيولوجية متأصلة. ^{[ 213 ] [ 214 ]} فعلى سبيل المثال، يستكشف كتاب آن فاوستو-ستيرلينغ ، "أساطير الجنس "، الافتراضات الكامنة في البحث العلمي التي تدعم النظرة الجوهرية البيولوجية للجنس. ^{[ 215 ]} وفي كتابها "أوهام الجنس" ، تُفنّد كورديليا فاين الأدلة العلمية التي تشير إلى وجود اختلاف بيولوجي فطري بين عقول الرجال والنساء، مؤكدةً بدلاً من ذلك أن المعتقدات الثقافية والاجتماعية هي سبب الاختلافات بين الأفراد التي يُنظر إليها عادةً على أنها اختلافات جنسية. ^{[ 216 ]}

برزت النسوية في علم النفس كرد فعل على النظرة الذكورية السائدة في البحوث النفسية، حيث اقتصرت الدراسات على وجهات نظر الذكور فقط. ومع حصول النساء على شهادات الدكتوراه في علم النفس، أصبحت قضايا المرأة موضوعًا مشروعًا للدراسة. ويركز علم النفس النسوي على السياق الاجتماعي، والتجربة المعيشية، والتحليل النوعي. ^{[ 217 ]} وقد ظهرت مشاريع مثل "أصوات علم النفس النسوية" لتوثيق تأثير عالمات النفس النسويات على هذا التخصص. ^{[ 218 ]}

للنشاط النسوي تاريخ طويل في مجالات التصميم ، كالتصميم الصناعي والتصميم الجرافيكي وتصميم الأزياء . وقد تناول هذا النشاط مواضيعَ كالجمال، والمشاريع اليدوية، والمناهج الأنثوية في التصميم، والمشاريع المجتمعية. ^{[ 219 ]} ومن أبرز الكتابات في هذا المجال مقالات شيريل باكلي حول التصميم والنظام الأبوي ^{[ 220 ]} وكتاب جوان روتشيلد " التصميم والنسوية: إعادة تصور المساحات والأماكن والأشياء اليومية" . ^{[ 221 ]} وفي الآونة الأخيرة، استكشفت أبحاث إيزابيل بروشنر كيف يمكن للمنظورات النسوية أن تدعم التغيير الإيجابي في التصميم الصناعي، مما يساعد على تحديد المشكلات الاجتماعية المنهجية وأوجه عدم المساواة في التصميم، ويوجه حلول التصميم المستدامة اجتماعيًا والشعبية. ^{[ 222 ]}

أسست الناشطات النسويات مجموعة متنوعة من المشاريع التجارية النسوية ، بما في ذلك المكتبات النسوية ، والاتحادات الائتمانية، ودور النشر، وكتالوجات الطلبات البريدية، والمطاعم. ازدهرت هذه المشاريع كجزء من الموجتين الثانية والثالثة من الحركة النسوية في سبعينيات وثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين. ^{[ 223 ] [ 224 ]}

تزامنًا مع التطورات العامة في الحركة النسوية، والتي غالبًا ما تضمنت أساليب تنظيم ذاتي مثل مجموعات التوعية، بدأت الحركة في ستينيات القرن العشرين وازدهرت طوال سبعينياته. ^{[ 225 ]} وصف جيريمي ستريك، مدير متحف الفن المعاصر في لوس أنجلوس ، الحركة الفنية النسوية بأنها "الحركة الدولية الأكثر تأثيرًا على الإطلاق خلال فترة ما بعد الحرب"، وتقول بيغي فيلان إنها "أحدثت تحولات جذرية في كل من صناعة الفن والكتابة الفنية على مدى العقود الأربعة الماضية". ^{[ 225 ]} صرّحت الفنانة النسوية جودي شيكاغو ، التي ابتكرت "حفلة العشاء" ، وهي مجموعة من الأطباق الخزفية ذات الطابع الأنثوي في سبعينيات القرن العشرين، لمجلة ARTnews عام 2009 : "لا يزال هناك تأخر مؤسسي وإصرار على سردية ذكورية أوروبية مركزية . نحن نحاول تغيير المستقبل: أن نجعل الفتيات والفتيان يدركون أن فن المرأة ليس استثناءً، بل هو جزء طبيعي من تاريخ الفن". ^{[ 226 ]} لقد تطور مؤخرًا نهج نسوي في الفنون البصرية من خلال النسوية الإلكترونية والتحول ما بعد الإنساني ، مما أعطى صوتًا للطرق التي "تتعامل بها الفنانات المعاصرات مع النوع الاجتماعي ووسائل التواصل الاجتماعي ومفهوم التجسيد". ^{[ 227 ]}

أنتجت الحركة النسوية أعمالاً أدبية نسوية ، من بينها الروايات والكتب غير الروائية والشعر النسوي ، مما أثار اهتماماً متجدداً بكتابات النساء . كما حفزت الحركة إعادة تقييم شاملة للمساهمات التاريخية والأكاديمية للمرأة، استجابةً للاعتقاد السائد بأن حياة المرأة ومساهماتها لم تحظَ بالتمثيل الكافي في الدراسات الأكاديمية. ^{[ 228 ]} وثمة ارتباط وثيق بين الأدب النسوي والنشاط النسوي ، حيث تُعبّر الكتابات النسوية عادةً عن القضايا أو الأفكار الرئيسية للحركة النسوية في حقبة معينة. ^{[ 229 ]}

كرّست فترةٌ طويلةٌ من الدراسات الأدبية النسوية المبكرة لإعادة اكتشاف واستعادة النصوص التي كتبتها النساء. وفي الدراسات الأدبية النسوية الغربية، شكّلت دراساتٌ مثل كتاب " أمهات الرواية" لديل سبندر ( 1986) وكتاب " صعود الروائية" لجين سبنسر (1986) نقلةً نوعيةً في تأكيدها على أن النساء لطالما كنّ يكتبن.

تماشيًا مع هذا الاهتمام الأكاديمي المتزايد، شرعت دور نشر مختلفة في إعادة إصدار نصوص نفدت طبعاتها منذ زمن طويل. بدأت دار نشر فيراغو بنشر قائمتها الكبيرة من روايات القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين عام ١٩٧٥، لتصبح بذلك من أوائل دور النشر التجارية التي انضمت إلى مشروع إعادة إحياء هذه الأعمال. وفي ثمانينيات القرن العشرين، أصدرت دار نشر باندورا ، المسؤولة عن نشر دراسة سبندر، سلسلة مصاحبة من روايات القرن الثامن عشر التي كتبتها كاتبات. ^{[ ٢٣٠ ]} وفي الآونة الأخيرة، تواصل دار نشر برودفيو إصدار روايات القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، العديد منها كان قد نفدت طبعاته، كما أصدرت جامعة كنتاكي سلسلة من طبعات روايات نسائية مبكرة.

أصبحت بعض الأعمال الأدبية تُعرف بأنها نصوص نسوية رئيسية. يُعد كتاب "دفاع عن حقوق المرأة" (1792) لماري وولستونكرافت من أوائل أعمال الفلسفة النسوية. ^{[ 231 ]} ويُشار إلى كتاب "غرفة تخص المرء وحده " (1929) لفيرجينيا وولف ، بدعوته إلى توفير مساحة حقيقية ومجازية للكاتبات ضمن تقاليد أدبية يهيمن عليها النظام الأبوي. ^{[ 232 ]}

يرتبط الاهتمام الواسع النطاق بكتابات النساء بإعادة تقييم شاملة وتوسيع للمدونة الأدبية . وقد أدى الاهتمام بأدب ما بعد الاستعمار ، وأدب المثليين والمثليات ، وكتابات الملونين، وكتابات الطبقة العاملة، والإنتاجات الثقافية للفئات المهمشة تاريخيًا، إلى توسع هائل في مفهوم "الأدب"، وأصبحت أنواع أدبية لم تكن تُعتبر أدبية من قبل، مثل كتابات الأطفال، والمذكرات، والرسائل، وأدب الرحلات، وغيرها الكثير، محط اهتمام الباحثين. ^{[ 228 ] [ 233 ] [ 234 ]} وقد خضعت معظم الأنواع الأدبية وفروعها لتحليل مماثل، ما دفع الدراسات الأدبية إلى دخول مجالات جديدة مثل " الأدب القوطي النسائي " ^{[ 235 ]} أو الخيال العلمي النسائي . ^{[ 236 ]}

بحسب إليس راي هيلفورد، "يُعدّ الخيال العلمي والفانتازيا أدواتٍ مهمةً للفكر النسوي، لا سيما كجسورٍ تربط بين النظرية والتطبيق." ^{[ 237 ]} يُدرَّس الخيال العلمي النسوي أحيانًا في الجامعات لاستكشاف دور البنى الاجتماعية في فهم النوع الاجتماعي. ^{[ 238 ]} من أبرز النصوص في هذا المجال: رواية " اليد اليسرى للظلام" لأورسولا ك. لو غوين (1969)، ورواية " الأنثى الرجل " لجوانا روس (1970)، ورواية " كيندرد " لأوكتافيا بتلر (1979)، ورواية " حكاية الخادمة " لمارغريت أتوود (1985).

لعبت الأعمال الأدبية النسوية غير الروائية دورًا هامًا في التعبير عن مخاوف النساء بشأن تجاربهن الحياتية. فعلى سبيل المثال، كان لكتاب مايا أنجيلو " أعرف لماذا يغرد الطائر المحبوس" تأثير بالغ، إذ أنه جسّد العنصرية والتمييز الجنسي اللذين عانت منهما النساء السوداوات أثناء نشأتهن في الولايات المتحدة. ^{[ 240 ]}

بالإضافة إلى ذلك، تبنت العديد من الحركات النسوية الشعر كوسيلة لإيصال الأفكار النسوية إلى الجماهير العامة من خلال المختارات الشعرية ومجموعات الشعر والقراءات العامة. ^{[ 241 ]}

علاوة على ذلك، استعانت النسويات بالكتابات التاريخية للنساء للحديث عن حياة النساء في الماضي، مُبرزاتٍ القوة التي تمتعن بها وتأثيرهن في مجتمعاتهن. ^{[ 242 ]} ومن الشخصيات البارزة في تاريخ أدب المرأة هروتسفيثا ( حوالي 935-973 )، وهي راهبة ^{[ 243 ]} وشاعرة من أوائل الشاعرات في الأراضي الألمانية. وبصفتها مؤرخة، تُعد هروتسفيثا من الكاتبات القلائل اللواتي تناولن حياة النساء من منظور أنثوي خلال العصور الوسطى . ^{[ 244 ]} وتُعتبر مسرحياتها القصيرة الستّ تحفتها الأدبية. وقد لُقّبت بـ"أبرز امرأة في عصرها" ^{[ 245 ]} وشخصية بارزة في تاريخ المرأة. ^{[ 246 ]}

موسيقى النساء (أو موسيقى النساء) هي الموسيقى التي تُؤدّيها النساء ، للنساء، وعن النساء. ^{[ 247 ]} وقد نشأ هذا النوع الموسيقي كتعبير موسيقي عن الموجة الثانية من الحركة النسوية ^{[ 248 ]} ، بالإضافة إلى حركات العمل والحقوق المدنية والسلام . ^{[ 249 ]} بدأت هذه الحركة على يد نساء مثليات مثل كريس ويليامسون ، وميغ كريستيان ، ومارجي آدم ، وناشطات أمريكيات من أصل أفريقي مثل بيرنيس جونسون ريغون وفرقتها " سويت هاني إن ذا روك" ، والناشطة السلمية هولي نير . ^{[ 249 ]} كما تشير موسيقى النساء إلى صناعة الموسيقى النسائية الأوسع نطاقًا، والتي تتجاوز الفنانات المؤديات لتشمل موسيقيات الاستوديوهات ، والمنتجات ، ومهندسات الصوت ، والفنيات ، وفنانات إعادة غناء الأغاني، والموزعات، والمروجات ، ومنظمات المهرجانات، وجميعهن من النساء. ^{[ 247 ]}

أصبحت النسوية شاغلاً رئيسياً لعلماء الموسيقى في ثمانينيات القرن العشرين ^{[ 250 ]} كجزء من علم الموسيقى الجديد . قبل ذلك، في سبعينيات القرن العشرين، بدأ علماء الموسيقى باكتشاف الملحنات والمؤديات، وبدأوا بمراجعة مفاهيم مثل الموروث الموسيقي ، والعبقرية، والنوع، والتقسيم الزمني من منظور نسوي. بعبارة أخرى، طُرح سؤال حول كيفية اندماج الموسيقيات في تاريخ الموسيقى التقليدي. ^{[ 250 ]} خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، استمر هذا التوجه حيث بدأ علماء موسيقى مثل سوزان ماكلاري ، ومارسيا سيترون ، وروث سولي في دراسة الأسباب الثقافية لتهميش المرأة من التراث الموسيقي المُتداول. ومن بين هذه المفاهيم: الموسيقى كخطاب مُؤَثِّر بالجنس؛ والاحترافية؛ واستقبال موسيقى النساء؛ ودراسة مواقع إنتاج الموسيقى؛ والوضع الاقتصادي والتعليمي النسبي للمرأة؛ ودراسات الموسيقى الشعبية وعلاقتها بهوية المرأة؛ والأفكار الأبوية في تحليل الموسيقى. وتُعدّ مفاهيم النوع الاجتماعي والاختلاف من بين المواضيع التي تمّت دراستها خلال هذه الفترة. ^{[ 250 ]}

على الرغم من أن صناعة الموسيقى لطالما كانت منفتحة على وجود النساء في أدوار الأداء أو الترفيه، إلا أن احتمالية تولي النساء مناصب قيادية، مثل قيادة فرقة موسيقية ، أقل بكثير . ^{[ 251 ]} وفي الموسيقى الشعبية، بينما يوجد العديد من المغنيات اللواتي يسجلن الأغاني، إلا أن عدد النساء اللواتي يعملن كمنتجات موسيقيات ، وهنّ المسؤولات عن توجيه وإدارة عملية التسجيل، قليل جدًا . ^{[ 252 ]}

نشأت السينما النسوية، التي تدافع عن وجهات النظر النسوية أو تجسدها، بشكل كبير مع تطور نظرية السينما النسوية في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات. وقد تأثرت النساء في الستينيات بالنقاش السياسي والتحرر الجنسي؛ إلا أن فشل هذه النزعة الراديكالية في إحداث تغيير جوهري للنساء دفعهن إلى تشكيل مجموعات للتوعية، والبدء في تحليل تصوير السينما السائدة للمرأة من منظورات مختلفة. ^{[ 255 ]} شهد عام 1972 انطلاق أول مهرجانات سينمائية نسوية في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة، بالإضافة إلى صدور أول مجلة سينمائية نسوية، وهي مجلة " نساء وسينما" . ومن بين رائدات هذه الفترة كلير جونستون ولورا مولفي ، اللتان نظمتا أيضًا فعالية المرأة في مهرجان إدنبرة السينمائي . ^{[ 256 ]} ومن بين المنظرات الأخريات اللواتي كان لهن تأثير قوي على السينما النسوية تيريزا دي لوريتيس ، وأنيكي سميليك، وكاجا سيلفرمان . أدت المناهج في الفلسفة والتحليل النفسي إلى تغذية النقد السينمائي النسوي، والأفلام المستقلة النسوية، والتوزيع النسوي.

لقد طُرحت فكرة وجود منهجين متميزين لصناعة الأفلام النسوية المستقلة والمستوحاة من النظرية. يهتم منهج "التفكيك" بتحليل وتفكيك رموز السينما السائدة، بهدف خلق علاقة مختلفة بين المشاهد والسينما المهيمنة. أما المنهج الثاني، وهو ثقافة نسوية مضادة، فيجسد الكتابة النسوية لاستكشاف لغة سينمائية أنثوية خاصة. ^{[ 257 ]} ابتكرت براخا ل. إيتينجر مجالًا من المفاهيم والأفكار التي تخدم البحث في السينما من منظور أنثوي: النظرة المصفوفية . ^{[ 258 ] [ 259 ]} تتضمن لغة إيتينجر مفاهيم أصلية لاكتشاف وجهات نظر نسوية. ^{[ 260 ]} يستخدم العديد من الكتّاب في مجالي نظرية السينما والفن المعاصر ^{[ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] [ 266 ]} المجال المصفوفي لإيتينجر. ^{[ 267 ]}

خلال ذروة ازدهار استوديوهات هوليوود الكبرى في الفترة من ثلاثينيات إلى خمسينيات القرن العشرين، كان وضع المرأة في هذه الصناعة متدنياً للغاية. ^{[ 268 ]} ومنذ ذلك الحين ، قدمت مخرجات مثل سالي بوتر ، وكاثرين بريليه ، وكلير دينيس ، وجين كامبيون أفلاماً فنية، وحققت مخرجات مثل كاثرين بيغلو وباتي جينكينز نجاحاً جماهيرياً واسعاً. إلا أن هذا التقدم توقف في تسعينيات القرن العشرين، وأصبح عدد الرجال يفوق عدد النساء بنسبة خمسة إلى واحد في الأدوار خلف الكاميرا. ^{[ 269 ] [ 270 ]}

منذ أواخر القرن التاسع عشر، تحالفت بعض النسويات مع الاشتراكية، بينما انتقدت أخريات الأيديولوجية الاشتراكية لعدم اهتمامها الكافي بحقوق المرأة. نشر أوغست بيبل ، أحد رواد الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني ، كتابه "المرأة والاشتراكية " ، مُقارنًا بين النضال من أجل المساواة بين الجنسين والمساواة الاجتماعية عمومًا. وفي عام ١٩٠٧، عُقد مؤتمر دولي للنساء الاشتراكيات في شتوتغارت ، حيث وُصف حق الاقتراع بأنه أداة من أدوات الصراع الطبقي. ودعت كلارا زيتكين، من الحزب الاشتراكي الديمقراطي، إلى منح المرأة حق الاقتراع لبناء "نظام اشتراكي، هو النظام الوحيد الذي يُتيح حلًا جذريًا لقضية المرأة". ^{[ ٢٧١ ] [ ٢٧٢ ]}

في بريطانيا، تحالفت الحركة النسائية مع حزب العمال . وفي الولايات المتحدة، برزت بيتي فريدان من خلفية راديكالية لتتولى القيادة. تُعدّ منظمة "النساء الراديكاليات" أقدم منظمة نسوية اشتراكية في الولايات المتحدة، ولا تزال نشطة. ^{[ 273 ]} خلال الحرب الأهلية الإسبانية ، قادت دولوريس إيباروري ( لا باسيوناريا ) الحزب الشيوعي الإسباني . ورغم تأييدها للمساواة في الحقوق بين الجنسين، إلا أنها عارضت مشاركة النساء في القتال على الجبهة، واصطدمت بحركة " موجيريس ليبريس" النسوية الفوضوية . ^{[ 274 ]}

من بين النسويات في أيرلندا في أوائل القرن العشرين، كانت كونستانس ماركيفيتش ، الجمهورية الأيرلندية الثورية والمدافعة عن حق المرأة في التصويت والاشتراكية ، أول امرأة تُنتخب لعضوية مجلس العموم البريطاني عام 1918. إلا أنها، تماشياً مع سياسة حزب شين فين القائمة على الامتناع عن التصويت ، لم تشغل مقعدها في مجلس العموم. ^{[ 275 ]} وأُعيد انتخابها لعضوية البرلمان الأيرلندي الثاني (الدايل) في انتخابات عام 1921. [ ^{276 ]} كما كانت قائدة لجيش المواطنين الأيرلندي ، الذي قاده الاشتراكي جيمس كونولي ، الذي وصف نفسه بأنه زعيم أيرلندي نسوي ، خلال ثورة عيد الفصح ^عام 1916. ^{[ 277 ]}

وُصفت للفاشية مواقف مشكوك فيها تجاه الحركة النسوية من قِبل ممارسيها وجماعات نسائية. ومن بين المطالب الأخرى المتعلقة بالإصلاح الاجتماعي التي وردت في البيان الفاشي عام 1919، توسيع حق الاقتراع ليشمل جميع المواطنين الإيطاليين البالغين من العمر 18 عامًا فما فوق، بمن فيهم النساء (وهو ما تحقق فقط عام 1946، بعد هزيمة الفاشية)، وحق الجميع في الترشح للمناصب العامة بدءًا من سن 25 عامًا. وقد دافعت عن هذا المطلب بشكل خاص جماعات نسائية مساعدة فاشية خاصة، مثل " فاشي فيمينيللي"، ولم يتحقق منه إلا جزئيًا عام 1925، تحت ضغط من شركاء الديكتاتور بينيتو موسوليني الأكثر تحفظًا في الائتلاف. ^{[ 278 ] [ 279 ]}

يذكر سيبريان بلاميرز أنه على الرغم من أن النسويات كنّ من بين المعارضين لصعود أدولف هتلر ، إلا أن للحركة النسوية علاقة معقدة بالحركة النازية أيضاً. فبينما مجّد النازيون المفاهيم التقليدية للمجتمع الأبوي ودور المرأة فيه، زعموا الاعتراف بمساواة المرأة في العمل. ^{[ 280 ]} ومع ذلك، أعلن هتلر وموسوليني معارضتهما للحركة النسوية، ^{[ 280 ]} وبعد صعود النازية في ألمانيا عام 1933، حدث تراجع سريع في الحقوق السياسية والفرص الاقتصادية التي ناضلت من أجلها النسويات خلال فترة ما قبل الحرب، وإلى حد ما خلال عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 272 ]} ويكتب جورج دوبي وآخرون أن المجتمع الفاشي كان في الواقع هرمياً، ويؤكد على رجولة الرجل، مع احتفاظ المرأة بمكانة تابعة إلى حد كبير. ^{[ 272 ]} يكتب بلاميرز أيضًا أن الفاشية الجديدة كانت منذ الستينيات معادية للحركة النسوية وتدعو إلى قبول النساء "أدوارهن التقليدية". ^{[ 280 ]}

أثرت حركة الحقوق المدنية في الحركة النسوية وأسهمت في تطويرها، والعكس صحيح. فقد تبنت العديد من النسويات الأمريكيات لغة ونظريات نضال السود من أجل المساواة، وعقدن مقارنات بين حقوق المرأة وحقوق غير البيض. ^{[ 281 ]} ورغم الروابط بين حركتي حقوق المرأة والحقوق المدنية، فقد برزت بعض التوترات خلال أواخر الستينيات والسبعينيات، حيث جادلت نساء من غير البيض بأن الحركة النسوية كانت في غالبيتها بيضاء، ومغايرة جنسيًا، ومن الطبقة المتوسطة، ولم تفهم قضايا العرق والجنسانية ولم تهتم بها. ^{[ 282 ]} وبالمثل، جادلت بعض النساء بأن حركة الحقوق المدنية تضمنت عناصر تمييزية ضد المرأة وكراهية للمثليين، ولم تعالج بشكل كافٍ مخاوف نساء الأقليات. ^{[ 281 ] [ 283 ] [ 284 ]} وقد أدت هذه الانتقادات إلى ظهور نظريات اجتماعية نسوية جديدة حول سياسات الهوية وتقاطعات العنصرية والطبقية والتمييز الجنسي. كما ساهمت هذه الحركات في ظهور تيارات نسوية جديدة، مثل النسوية السوداء والنسوية الشيكانا، بالإضافة إلى إسهاماتها الكبيرة في النسوية المثلية وغيرها من أشكال دمج الهوية الكويرية الملونة . ^{[ 285 ] [ 286 ] [ 287 ]}

انتقدت النظرية النسوية النيوليبرالية لتأثيرها السلبي على القوى العاملة النسائية في جميع أنحاء العالم، وخاصة في الجنوب العالمي. ولا تزال الافتراضات والأهداف الذكورية تهيمن على الفكر الاقتصادي والجيوسياسي. ^{[ 288 ] : 177} وتُظهر تجارب النساء في البلدان غير الصناعية آثارًا ضارة في كثير من الأحيان لسياسات التحديث، وتُقوّض الادعاءات التقليدية بأن التنمية تعود بالنفع على الجميع. ^{[ 288 ] : 175}

افترض أنصار النيوليبرالية أن زيادة مشاركة المرأة في سوق العمل ستؤدي إلى تقدم اقتصادي ملحوظ، لكن الناقدات النسويات أكدن أن هذه المشاركة وحدها لا تُحقق المساواة بين الجنسين. ^{[ 289 ] : 186-198} وقد فشلت النيوليبرالية في معالجة مشكلات جوهرية، مثل تدني قيمة العمل الذي تقوم به النساء، والامتيازات الهيكلية للرجال والذكورة، وتسييس تبعية المرأة في الأسرة ومكان العمل. ^{[ 288 ] : 176} ويشير مصطلح "تأنيث العمل" إلى وصف مفاهيمي لظروف العمل المتدهورة والمُهمَلة، والتي تُصبح أقل جاذبية، وأقل جدوى، وأقل أمانًا واستقرارًا. ^{[ 288 ] : 179} ولدى أصحاب العمل في دول الجنوب تصورات مسبقة عن العمل النسائي، ويسعون إلى توظيف عاملات يُنظر إليهن على أنهن غير متطلبات، وخاضعات، ومستعدات لقبول أجور منخفضة. ^{[ 288 ] : 180} لقد لعبت المفاهيم الاجتماعية المتعلقة بالعمل المؤنث دورًا كبيرًا في ذلك، فعلى سبيل المثال، غالبًا ما يُرسخ أصحاب العمل أفكارًا حول النساء باعتبارهن مُعيلات دخل "ثانويات" لتبرير انخفاض أجورهن وعدم استحقاقهن للتدريب أو الترقية. ^{[ 289 ] : 189}

منذ الستينيات فصاعدًا، قوبلت حملة حقوق المرأة ^{[ 290 ]} بنتائج متباينة ^{[ 291 ]} في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة. واتفقت دول أخرى من المجموعة الاقتصادية الأوروبية على ضمان التخلص التدريجي من القوانين التمييزية في جميع أنحاء المجموعة الأوروبية.

ساهمت بعض الحملات النسوية أيضاً في تغيير المواقف تجاه الاعتداء الجنسي على الأطفال . فقد استُبدلت النظرة القائلة بأن الفتيات الصغيرات يدفعن الرجال لممارسة الجنس معهن بنظرة أخرى مفادها أن الرجال مسؤولون عن سلوكهم، باعتبارهم بالغين. ^{[ 292 ]}

في الولايات المتحدة، بدأت المنظمة الوطنية للمرأة (NOW) عام 1966 بالسعي لتحقيق المساواة بين الجنسين، بما في ذلك من خلال تعديل الحقوق المتساوية (ERA)، ^{[ 293 ]} الذي لم يُقرّ، على الرغم من أن بعض الولايات سنّت قوانينها الخاصة . وتركزت الحقوق الإنجابية في الولايات المتحدة على قرار المحكمة في قضية رو ضد ويد، الذي أقرّ حق المرأة في اختيار إتمام الحمل من عدمه.

تأثر تقسيم العمل داخل الأسر بزيادة دخول النساء إلى أماكن العمل في القرن العشرين. وقد وجدت عالمة الاجتماع آرلي راسل هوتشيلد أنه في الأزواج العاملين، يقضي الرجال والنساء، في المتوسط، أوقاتًا متساوية تقريبًا في العمل، لكن النساء ما زلن يقضين وقتًا أطول في الأعمال المنزلية، ^{[ 294 ] [ 295 ]} على الرغم من أن كاثي يونغ ردت بالقول إن النساء قد يمنعن مشاركة الرجال على قدم المساواة في الأعمال المنزلية وتربية الأبناء. ^{[ 296 ]} وتكتب جوديث ك. براون: "من المرجح أن تقدم النساء مساهمة كبيرة عندما تتسم أنشطة الكفاف بالخصائص التالية: لا يُجبر المشارك على الابتعاد عن المنزل؛ وتكون المهام رتيبة نسبيًا ولا تتطلب تركيزًا شديدًا؛ والعمل ليس خطيرًا، ويمكن إنجازه على الرغم من المقاطعات، ويمكن استئنافه بسهولة بمجرد انقطاعه." ^{[ 297 ]}

في القانون الدولي، تُعدّ اتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة (سيداو) اتفاقية دولية اعتمدتها الجمعية العامة للأمم المتحدة ، وتُوصف بأنها شرعة دولية لحقوق المرأة. وقد دخلت حيز النفاذ في الدول التي صادقت عليها. ^{[ 298 ]}

الفقه النسوي هو فرع من فروع الفقه يدرس العلاقة بين المرأة والقانون. ويتناول قضايا تتعلق بتاريخ التحيزات القانونية والاجتماعية ضد المرأة، وتعزيز حقوقها القانونية. ^{[ 299 ]}

يمثل الفقه النسوي رد فعل على النهج الفلسفي الذي يتبناه فقهاء القانون المعاصرون ، والذين ينظرون عادةً إلى القانون باعتباره عملية لتفسير وترسيخ المثل العليا العالمية المحايدة جنسياً في المجتمع. ويزعم فقهاء القانون النسويون أن هذا النهج يتجاهل قيم المرأة ومصالحها القانونية، فضلاً عن الأضرار التي قد تتوقعها أو تتعرض لها. ^{[ 300 ]}

يجادل أنصار اللغة المحايدة جنسيًا بأن استخدام اللغة الخاصة بجنس معين غالبًا ما يوحي بتفوق الذكور أو يعكس حالة عدم المساواة في المجتمع. ^{[ 301 ]} ووفقًا لدليل اللغويات الإنجليزية ، فإن الضمائر المذكرة العامة والمسميات الوظيفية الخاصة بجنس معين هي أمثلة "حيث تعاملت الأعراف اللغوية الإنجليزية تاريخيًا مع الرجال باعتبارهم النموذج الأمثل للجنس البشري". ^{[ 302 ]}

اختارت ميريام-ويبستر كلمة "النسوية" ككلمة العام لعام 2017، مشيرة إلى أن "كلمة العام هي مقياس كمي للاهتمام بكلمة معينة". ^{[ 303 ]}

اللاهوت النسوي حركة تعيد النظر في تقاليد وممارسات ونصوص وتعاليم الأديان من منظور نسوي. تشمل بعض أهداف اللاهوت النسوي تعزيز دور المرأة في سلك رجال الدين والسلطات الدينية، وإعادة تفسير الصور واللغة الذكورية السائدة حول الله، وتحديد مكانة المرأة في سياق العمل والأمومة، ودراسة صور المرأة في النصوص الدينية المقدسة. ^{[ 304 ]}

النسوية المسيحية فرع من اللاهوت النسوي يسعى إلى تفسير وفهم المسيحية في ضوء المساواة بين الرجل والمرأة ، وأن هذا التفسير ضروري لفهم المسيحية فهمًا كاملًا. وبينما لا توجد مجموعة موحدة من المعتقدات بين النسويات المسيحيات، يتفق معظمهن على أن الله لا يُميّز على أساس الجنس، ويتناولن قضايا مثل رسامة النساء ، وهيمنة الرجل، وتوازن الأبوة والأمومة في الزواج المسيحي ، ومزاعم النقص الأخلاقي ودونية المرأة مقارنة بالرجل، والمعاملة العامة للمرأة في الكنيسة. ^{[ 305 ] [ 306 ]}

تدعو النسويات الإسلاميات إلى حقوق المرأة والمساواة بين الجنسين والعدالة الاجتماعية انطلاقاً من إطار إسلامي. ويسعين إلى إبراز تعاليم المساواة الراسخة في القرآن الكريم ، وتشجيع التساؤل حول التفسير الأبوي للتعاليم الإسلامية من خلال القرآن والحديث النبوي والشريعة الإسلامية، بهدف بناء مجتمع أكثر عدلاً ومساواة. ^{[ 307 ]} ورغم أن جذور الحركة إسلامية، فقد استعان روادها أيضاً بالخطابات النسوية العلمانية والغربية ، ويدركون دور النسوية الإسلامية كجزء من حركة نسوية عالمية متكاملة. ^{[ 308 ]}

النسوية البوذية حركة تسعى إلى تحسين الوضع الديني والقانوني والاجتماعي للمرأة في البوذية . وهي جانب من جوانب اللاهوت النسوي الذي يسعى إلى تعزيز وفهم المساواة بين الرجل والمرأة أخلاقياً واجتماعياً وروحياً وفي القيادة من منظور بوذي. وتصفها ريتا غروس، وهي نسوية بوذية، بأنها "الممارسة الجذرية للتضامن الإنساني بين النساء والرجال". ^{[ 309 ]}

الحركة النسوية اليهودية هي حركة تسعى إلى تحسين الوضع الديني والقانوني والاجتماعي للمرأة في اليهودية، وإلى فتح آفاق جديدة للتجربة الدينية والقيادة أمام النساء اليهوديات. كانت أبرز القضايا التي واجهتها النسويات اليهوديات الأوائل في هذه الحركات هي استبعادهن من جماعة الصلاة ( المينيان) المخصصة للرجال فقط، وإعفاؤهن من أداء الوصايا الإيجابية المحددة بوقت ، وعدم قدرة المرأة على الشهادة في الزواج أو بدء إجراءات الطلاق . ^{[ 310 ]} وقد برزت العديد من النساء اليهوديات كقائدات للحركات النسوية عبر التاريخ. ^{[ 311 ]}

انخرطت النسويات العلمانيات أو الملحدات في النقد النسوي للدين، بحجة أن العديد من الأديان تتضمن قواعد قمعية تجاه النساء ومواضيع وعناصر معادية للنساء في النصوص الدينية. ^{[ 312 ] [ 313 ] [ 314 ]}

النظام الأبوي نظام اجتماعي يُنظّم فيه المجتمع حول شخصيات ذكورية ذات سلطة. في هذا النظام، يمتلك الآباء سلطة على النساء والأطفال والممتلكات. وهو ينطوي على مؤسسات الحكم الذكوري والامتيازات، ويعتمد على تبعية المرأة. ^{[ 315 ]} تُصنّف معظم أشكال الحركة النسوية النظام الأبوي كنظام اجتماعي جائر وقمعي للنساء. وتجادل كارول باتيمان بأن التمييز الأبوي "بين الذكورة والأنوثة هو الفرق السياسي بين الحرية والخضوع". ^{[ 316 ]} في النظرية النسوية، يشمل مفهوم النظام الأبوي غالبًا جميع الآليات الاجتماعية التي تُعيد إنتاج هيمنة الذكور على النساء وتُمارسها. تُصنّف النظرية النسوية النظام الأبوي عادةً كبناء اجتماعي، يمكن التغلب عليه من خلال الكشف عن مظاهره وتحليلها بشكل نقدي. ^{[ 317 ]} اقترحت بعض النسويات الراديكاليات أنه نظرًا لتجذّر النظام الأبوي بعمق في المجتمع، فإن الانفصال هو الحل الوحيد الممكن. ^{[ 318 ]} انتقدت نسويات أخريات هذه الآراء باعتبارها معادية للرجال. ^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]}

استكشفت النظرية النسوية البناء الاجتماعي للرجولة وآثاره على هدف المساواة بين الجنسين. ترى النسوية أن البناء الاجتماعي للرجولة إشكالي لأنه يربط الذكور بالعدوانية والتنافس، ويعزز العلاقات الأبوية غير المتكافئة بين الجنسين. ^{[ 100 ] [ 322 ]} وتُنتقد الثقافات الأبوية لـ"تقييدها أشكال الرجولة" المتاحة للرجال، وبالتالي تضييق خياراتهم الحياتية. ^{[ 323 ]} وتنخرط بعض النسويات في نشاط قضايا الرجال، مثل تسليط الضوء على اغتصاب الرجال والعنف الزوجي، ومعالجة التوقعات الاجتماعية السلبية تجاه الرجال. ^{[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]}

يشجع النسويون عمومًا مشاركة الرجال في الحركة النسوية، وينظرون إليها كاستراتيجية مهمة لتحقيق التزام مجتمعي كامل بالمساواة بين الجنسين. ^{[ 15 ] [ 327 ] [ 328 ]} وينشط العديد من الرجال المؤيدين للنسوية في مجال حقوق المرأة، والنظرية النسوية، ودراسات الرجولة. ومع ذلك، يرى البعض أنه على الرغم من ضرورة مشاركة الرجال في الحركة النسوية، إلا أنها تُشكل إشكالية بسبب التأثيرات الاجتماعية المتأصلة للنظام الأبوي في العلاقات بين الجنسين. ^{[ 329 ]} ويتفق الرأي السائد اليوم في نظريات النسوية والرجولة على ضرورة تعاون الرجال والنساء لتحقيق الأهداف الأوسع للحركة النسوية. ^{[ 323 ]}

المناصرة النسوية هي دعم الحركة النسوية دون الإشارة إلى أن الداعم عضو في الحركة النسوية. ويُستخدم هذا المصطلح غالبًا للإشارة إلى الرجال الذين يدعمون الحركة النسوية بنشاط. تشمل أنشطة مجموعات الرجال المناصرة للنسوية العمل على مكافحة العنف مع الأولاد والشباب في المدارس، وتقديم ورش عمل حول التحرش الجنسي في أماكن العمل، وتنظيم حملات توعية مجتمعية، وتقديم المشورة لمرتكبي العنف من الرجال. كما قد يشارك الرجال المناصرون للنسوية في مجال صحة الرجال، والنشاط ضد المواد الإباحية بما في ذلك سنّ تشريعات مناهضة لها، ودراسات الرجال ، وتطوير مناهج دراسية تُعنى بالمساواة بين الجنسين في المدارس. ويتم هذا العمل أحيانًا بالتعاون مع منظمات نسوية وخدمات نسائية، مثل مراكز دعم ضحايا العنف المنزلي والاغتصاب. ^{[ 336 ] [ 337 ]}

تعارض كاتبات مثل كاميل باجليا ، وكريستينا هوف سومرز ، وجين بيثكي إلشتاين ، وإليزابيث فوكس-جينوفيز ، ودافني باتاي بعض أشكال الحركة النسوية، رغم تعريفهن أنفسهن كنسويات. ويجادلن، على سبيل المثال، بأن بعض النسويات يروجّين لكراهية الرجال ويُفضّلن مصالح المرأة على مصالح الرجل، وينتقدن بعض المواقف النسوية باعتبارها ضارة بالرجال والنساء على حد سواء. ^{[ 338 ]} وقد بحثت دراسة تحليلية شاملة نُشرت عام 2023 في مجلة "علم نفس المرأة الفصلية" الصورة النمطية لمواقف النسويات تجاه الرجال، وخلصت إلى أن آراء النسويات تجاه الرجال لا تختلف عن آراء غير النسويات أو الرجال تجاه بعضهم البعض، وأطلقت على هذه الظاهرة اسم "أسطورة كراهية الرجال"، استنادًا إلى "أدلة على أنها خاطئة ومنتشرة على نطاق واسع". ^{[ 132 ]}

معاداة النسوية هي معارضة النسوية في بعض أو كل أشكالها. ^{[ 339 ]}

في القرن التاسع عشر، انصبّ تركيز معاداة النسوية بشكل أساسي على معارضة حق المرأة في التصويت. وفي وقت لاحق، جادل معارضو دخول المرأة إلى مؤسسات التعليم العالي بأن التعليم يُمثّل عبئًا بدنيًا كبيرًا عليها. كما عارض آخرون دخول المرأة إلى سوق العمل، أو حقها في الانضمام إلى النقابات، أو المشاركة في هيئات المحلفين، أو الحصول على وسائل منع الحمل والتحكم في حياتها الجنسية. ^{[ 340 ]}

عارض بعض الناس الحركة النسوية لاعتقادهم أنها تتعارض مع القيم التقليدية أو المعتقدات الدينية. ويجادل بعض مناهضي النسوية، على سبيل المثال، بأن قبول المجتمع للطلاق وزواج النساء خارج إطار الزواج أمر خاطئ وضار، وأن الرجال والنساء مختلفون جوهريًا، وبالتالي يجب الحفاظ على أدوارهم التقليدية المختلفة في المجتمع. ^{[ 341 ] [ 342 ] [ 343 ]} ويعارض آخرون دخول المرأة سوق العمل، والمناصب السياسية، والمشاركة في عملية التصويت، فضلًا عن تقليص سلطة الرجل في الأسرة. ^{[ 344 ] [ 345 ]}

تجادل دافني باتاي ونوريتا كورتج بأن مصطلح "مناهضة النسوية" يُستخدم لإسكات النقاش الأكاديمي حول النسوية. ^{[ 346 ] [ 347 ]}

الإنسانية العلمانية إطار أخلاقي يسعى إلى نبذ أي عقيدة غير منطقية، أو علم زائف، أو خرافة. يتساءل منتقدو الحركة النسوية أحيانًا: "لماذا النسوية وليس الإنسانية؟". مع ذلك، يرى بعض الإنسانيين أن أهداف النسويات والإنسانيين تتداخل إلى حد كبير، وأن الفرق يكمن فقط في الدافع. على سبيل المثال، قد ينظر الإنساني إلى الإجهاض من منظور أخلاقي نفعي، بدلًا من النظر إلى دافع أي امرأة بعينها لإجراء الإجهاض. من هذا المنطلق، من الممكن أن يكون المرء إنسانيًا دون أن يكون نسويًا، لكن هذا لا ينفي وجود الإنسانية النسوية. ^{[ 348 ] [ 349 ]} لعبت الإنسانية دورًا هامًا في الحركة النسوية المبكرة خلال عصر النهضة، حيث جعل الإنسانيون من النساء المتعلمات شخصيات بارزة رغم تحدي النظام الأبوي للمجتمع. ^{[ 350 ]}