الحركة النسوية في تايوان

خلال عشرينيات القرن العشرين، نشر مثقفون وطلاب تايوانيون تقدميون العديد من المقالات للتوعية بقضايا المرأة في المجتمع التايواني. ^{[ 4 ]} وفي عام 1921، وخوفًا من الذوبان الياباني، تأسست الجمعية الثقافية التايوانية ، وهي حركة تايوانية للمطالبة بتشكيل برلمان محلي. سافر العديد من المثقفين عبر تايوان لرفع مستوى الوعي العام بحقوق المرأة وقضايا العمل. ^{[ 5 ]} بالإضافة إلى ذلك، عارضوا الاتجار بالنساء ودعوا إلى المساواة بين الجنسين وحق الاقتراع العام. ووفقًا لدوريس تشانغ، كان هدف هذه الحركات هو تحرير المرأة التايوانية من الهيمنة الاستعمارية والقمع الأبوي والاستغلال الرأسمالي. ^{[ 6 ]}

مع انطلاق حركة الثقافة الجديدة في الصين بين عامي 1915 و1923، والتي ساهمت في رفع الوعي بالثقافة الحديثة كبديل لبعض المفاهيم الكونفوشيوسية، تأثر المثقفون التايوانيون بالأفكار التقدمية، وأطلقوا في نهاية المطاف حركتهم الخاصة للثقافة الجديدة في عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 7 ]} خلال هذه الحركة، تحدّت المقالات فكرة دونية المرأة في النظام الكونفوشيوسي التقليدي، مؤكدةً أن السماء توفر المساواة بين الرجل والمرأة، ودعت إلى حقوق الإنسان. ^{[ 8 ]} أعاد المثقفون تفسير مفهوم السماء، وأضفوا الشرعية على الإنسانية المشتركة بين الرجل والمرأة، وعلى المساواة بين الجنسين. كما دعا هؤلاء المثقفون إلى استقلال المرأة في الزواج وتكوين الأسرة. وحثت المثقفة سو يي-تشن النساء على مقاومة أي إكراه على الزواج، حيث يُجبر الأهل بناتهم على الزواج رغماً عنهن. كانت تؤمن بأن الزواج يجب أن يتم بحرية بين شخصين، قائم على الاحترام المتبادل والآراء المشتركة. ^{[ 9 ]}

وهكذا، من عشرينيات القرن العشرين إلى عام 1931، تم تعزيز المساواة بين الجنسين ووضع المرأة على أسس اجتماعية وسياسية في تايوان، بما في ذلك مراجعات لبعض المفاهيم في الكونفوشيوسية.

نتيجةً للتصنيع الذي شهدته تايوان في منتصف عشرينيات القرن العشرين، تصاعدت النزاعات العمالية بين الرأسماليين اليابانيين والعمال التايوانيين. واحتجّت أغلبية المضربات من النساء على ظروف العمل غير الملائمة، وعدم المساواة في الأجور بين الرجال والنساء، وغير ذلك. ^{[ 10 ]} وروّجت منظمات يسارية، مثل اتحاد مزارعي تايوان والحزب الشيوعي التايواني، لحقوق المرأة، وفي الوقت نفسه ألقت خطابات منتظمة لحثّ العاملات الزراعيات على التوحد مع العمال الذكور لمواجهة الرأسماليين اليابانيين. وقد دعمت جمعية تايوان الثقافية هذه الحركات، مما أدى في الواقع إلى وضع استراتيجية عسكرية لتحقيق الاستقلال عن الإمبراطورية اليابانية عام 1928. ^{[ 11 ]}

رغم نجاح بعض الجمعيات النسائية المستقلة في حركاتها، إلا أن العديد من الناشطات النسويات كنّ على دراية باستغلال الرأسماليين للعاملات. وبالمقارنة مع الأهداف الثورية لاتحاد مزارعي تايوان والحزب الشيوعي التايواني، كانت أهداف بعض الجمعيات النسائية المستقلة معتدلة وإصلاحية نسبيًا. ^{[ 12 ]} وإلى جانب تعزيز حقوق العاملات والحركات النسوية في تايوان، فقد ساهمت هذه الجمعيات في تعزيز تبادل الأفكار والمعرفة، وتوفير الدعم المعنوي بين الأعضاء في مختلف مجموعات الجمعيات. ^{[ 13 ]}

في نهاية المطاف، كانت المنظمات النسائية المستقلة في تايوان المستعمرة قصيرة الأجل نسبياً بسبب تدخل الحكومة الاستعمارية اليابانية، التي بدأت في ثلاثينيات القرن العشرين بقمع الحركات النسائية اليسارية والمنظمات الاجتماعية والسياسية التي دعمتها مثل جمعية تايوان الثقافية والحزب الشيوعي التايواني. ^{[ 14 ]}

في حين قُمعت الحركات النسائية المستقلة، ازدهرت المنظمات النسائية التابعة للحكومة في اليابان ومستعمراتها خلال التوسع العسكري الياباني. ^{[ 15 ]} وكانت الجمعيات النسائية التابعة للحكومة، مثل جمعية النساء الوطنيات التي تأسست عام 1901، مسؤولة عن مواساة الجنود الجرحى. ^{[ 16 ]} وإلى جانب دعم القوات وعائلاتهم، عملت عضوات الجمعية كمؤسسة للحكومة الاستعمارية لتعزيز انتماء المرأة التايوانية للأمة اليابانية. وشمل هذا الانتماء أداء "واجباتهن الوطنية" من خلال المساهمة بجهودهن في الصناعات والمصانع. ^{[ 17 ]} وفي عام 1942، تأسست جمعية نساء اليابان الكبرى في شمال تايوان بهدف إلغاء المنظمات الحكومية غير الضرورية ودمجها في جمعية واحدة جديدة تحمل الاسم نفسه. ^{[ 18 ]} بينما انضمت النساء البالغات إلى جمعية نساء اليابان العظمى، تم تشجيع طالبات المدارس الثانوية التايوانيات على الانضمام إلى فيلق فتيات الشباب حيث تطوعت بعضهن كممرضات خلال حرب المحيط الهادئ . ^{[ 19 ]}

بعد هزيمة اليابان في الحرب العالمية الثانية عام 1945، حين سيطر الكومينتانغ على تايوان، كانت معدلات مشاركة المرأة في القوى العاملة ومستوى إلمامها بالقراءة والكتابة أعلى في تايوان منها في بر الصين الرئيسي. ^{[ 20 ]} إلا أن المناخ السياسي ازداد قمعًا بعد الحملة الوحشية على المتظاهرين التايوانيين عام 1947. فبعد فرارهم إلى تايوان عامي 1948 و1949، فرضت الحكومة الأحكام العرفية، التي قيّدت بشدة الحريات المدنية المكفولة في الدستور، كحرية التعبير وحرية التجمع، وعاقبت المعارضين السياسيين بقسوة. ^{[ 21 ]} ولم تكن العقود اللاحقة من الحكم الاستبدادي القاسي، المعروفة باسم " الإرهاب الأبيض "، مواتية لنمو حركة نسائية مستقلة. فبينما سعت منظمات نسائية تابعة للحكومة إلى ضمان تعليم الإناث من جهة، عززت من جهة أخرى الأدوار الجندرية الكونفوشيوسية التقليدية. ^{[ 22 ]} وقد تم التأكيد على هذه الأدوار الجندرية بشكل أكبر من خلال التعليم العام ووسائل الإعلام. ^{[ 23 ]}

مع نمو الاقتصاد التايواني وتطوره الصناعي في الستينيات والسبعينيات، استمر عدد النساء العاملات في الازدياد، ليصل إلى 41.5% عام 1973 (مقارنةً بـ 32.6% عام 1966). ^{[ 24 ]} وقد شجعت الحكومة النساء غير المتزوجات على وجه الخصوص على المشاركة في سوق العمل. إلا أنه بعد زواجهن وإنجابهن، تركت العديد من النساء العمل لرعاية أطفالهن وأهل أزواجهن. ويعود ذلك إلى التوقعات المجتمعية التقليدية، ونقص أنظمة الدعم الاجتماعي، وقلة فرص العمل في بيئة عمل يهيمن عليها الرجال. ^{[ 25 ]} ورغم أن القوانين التي سنّها حزب الكومينتانغ في ثلاثينيات القرن الماضي، حين كان يحكم الصين، ضمنت رسميًا المساواة في الأجر عن العمل المتساوي وإجازة الأمومة المدفوعة، إلا أن هذه القوانين لم تُطبّق دائمًا على أرض الواقع. ^{[ 26 ]}

على الرغم من استمرار العمل بالأحكام العرفية، شهدت سبعينيات القرن العشرين ضعفاً في السيطرة الاستبدادية في تايوان، مما أدى إلى ظهور معارضة سياسية وحركات اجتماعية متنوعة. ^{[ 27 ]}

تُعتبر أنيت لو مؤسسة الفكر النسوي في تايوان الحديثة، وقد أسست أول حركة رسمية لحقوق المرأة عام 1972. ^{[ 28 ]} ومثل العديد من الناشطات البارزات في ذلك الوقت، كانت أنيت لو من الطبقة المتوسطة المتعلمة تعليماً عالياً، وقد درست في الخارج. ^{[ 29 ]} بعد إتمام دراستها في القانون بجامعة تايوان الوطنية، حيث كانت الأولى على دفعتها، حصلت على منحة دراسية في جامعة إلينوي في أوربانا-شامبين، وهناك تعرفت على الحركة النسوية الأمريكية . ^{[ 30 ]} بعد حصولها على شهادتها عام 1971، عادت إلى تايوان لتشغل منصباً حكومياً رفيعاً.

انطلقت شرارة نشاط لو في البداية من جدلين مستمرين في المجتمع التايواني: ^{[ 31 ]} الأول يتعلق برجل تايواني قتل زوجته في الولايات المتحدة وفرّ إلى تايوان، وقد دافع عنه الكثيرون علنًا بحجة أن زوجته ربما خانته. أما الثاني فكان تزايد عدد الطالبات المتقدمات للجامعات، مما زاد من حدة المنافسة على المقاعد الجامعية ودفع البعض للمطالبة بمنح امتيازات رسمية للرجال. انتقدت مقالات لو بشدة تجريد الزوجة المقتولة من إنسانيتها، ودعت إلى منافسة عادلة بين الرجال والنساء على المقاعد الجامعية. 

في السنوات اللاحقة، انتقدت لو علنًا هيمنة الذكور، وتفضيل الآباء للأبناء الذكور، وازدواجية المعايير الأخلاقية، وعدم المساواة المتأصلة في كل من قانون الأسرة وقانون الجنسية. ^{[ 31 ]} وشملت ازدواجية المعايير الأخلاقية على وجه الخصوص مطلب عفة المرأة، في حين أن خيانة الرجل كانت منتشرة ومقبولة. ^{[ 32 ]} في عام 1974، نشرت كتابها النظري الأول عن النسوية، بعنوان " النسوية الجديدة ". جادلت بأن "الفروق بين الجنسين يجب أن تتضاءل في أدوارهم الاجتماعية، واعتقدت أن للأفراد الحق في اختيار البقاء غير متزوجين"، لكنها لم تصل أبدًا إلى حد انتقاد مؤسسة الزواج أو دور المرأة في الأسرة، مؤكدة أن رعاية الأسرة هي "دور المرأة الإلهي"، ^{[ 33 ]} كما أنها لم تدعم المثلية الجنسية علنًا. ^{[ 34 ]} هذه النسوية المعتدلة هي السبب في قدرتها على نشر أفكارها في مجتمع محافظ تحت حكومة قمعية.

مع ذلك، واجهت لو ردود فعل محافظة ورقابة حكومية أثناء سعيها لترسيخ أفكارها من خلال منظمات مختلفة. ^{[ 35 ]} في عام 1976، أسست دار نشر بايونير في تايبيه، والتي نشرت خمسة عشر كتابًا لمفكرات نسويات بارزات في عام واحد فقط، قبل أن تُغلق أبوابها بسبب ردود الفعل العنيفة في عام 1977. ^{[ 36 ]}   بعد إلقاء خطاب رئيسي لمدة عشرين دقيقة خلال حادثة كاوهسيونغ عام 1979، أُلقي القبض على لو، وحوكمت عسكريًا، وحُكم عليها بالسجن اثنتي عشرة سنة. قضت خمس سنوات ونصف في السجن، وأُفرج عنها عام 1985. شغلت لاحقًا منصب نائب رئيس جمهورية الصين بين عامي 2000 و2008.

على الرغم من المناخ السياسي والاجتماعي القمعي، نجحت لو في نشر أفكارها النسوية المعتدلة للغاية بين النساء المتعلمات من الطبقة الوسطى، مما ضمن استمرار الحركة النسوية في ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 37 ]}

كانت أنيت لو شخصية بارزة في الحركة النسوية في تايوان خلال سبعينيات القرن العشرين. وبرزت لي يوان تشن ، إحدى زميلاتها، كشخصية رائدة في ثمانينيات القرن نفسه. ^{[ 38 ]} وُلدت لي في كونمينغ بالصين، وانتقلت عائلتها إلى تايبيه عام 1949. كانت امرأة متعلمة، إذ درست في قسم الأدب الصيني بجامعة تايوان الوطنية، وحصلت على درجة البكالوريوس عام 1968 ودرجة الماجستير عام 1970. بعد تخرجها، بدأت العمل في التدريس بجامعة تامكانغ . تزوجت من زميل لها في الدراسة، ورغم أن زواجهما كان قائماً على المساواة في البداية، إلا أن هذا تغير بعد ولادة طفلهما. ونظرًا لدورها التقليدي كامرأة، انفصلت عن زوجها، وسافرت إلى الولايات المتحدة، والتحقت بجامعة أوريغون . هناك، اطلعت على العديد من الأفكار النسوية التي استمرت في التأثير عليها حتى بعد عودتها إلى تايوان عام 1976. ^{[ 39 ]}

بعد سجن لو، أسست لي وعدد من رفاقها دار نشر "الصحوة" عام ١٩٨٢. ^{[ ٤٠ ]} وكان هدفها تمكين النساء من السيطرة الكاملة على استقلالهن المالي والعاطفي. وظلت المجموعة الوحيدة غير الحكومية التي تتحدى التسلسل الهرمي القائم وتدافع عن المساواة بين الجنسين حتى رفع الأحكام العرفية عام ١٩٨٧. ^{[ ٤١ ]} هيمنت مجلة "الصحوة" الشهرية على الخطاب النسوي في ثمانينيات القرن العشرين، وأصبحت دار نشر "الصحوة" مركزًا هامًا للأنشطة النسوية، على غرار دار نشر "الرواد" التي أسستها لو في العقد السابق. ^{[ ٤٢ ]} وظل دور دار نشر "الصحوة" في الحركة النسوية التايوانية بالغ الأهمية حتى أوائل تسعينيات القرن العشرين. ^{[ ٤٣ ]}

دعت النسويات المنتميات إلى دار نشر "أويكنينغ" إلى مجتمع قائم على المساواة بين الجنسين. ^{[ 44 ]} في هذا المجتمع، ينبغي أن تُحدد المهنة بناءً على المواهب والاهتمامات لا على أساس الجنس. إضافةً إلى ذلك، ينبغي أن يتمكن كل من الرجال والنساء من التعبير عن أنفسهم بحرية دون الحاجة إلى التقيد بأدوار محددة لكل جنس. ^{[ 45 ]} ولتحقيق ذلك، وجدن أن التواصل والتفاهم المتبادل بين الرجال والنساء عاملان أساسيان. انخرطت "أويكنينغ" في تنظيم ورش عمل وحلقات نقاش أو المشاركة فيها. ومن خلال ضمان تغطية وسائل الإعلام لهذه الفعاليات، أملن في نقل هذه النقاشات من الفضاء العام إلى المنازل في تايوان. ^{[ 46 ]} إلا أنهن واجهن صعوبات مع بدء النساء في الانخراط في الشؤون الرئيسية التي يهيمن عليها الرجال، أي القضايا المتعلقة بالسياسة أو المال التي تُطرح في الفضاء العام. ومع ذلك، كان الرجال مترددين للغاية في تولي الشؤون الثانوية التي تهيمن عليها النساء، مثل الأعمال المنزلية. ^{[ 47 ]} إلى جانب التواصل بين الرجال والنساء، حثت لي النساء على التناقش فيما بينهن ودعم بعضهن البعض. كان هذا الدعم المتبادل بالغ الأهمية في تقسيم مسؤولية تربية الأطفال، مما أتاح الوقت للذهاب إلى العمل، والقيام بالأعمال التطوعية، والمشاركة في الحياة الاجتماعية العامة. ^{[ 48 ]} علاوة على ذلك، ينبغي ألا تقتصر رعاية الأطفال على النساء فقط، بل يجب على كلا الوالدين تقسيم الوقت بينهما، وينبغي أن تُمكّن مراكز رعاية الأطفال النساء من العودة إلى العمل. ^{[ 49 ]}

بعد انتهاء الأحكام العرفية عام ١٩٨٧ وتحول المجتمع التايواني نحو الديمقراطية، ازدهر الفكر النسوي في التسعينيات، وتحققت العديد من الأهداف القانونية للمنظمات النسوية. يشمل ذلك حق الأطفال في وراثة ألقاب عائلات النساء، وحق النساء في العيش بدون أزواجهن، والمساواة في الحقوق بين الجنسين في إجراءات الطلاق. ^{[ ٥٠ ]}

في أواخر التسعينيات، ازداد تنوع الجماعات النسوية في تايوان، وتوسعت أنشطتها لتشمل قضايا اجتماعية أوسع، مثل تقسيم العمل المنزلي وإلغاء تجريم الزنا. في الوقت نفسه، بدأت تظهر خلافات داخلية، حيث نأت بعض الجماعات بنفسها عمدًا عن الحركة النسوية، وتباينت الآراء النسوية حول بعض القضايا. ^{[ 51 ] [ 52 ]} سيتناول القسم التالي بالتفصيل تطور الخطاب والتشريعات النسوية في مواضيع محددة.

في عام 1987، أبرزت مسيرة شارع هواشي في مدينة تايبيه، التي كانت تُعنى بالشابات العاملات في الدعارة، والجدل الذي تلاها حول إلغاء الدعارة العلنية، التناقض بين مواقف " التحرر الجنسي " و"النقد الجنسي" في أوساط الحركة النسوية. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

في الرابع من سبتمبر/أيلول عام ١٩٩٧، أعلنت حكومة مدينة تايبيه إلغاء "تدابير إدارة الدعارة" وتعليق إصدار تراخيصها. واعتبارًا من السادس من الشهر نفسه، فُرض حظرٌ كاملٌ على الدعارة. وفي الليلة التي سبقت إعلان إلغاء "تدابير إدارة الدعارة"، وتحديدًا في الأول من سبتمبر/أيلول، قدّمت أكثر من مئة من العاملات في الدعارة في مدينة تايبيه عريضةً إلى حكومة المدينة ومجلسها، آملاتٍ أن تُعلّق الحكومة العمل بقرار إلغاء الدعارة، مستخدماتٍ "فترة السماح لمدة عامين" كحجةٍ رئيسية. وقدّمت منظماتٌ نسويةٌ عديدة، من بينها مؤسسة "الصحوة"، دعمًا لمطالب العاملات في الدعارة. ^{[ ٥٤ ]}

دعماً لإلغاء الدعارة، كانت هناك جماعات نسائية في تايبيه متخصصة في إنقاذ الشابات العاملات في الدعارة، مثل مؤسسة إنقاذ نساء تايبيه ومؤسسة ليكسين . وقد آمنت كلتاهما بأن صناعة الدعارة لا تحترم شخصية المرأة وتستغلها، ويجب إلغاؤها. ^{[ 56 ]} ومن بينهن، رأت لين فانغمي أن النساء ضحايا صناعة الجنس، ودعت إلى تنظيم هذه الصناعة وزبائنها، وإلغاء تجريم الدعارة، وعدم معاقبتها. أما شين ميتشن، التي انخرطت في إنقاذ الشابات العاملات في الدعارة، فقد رأت أن "نظام الدعارة ينتهك كرامة الإنسان وقيمه"، وأن على الحكومة توجيه العاملات في الدعارة العامة لتغيير مهنهن. ^{[ 56 ]}

تبنّت جوزفين هو وجهة نظر التحرر الجنسي. فقد اعتقدت أن العمل الجنسي يمكن أن يكون نوعًا من التحرر الانتقائي للفرد، مطالبةً بظروف عمل أكثر ملاءمة للعاملات في مجال الجنس. ورأت وانغ فانغ بينغ، من منظمة "نساء عاملات متحدات في خط الإنتاج"، أن حركة نساء الطبقة المتوسطة تتجاهل سبل عيش العاملات في مجال الجنس، قائلةً: "إن تجريم الدعارة لا يعني حظرها، بل يجعلها تعمل في الخفاء تمامًا، وفي الوقت نفسه يُفقد جميع فرص حماية حقوق العاملات في مجال الجنس". ^{[ 56 ]}

في نهاية المطاف، استغلت بائعات الهوى في الأماكن العامة انتخابات رئاسة بلدية تايبيه عام 1998 لدعم ما يينغ جيو في حملته الانتخابية. وبعد انتخابه رئيسًا للبلدية، أعاد طرح القضية، وحصل في النهاية على مهلة عامين لإلغاء الدعارة. ^{[ 56 ]}

حتى يومنا هذا، لا تزال الجماعات الجندرية والناشطات النسويات يتبنين مواقف متباينة تجاه العاملات في مجال الجنس، إلا أن معظمهن يتعاطفن معهن ويتفقن على عدم معاقبة المومسات. ويشهد المجتمع ككل انفتاحًا تدريجيًا تجاه صناعة الجنس، وتُقام بين الحين والآخر جولات تعريفية بتاريخها وثقافتها. ^{[ 57 ] [ 58 ]} وفي عام 2020، تأثرت سبل عيش العديد من العاملات في مجال الجنس بشدة جراء جائحة كورونا، كما واجهن وصمة العار المرتبطة بتسببهن في تفشي الوباء. ^{[ 59 ]} ومع ذلك، توجد جمعية قانونية تُدعى "جمعية تايوان لتعزيز حقوق العاملات في صناعة الجنس"، تُعنى بأوضاع العاملات في هذا المجال. ^{[ 60 ]}

بعد سبعينيات القرن العشرين، نما اقتصاد تايوان ، وارتفعت نسبة مشاركة المرأة في القوى العاملة تدريجيًا، إلا أن توزيع العوائد الاقتصادية ظل غير متكافئ. وبحلول عام ١٩٨٩، لم تتجاوز نسبة أجور النساء العاملات ٥٠٪ إلى ٧٠٪ من أجور الرجال. ^{[ ٦١ ] [ ٦٢ ]} وعندما دخلت النساء سوق العمل، واجهن تمييزًا جنسيًا في عمليات التوظيف والترقية والتقاعد، كما اعتُبرت الأعمال المنزلية أمرًا مفروغًا منه. ^{[ ٥٤ ] [ ٦٣ ]}

في عام ١٩٨٧، كلّفت ٥٧ نادلة في قاعة سون يات سين التذكارية الوطنية في تايبيه محامين للمطالبة بإلغاء شرط تركهن العمل عند بلوغهن سن الثلاثين أو في حالة الحمل. ردّت المؤسسة قائلةً: "نحن أرقى مؤسسة ثقافية في البلاد. عند استقبال الضيوف الأجانب، يجب علينا تقديم مقتنيات ثقافية قيّمة. يجب أن يتحلى موظفو الاستقبال بالوقار، لكن النساء فوق سن الثلاثين يُعتبرن عجوزات". أثار هذا الرد استياءً شديدًا لدى الموظفات والمنظمات النسائية، فخرجن إلى الشوارع وقدّمن شكوى رسمية إلى قاعة سون يات سين التذكارية. لكن باستثناء المادة السابعة من الدستور، التي تنص على أن "شعب جمهورية الصين، بغض النظر عن الجنس، متساوون أمام القانون"، لم يجدن أي أحكام أخرى ذات صلة يمكنهن الاستناد إليها لمقاضاة القاعة. لذلك، بدأت منظمات الحركة النسائية، مثل مؤسسة الصحوة، بصياغة " قانون المساواة بين الجنسين في العمل ". ^{[ 64 ]} وأخيرًا، في عام 2001، سُنّ "قانون المساواة بين الجنسين في العمل" لضمان المساواة في الحق في العمل لكلا الجنسين. وفي عام 2007، عُدّل ليصبح "قانون المساواة بين الجنسين في العمل" لضمان المساواة بين الجنسين في حقوق العمل. ^{[ 65 ]}