فينفارا

فينفارا ، ويُعرف أيضًا باسم فينفارا ، [ 1 ] فين بهيرا ، [ 2 ] فينبيرا، [ 3 ] أو فيونبهار ، [ 4 ] هو ملك داوين سيد في غرب أيرلندا في الفولكلور الأيرلندي . في بعض الأساطير، هو أيضًا حاكم الموتى. [ 5 ] فينفارا شخصية كريمة، مرتبطة بالخيول، تضمن محاصيل وفيرة وتكافئ البشر بالثروات. [ 6 ]

موقع

تقول الأسطورة إن فينفارا تسكن أسفل تل كنوك ميدا أو نوكما، وهو تل بالقرب من توام في مقاطعة غالواي ؛ وقد ارتبط هذا التل تقليديًا بالجنيات. يوجد ركام حجري على التل، مُشار إليه باسم "قلعة فينفارا" في خريطة واحدة على الأقل. [ 7 ]

يقترح دايثي أو هوغين أن اسم فينفارا مشتق من كلمة فايندبهار ، والتي تعني "القمة الجميلة"، والتي كانت تشير في الأصل إلى قمة التل أو إلى ركام حجري هناك، ثم أعيد استخدامها لاحقًا كاسم لإله كان يعيش هناك. [ 8 ]

الأساطير

يلعب Fionnbharr دورًا في دورة Fenian وفي الشعر الباردي، حيث هو أحد Tuatha Dé Danann . تم ذكر Findbharr of Cnoc Meadha في Agallamh na Seanoach (القرن الثاني عشر). [ 8 ] في Altram Tighe Dá Mheadar (تبني بيت سفينتي الشرب)، Finnbarr Meadha هو أحد Dé Dananns، الذي أصبح حاكم تل Meadha بعد أن طردهم الميليسيان تحت الأرض . دخل في جدال عنيف مع شقيقه Oengus بعد إهانة إحدى بنات Oengus بالتبني. لديه سبعة عشر ابنًا وفقًا لـ Acallam na Senórach ، [ 9 ] ويقال في إحدى القصائد أن مانان أعطاه قيثارة رائعة اسمها Brégadh Banntrachta. [ 10 ]

في القرن الخامس عشر Feis Tighe Chondin (عيد بيت كونان)، Fionnbharr of Magh Feabhail هو ملك "Tuatha Dedanans" ويقود جيشًا ضد Fionn mac Cumhaill والفينيين فقط ليسقطوا في المعركة على يد جول . [ 11 ]

المعتقدات الشعبية

انتقلت أساطير فينفارا وعلاقته بنوكما إلى الفولكلور اللاحق، حيث اعتُبر ملك الجنيات، وخاصةً في كوناخت . [ 12 ] كانت المعتقدات المحلية تعتقد أن أفعال الجنيات تؤثر على المحاصيل المحلية. فكلما سكن فينفارا التل، كان العام جيدًا للبلاد، وغيابه كان سيئًا. [ 2 ] كانت معاركه ومبارياته في رياضة الهيرلينغ تؤثر على صحة المحاصيل؛ فعندما كان شعبه يهزم جنيات المقاطعات الأخرى، كانت محاصيل كوناخت تزدهر. [ 8 ] كانت هناك منافسة بين ملك جنيات مونستر وفينفارا. وعُزيت المجاعة إلى اضطرابات في عالم الجنيات، وادعى أحد المخبرين الشعبيين أنه رأى "الناس الطيبين" يتقاتلون في السماء فوق نوكما. [ 1 ] ووفقًا للعديد من الحكايات، كان فينفارا يدعو البشر إلى قصره تحت الأرض لإقامة الولائم. [ 8 ] [ 3 ]

يملك فينفارا ملكة جميلة تُدعى أونا أو أونا، [ 13 ] أو في روايات أخرى، نوالا. [ 3 ] [ 14 ] ومع ذلك، فإنه غالبًا ما يختطف النساء البشريات كعشيقات. في قصة "إثنا العروس"، يختطف فينفارا إثنا، أجمل امرأة في أيرلندا. يتمكن زوجها، دينيس كيروان، من استعادتها عن طريق حفر تل نوكما الجني ورش الملح على الأرض. تعود إثنا لكنها تغرق في سبات عميق لأن فينفارا احتفظ بروحها. يُحييها زوجها بإزالة حزام ودبوس جنية كانت الجنيات قد ألبستها إياهما. [ 15 ] نظرًا لدور فينفارا كحاكم للأموات، فإن هذه القصة تُشبه أغنية السير أورفيو . [ 5 ] كما أنها تُشبه قصة ميدير وإيتاين .

في قصة أخرى، رجلٌ سهرَ ليلةَ الهالوين، فجرفته الأمواج مع مجموعة من الجنيات في طريقها إلى المهرجان. هناك، التقى بملكهم فينفارا وزوجته، وأدرك أن من حوله أرواحٌ من الموتى. أجبروه على الرقص حتى فقد وعيه، فاستيقظ في صباح اليوم التالي في دائرة حجرية، وقد غطته الكدمات. [ 16 ]

قد يُصوَّر فينبهارا أيضًا كإلهٍ كريم في الأساطير الشعبية، كما في قصة شفائه لامرأة. ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالخيول. ففي إحدى القصص، يذهب إلى حداد ليُحذِّي حصانه ذي الأرجل الثلاث، وفي اليوم التالي، تطير ورقة نقدية من فئة الجنيه الإسترليني إلى الحداد مع الريح. [ 17 ] وفي رواية أخرى، كان فينفار يرعى عائلة كيروان التي سكنت قلعة هاكيت قرب نوكما. وكان فينفار وجماعته يحتفلون ويشربون في أقبية القلعة، لكنهم كانوا يتركون الأقبية دائمًا مليئة بالخمر، مما يُحسِّن جودته. كما كانوا يُدرِّبون خيول السباق في وقت متأخر من الليل، مما يمنحها السرعة والحظ السعيد في السباقات. [ 18 ] وفي قصة أخرى، لم يتمكن أحد أفراد عائلة هاكيت من إيجاد فارس ماهر لسباق، فظهر فينبهارا بنفسه، وركب الحصان، واختفى بعد فوزه بالسباق. [ 8 ]

مراجع

  1. 1 2 إيفانز-وينتز، والتر ييلينغ (1911). الإيمان بالجنيات في البلدان السلتية . إتش. فروود. ص 42-44 . ISBN  9781530177868.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  2. 1 2 ماك نيل، إوين (1919). مراحل التاريخ الأيرلندي . جيل وأبناؤه. ص 87. 
  3. 1 2 3 هايد، دوغلاس (1910). بجانب النار: مجموعة من القصص الشعبية الغيلية الأيرلندية . د. نوت. ص 86-87 . 
  4. معاملات الجمعية الأوسيانية لعام 1854، المجلد 2. دبلن: طُبع تحت إشراف المجلس. 1855. ص 187. 
  5. 1 2 بريغز، كاثرين ماري (1976). موسوعة الجنيات، والعفاريت، والبراونيز، والبوغيز، وغيرها من المخلوقات الخارقة للطبيعة . كتب بانثيون. الصفحات 125-127 . 
  6. ماكيلوب، جيمس (1998). قاموس الأساطير السلتية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 201. 
  7. الجمعية الملكية للآثار في أيرلندا (1905). مجلة الجمعية الملكية للآثار في أيرلندا . المجلد 35. الجمعية. ص 34.  
  8. 1 2 3 4 5 يا هوجين، ديثي (2006). تقاليد أيرلندا: موسوعة الأسطورة والأسطورة والرومانسية . مطبعة بويديل. ص 234 – 235. 
  9. ^ Éigse: مجلة الدراسات الأيرلندية . المجلد. 7. جامعة أيرلندا الوطنية. 1953. ص. 91.  
  10. بيرجين، أوزبورن (1923). "قصائد إيرلندية غير منشورة 22. إلى قيثارة" . دراسات . 12 : 277.
  11. وقائع الجمعية الأوسيانية لعام 1854. المجلد الثاني. طُبع بتوجيه من المجلس. 1855. الصفحات 187، 195.  
  12. سكوير، تشارلز (1905). أساطير الجزر البريطانية . بلاكي وأبناؤه المحدودة. الصفحات 136، 212، 243. 
  13. وايلد، فرانشيسكا (1887). الأساطير القديمة، والتعاويذ الغامضة، والخرافات في أيرلندا، المجلد 1. تيكنور وشركاه. ص 252. 
  14. إيفانز-وينتز، والتر ييلينغ (1911). الإيمان بالجنيات في البلدان السلتية . هـ. فروود. ص 28. ISBN  9781530177868.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  15. وايلد، فرانشيسكا (1887). الأساطير القديمة، والتعاويذ الصوفية، والخرافات في أيرلندا، المجلد 1. تيكنور وشركاه. الصفحات 77-82 . 
  16. وايلد، فرانشيسكا (1887). الأساطير القديمة، والتعاويذ الصوفية، والخرافات في أيرلندا، المجلد 1. تيكنور وشركاه. الصفحات 145-148 . 
  17. ^ Ó سيليبهاين ، شون (1942). دليل الفولكلور الأيرلندي . الشركة التعليمية في أيرلندا. ص 452-3 ، 495-6 . 
  18. "أساطير الجنيات في أيرلندا" . مجلة جامعة دبلن، مجلة أدبية وسياسية . 63 : 647. يونيو 1864 - عبر هاثي تراست.