جمعية الملايو الكبرى في باتاني

كانت جمعية باتاني الكبرى للملايو ( باللغة الملايوية : Gabungan Melayu Patani Raya، وتُختصر إلى GEMPAR أو GAMPAR ) منظمة قومية ملايوية ظهرت بعد الحرب العالمية الثانية. تأسست عام 1948 على يد تنكو محمود محيي الدين في كيلانتان ( مالايا البريطانية آنذاك )، وسعت إلى توحيد المقاطعات الأربع الجنوبية ذات الأغلبية الملايوية في تايلاند ( باتاني ، ويالا ، وناراثيوات، وساتون ) في كيان سياسي واحد ذي أغلبية ملايوية مسلمة . ^{[ 1 ]} ودعا بيانها صراحةً إلى إقامة "دولة إسلامية ملايوية" وإنهاء "الاضطهاد" الذي تمارسه بانكوك.

عملت حركة غامبار بشكل أساسي من خلال التحريض السياسي والدعاية. وقد قمعتها السلطات التايلاندية في أوائل الخمسينيات من القرن العشرين، وتم حلها في نهاية المطاف. ^{[ 2 ]} وساعدت بقاياها في ظهور جماعات متمردة لاحقة في باتاني (ولا سيما جبهة تحرير باتاني الوطنية في عام 1959).

في أواخر أربعينيات القرن العشرين، وسط تصاعد النزعة القومية الملايوية في مالايا البريطانية، سعى قادة الملايو في باتاني إلى التغيير. ففي عام ١٩٤٦، أسس الزعيم الديني الحاج سولونغ حركة شعب باتاني للمطالبة بمزيد من الحكم الذاتي للمسلمين، مما أشعل فتيل الاحتجاجات والاشتباكات مع القوات التايلاندية. ^{[ ٣ ]} وانطلاقًا من هذا الزخم، في ١٦ فبراير ١٩٤٨، أسس ائتلاف من نبلاء باتاني المنفيين جمعية باتاني الكبرى للملايو في كوتا بهارو، كيلانتان. ^{[ ٤ ]} وكان يقودها تنكو محمود محيي الدين ، الابن الأصغر لآخر سلاطين باتاني. ^{[ ٥ ]} وعلى عكس الالتماسات السابقة المطالبة بعودة الحكام الملايو التقليديين، هدفت جمعية باتاني الكبرى للملايو صراحةً إلى فصل مقاطعات منطقة باتاني عن تايلاند، وتوحيدها في نهاية المطاف مع مالايا. ^{[ 4 ]} أعلن بيانها التأسيسي (الذي نُشر عام 1948) هدف توحيد باتاني، ويالا، وناراثيوات، وساتون في "دولة إسلامية ماليزية"، وتحرير "شعبها من القمع والاستغلال". ^{[ 1 ]}

في البداية، كانت أنشطة غامبار سرية ومتمركزة بشكل كبير في مالايا. نشرت الجماعة منشورات وعرائض (على سبيل المثال، أصدر "مكتب المعلومات" التابع لها في كيلانتان تقريرًا عام 1948 بعنوان " بعض الحقائق عن الملايو في جنوب سيام " من تأليف تنكو محمود محي الدين) لتسليط الضوء على مظالم شعب باتاني. ^{[ 6 ]} كما وجهت نداءات مباشرة إلى السلطات، وتشير المصادر إلى برقية من تنكو عبد الجلال (أحد قادة غامبار) إلى رئيس الوزراء التايلاندي فيبونسونغخرام عام 1948. ^{[ 6 ]} ظلت غامبار صغيرة الحجم وتعتمد على النخبة؛ ولم تنشر مقاتلين مسلحين في مرحلتها الأولى. ومع ذلك، واجهت حملتها ردًا تايلانديًا سريعًا. ففي عام 1948، تحرك رئيس الوزراء فيبونسونغخرام لقمع الاضطرابات الملايوية. واشتبكت قوات الأمن التايلاندية مع المتظاهرين، وفر النشطاء الملايويون جنوبًا إلى مالايا. ^{[ 7 ]} كما شنت الحكومة الاستعمارية البريطانية في مالايا حملة قمع ضد غامبار. والجدير بالذكر أنه في نوفمبر 1948، داهمت الشرطة البريطانية مكتبًا لمنظمة غامبار في سنغافورة بتهمة النزعة التوسعية . وقد اعتبر البريطانيون مطالب باتاني تهديدًا للاستقرار الإقليمي، مفضلين التحالف مع تايلاند على الشكوى. ^{[ 8 ]}

كانت منصة حركة غامبار قومية ماليزية وإسلامية بامتياز. وكان هدفها المعلن هو التحرير السياسي لماليزيي باتاني من الحكم التايلاندي، لا على أسس دينية، بل على أسس عرقية قومية . وتحدثت رسالة النوايا لعام 1948 عن توحيد "مقاطعات باتاني، ويالا، وناراثيوات، وساتون الأربع في دولة ماليزية إسلامية". ^{[ 1 ]} وسعت الحركة إلى إعادة دمج تلك المقاطعات في مالايا البريطانية. ^{[ 9 ]} ووصفت سلطة تايلاند بأنها "قمع واستغلال" لشعب ماليزي أصيل. وقد برز الخطاب الديني (الدولة الإسلامية)، لكن المعلقين يشيرون إلى أن جاذبية غامبار لقواعدها الشعبية كانت عرقية في المقام الأول: فقد قادها نخبة ماليزية مسلمة، وتحدثت باسم الهوية الماليزية. ^{[ 8 ]} ويتناقض هذا مع جماعات التمرد اللاحقة التي غالباً ما ركزت على الدين. في الواقع، بعد منتصف القرن، تأثر الناشطون الماليزيون المسلمون بشكل متزايد بالنهضة الإسلامية، لكن موقف غامبار عام 1948 يُظهر أن القومية الماليزية في عصر إنهاء الاستعمار كانت في المقام الأول قومية علمانية عرقية. ^{[ 9 ]}

كانت حركة غامبار بقيادة قادة محليين ورجال دين يُعرفون باسم " توك غورو ". وكان تنكو محمود محيي الدين رئيسًا لها، وتنكو عبد الجلال نائبًا له. ^{[ 1 ]} أما الأعضاء الآخرون فكانوا في الغالب من نخبة الملايو في باتاني، مدعومين من كيلانتان وباتاني. وذكر المؤرخ أنوسورن أونو أن حركة غامبار، مثل حركة الشعب الماليزي المعاصرة لها، "حظيت بقاعدة دعم واسعة بين عامة الملايو" بالمعنى الذي حظيت به الحركات المتمردة اللاحقة. ^{[ 2 ] [ 9 ]}

نظراً لأن وجود حركة غامبار كان قصيراً وغير منظم، فإن المعلومات المتوفرة عن الرأي العام حولها قليلة، وتقتصر على النصوص التاريخية والأكاديمية. وقد اعتبر المسؤولون التايلانديون حركة غامبار وحزب الشعب الماليزي جماعات غير قانونية. ^{[ 10 ]} وفي عام 2004، أدرجها المسؤولون التايلانديون ضمن الجماعات الراديكالية الأخرى، واصفين إياها بالمتطرفة. ويتذكر الملايو المنفيون من باتاني حركة غامبار كمحاولة رسمية لاستقلال باتاني. ^{[ 11 ]}