جمعية هاوس

في علم الإنسان ، يُعرف مجتمع البيت بأنه مجتمع تُنظَّم فيه العلاقات الأسرية والسياسية حول العضوية في مساكن مُنظَّمة جماعيًا، بدلًا من تنظيمها حول جماعات النسب أو الأنساب . وقد اقترح هذا المفهوم في الأصل كلود ليفي شتراوس، الذي أطلق عليه اسم " sociétés à maison ". ^{[ 1 ] [ 2 ]} وطُبِّق هذا المفهوم لفهم تنظيم المجتمعات في مناطق تمتد من أمريكا الوسطى وجزر الملوك إلى شمال إفريقيا وأوروبا في العصور الوسطى. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

يُعدّ مجتمع البيت شكلاً هجيناً انتقالياً بين النظامين الاجتماعيين القائمين على القرابة والنظامين الطبقيين، وهو ليس من بين " البنى الأولية " للقرابة عند ليفي شتراوس. وقد طرح ليفي شتراوس هذا المفهوم كبديل لـ"جماعة القرابة المؤسسية" بين جماعات القرابة المتجانسة في منطقة المحيط الهادئ. وتتميز التجمعات ذات الأهمية الاجتماعية داخل هذه المجتمعات بتفاوت العضوية، إذ تُحسب القرابة بشكل ثنائي (من خلال أقارب الأب والأم) وتجتمع لفترات قصيرة فقط. ولا تُعتبر الملكية أو النسب أو الإقامة أساساً لوجود هذه الجماعة. ^{[ 5 ]}

كان تعريف ليفي شتراوس الأكثر إيجازًا للبيت هو أنه "هيئة اعتبارية تمتلك ممتلكات تتكون من ثروة مادية وغير مادية، والتي تستمر من خلال نقل اسمها وممتلكاتها وألقابها عبر خط حقيقي أو وهمي يعتبر شرعيًا طالما أن هذا الاستمرار يمكن أن يعبر عن نفسه بلغة القرابة أو المصاهرة، وفي أغلب الأحيان، كليهما." ^{[ 6 ]}

يتكون هذا التعريف من ثلاثة عناصر: ^{[ 7 ]}

1. البيت هو هيئة اعتبارية ("شخصية أخلاقية") تمتلك ممتلكات تتكون من سلع مادية وغير مادية.
2. باعتبارها "شخصًا أخلاقيًا"، فهي استعارة بديلة تحل محل "الدم" في تحديد الهوية الاجتماعية للجماعة. وباعتبارها رمزًا للجماعة، فإن البيت يستمر عبر الأجيال ويربط الجماعة بأصولها المقدسة.
3. يستمر البيت عبر الزمن من خلال نقل ألقابه عبر مبادئ القرابة المشروطة: "النسب الأبوي والنسب الأمومي، والنسب والإقامة، والزواج من طبقة أعلى والزواج من طبقة أدنى، والزواج القريب والزواج البعيد، والوراثة والاختيار: كل هذه المفاهيم التي تسمح عادةً لعلماء الأنثروبولوجيا بتمييز الأنواع المختلفة المعروفة للمجتمع، تتحد في البيت، كما لو أن روح هذه المؤسسة (بمعنى القرن الثامن عشر) في التحليل الأخير عبرت عن جهد لتجاوز المبادئ غير المتوافقة نظريًا في جميع مجالات الحياة الجماعية." ^{[ 8 ]}

سيقتصر سكن البيت على المجموعة الأساسية (أعلى الأعضاء رتبةً). أما بقية أعضاء البيت (الذين يُشير إليهم إرينغتون بـ"مجموعة الخدام")، فلن يجتمعوا إلا في مناسبات طقسية خاصة، مما يجعل هذه المجموعة "مجموعة قرابة عرضية". ويرتبط أعضاء البيت الآخرون بروابط متداخلة متعددة مع بيوت أخرى، من خلال أقارب الأم والأب. وتعتمد قدرتهم على المطالبة بعضوية البيت على عدد من المعايير، مثل مشاركة والديهم، وقدرتهم على المساهمة في صيانة البيت، ومشاركتهم في طقوسه. وقد تُتيح المطالبات الناجحة بالعضوية مزايا خاصة، مثل الحق في استخدام موارد البيت بموافقة الأعضاء الأساسيين. ^{[ 9 ]}

معظم الأمثلة التي ذكرها ليفي شتراوس عن "المجتمعات المنزلية"، باستثناء قبيلة كواكيوتل في الساحل الشمالي الغربي لكندا، كانت مجتمعات إقطاعية . وقد دفع هذا البعض إلى التساؤل عما إذا كانت الإقطاعية سمة أساسية للمجتمعات المنزلية، وكانت الإجابة بالنفي. ^{[ 10 ]} في المقابل، يرى شراورز أن المجتمعات المنزلية تُنظَّم عادةً حول نظام الرتب الاجتماعية ، وليس الإقطاعية. أي أن المنزل ليس طبقة اقتصادية، بل هو مجموعة ذات رتب اجتماعية (مثل طبقة النبلاء) في مجتمع مُنظَّم حول نظام الرتب الاجتماعية؛ فبينما قد يمتلك المنزل ممتلكات، إلا أنه بالتالي غير مرتبط بنمط إنتاج إقطاعي. ويُقدِّم شراورز، كمثال بديل، مجتمعات مُنظَّمة حول العبودية حيث تكون ممتلكات المجموعة النبيلة هي عبيدها (مثل حالة كواكيوتل). ^{[ 7 ]}

تتسم البيوت بالسياسة بثلاثة أشكال: سياسة داخلية تُحدد من خلالها القيادة وتُوزع الموارد داخل البيت، وسياسة خارجية بين البيوت المتنافسة. وقد يرتبط هذان الشكلان من المشاركة السياسية عبر مؤسسات تبادل تنافسية مثل البوتلاتش . [ ^{11 ] وأخيرًا} ، هناك أيضًا سياسة الصراع والاندماج بين البيوت النبيلة ذات المكانة الرفيعة والفئات الأخرى كالعبيد والعامة الذين يفتقرون إلى الموارد اللازمة للحفاظ على تنظيمهم كبيوت. ^{[ 12 ]}