التبرع بالأعضاء في الشريعة اليهودية

ثمة جدل رئيسي آخر حول التبرع بالأعضاء يتعلق بتعريف الموت. فإذا كان التعريف المقبول للموت "غير صحيح"، فإن استئصال قلب من متبرع تم تشخيص وفاته وفقًا لمعايير "خاطئة" يُعتبر بمثابة جريمة قتل. ^{[ 4 ]}

بحسب بعض الآراء، يُعرّف القانون اليهودي الموت بأنه حالة توقف تام وغير قابل للعكس لوظائف القلب والجهاز التنفسي، يتبعها انتظار لمدة خمس دقائق على الأقل لا تعود خلالها هذه الوظائف (وتختلف المدة باختلاف العادات). ^{[ 1 ]} بعد مرور خمس دقائق، يتوقف تدفق الدم إلى الأعضاء، وعندها يُسمح باستئصال الأعضاء لإنقاذ الحياة وفقًا لبعض الآراء الحاخامية. وتُعرّف بعض الآراء الموت بأنه التوقف التام وغير القابل للعكس للتنفس فقط، بينما تُعرّفه آراء أخرى بأنه التوقف التام وغير القابل للعكس لنبض القلب، وهو الرأي السائد والمقبول منذ زمن طويل. ^{[ 4 ]}

في عام ١٩٦٨، وضعت لجنة من جامعة هارفارد مجموعة من المعايير للغيبوبة غير القابلة للعلاج، أو ما يُعرف بموت جذع الدماغ . ^{[ ٥ ]} وفيما يتعلق بالنقطة التي يُعتبر عندها الشخص ميتًا في حالة موت جذع الدماغ مع استمرار نبضات القلب بواسطة جهاز التنفس الصناعي، لم يتم التوصل إلى إجماع نهائي من قبل المراجع الفقهية حتى اليوم. ومع ذلك، فإن عددًا متزايدًا من المراجع الفقهية الأرثوذكسية يقبلون موت جذع الدماغ بمعايير متفاوتة، مما يُمكّن الجراحين من الاستفادة الكاملة من التكنولوجيا الطبية الحديثة في عمليات زرع الأعضاء من المتوفين. ^{[ ٦ ]} وقد سنّت إسرائيل، على وجه الخصوص، قوانين التبرع بالأعضاء في عام ٢٠٠٨ بدعم كامل من حاخاميتها الكبرى. ^{[ ٧ ]}

من المسائل الأخرى المتعلقة بالتبرع بالأعضاء، والتي تخص المتبرع، تحريم لمس " الغوس" . " الغوس" فئة شرعية تُطلق على الأشخاص المصابين بأمراض خطيرة والذين يُتوقع وفاتهم خلال فترة وجيزة، عادةً ثلاثة أيام. يحظر القانون اليهودي لمس جثة "الغوس" خشية أن تُعجّل أي حركة مفاجئة بوفاته. لهذا السبب، قد يكون هناك تردد في التدخل الطبي (إعداد المريض للتبرع بالأعضاء) مع مريض يحتضر لمجرد إعداده للتبرع بالأعضاء. ^{[ 1 ]}

لا تُشكّل عمليات زرع الأعضاء الاصطناعية أيّ إشكاليات في الشريعة اليهودية (باستثناء عمليات زرع القلب الاصطناعي)، طالما كانت احتمالات النجاح تفوق المخاطر. ولذلك، لا يوجد تعارض في الشريعة اليهودية مع صمامات القلب الاصطناعية، أو أجزاء العظام، أو المفاصل، أو استخدام غسيل الكلى. ^{[ 1 ]} أما عمليات زرع القلب الاصطناعي فهي غير جائزة وفقًا للشريعة اليهودية نظرًا لانخفاض معدلات نجاحها والمضاعفات الطبية الخطيرة المصاحبة لها. ^{[ 1 ]} ولم يصل العلم الطبي بعد إلى مرحلة تسمح باستخدام الأعضاء الاصطناعية أو أعضاء الحيوانات كبروتوكول لعمليات الزرع. ^{[ 1 ]}

بحسب تطبيق الشريعة اليهودية، يجوز التبرع بالدم ونخاع العظم لأنه لا يوجد خطر أو ضرر يُذكر على المتبرع، ولأن هذه الأنسجة تتجدد بسرعة. ^{[ 1 ]}

لضمان نجاح عمليات زراعة القلب والكبد ، يجب أن يكون قلب المتبرع لا يزال ينبض. وثمة مسألة بالغة الأهمية تتمثل في تحديد لحظة الوفاة التي تسمح بإجراء عملية زراعة القلب . وكما ذُكر، فإن بعض الحاخامات يحظرون استئصال أي عضو من مريض متوفى دماغياً، مما يجعل إجراء عمليات زراعة القلب مستحيلاً. بينما يقبل حاخامات آخرون معيار موت جذع الدماغ، ويسمحون بزراعة الأعضاء لإنقاذ حياة المريض فوراً. ^{[ ٨ ]}

بعد التبرع بالكلى، يعيش المتبرع بكلية واحدة، وهناك خطر ضئيل مرتبط بالجراحة. ويُعدّ سؤال ما إذا كان الشخص مُلزماً بتعريض حياته للخطر، ولو جزئياً، لإنقاذ حياة شخص آخر مريض بمرض خطير، مسألةً جوهرية في الأحكام اليهودية. ولذلك، توجد بعض الآراء الحاخامية التي تحظر التبرع بالكلى من المتبرعين الأحياء. بينما يُجيزه حاخامات آخرون باعتباره عملاً من أعمال التقوى، ويعتقد آخرون أنه واجبٌ عدم مخالفة وصية: "لا تقف مكتوف الأيدي أمام دم أخيك الإنسان". ^{[ 1 ]}

لا يُعدّ زرع فص الرئة من متبرعين أحياء إجراءً شائعاً، نظراً لارتفاع مخاطر الإصابة بالأمراض والوفاة التي قد يتعرض لها المتبرع. ويُستخدم التبرع بالرئة من متبرعين غير أحياء بشكل أكثر شيوعاً. ^{[ 1 ]}

يُوسّع العديد من الحاخامات الذين يُجيزون التبرع بالأعضاء لإنقاذ الأرواح نطاق هذا الأمر ليشمل السماح بحفظ جلد الإنسان من الجثث في بنوك الجلد لاستخدامه في المستقبل لضحايا الحروق. ^{[ 1 ]}