Rå

الموسوعة الحرة

في الفلكلور الإسكندنافي ، يُعرف "را " (بالسويدية) ( جمعها " رار" )، وهو اختصار لكلمة " راداري " (حاكم) المشتقة من "رادا" (يحكم، ينصح) من الكلمة الإسكندنافية القديمة " رادا"، بأنه روحٌ حارسةٌ أو وصيةٌ على مكانٍ أو معلمٍ جغرافيٍّ معين. ويُعرف "را" في كلٍّ من الثقافة الإسكندنافية وثقافة شعب سامي، حيث يُطلق عليه اسم "رادي" .

كان من المهم للبشر أن يطوروا علاقات جيدة معهم، لأنهم كانوا يمتلكون سلطة على القوى الطبيعية والحيوانات التي تحت رعايتهم، ويمكنهم أن يتسببوا في كل من الحظ الجيد والسيئ للبشر الذين يتدخلون في الأماكن والمخلوقات التي تحت مراقبتهم.

أنواع rå

تُصنّف أنواع rår المختلفة أحيانًا وفقًا لمجالات الطبيعة المختلفة التي ارتبط بها كل نوع، مثل skogsrå [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] أو hulder (الغابة)، وsjörå (المياه العذبة) [ 4 ] أو havsrå (المياه المالحة)، و bergsrå (الجبال). [ 5 ]

وفقًا لأنظمة المعتقدات القديمة ، كان لكل شيء، حيوانًا كان أو نباتًا، روحه الخاصة التي تحميه. وقد يكون للروح أيضًا سلطة على الأماكن والأشياء التي يملكها البشر، مثل روح السفينة ( skepspsrået ) وروح المنجم ( gruvrået ).

يشير مصطلح "را" إلى فئة من الأرواح الحامية المرتبطة بعناصر محددة من الطبيعة في الفولكلور الإسكندنافي. كان يُعتقد أن هذه الكائنات تحمي نطاقها الخاص - كالغابات والبحيرات والمناجم - وقد تكون خيرة أو شريرة تبعًا لسلوك البشر في أراضيها. ووفقًا للمعتقدات والأساطير الشعبية الإسكندنافية ، فقد تم التعرف على أنواع مختلفة من "را" في مختلف المناطق: " سكوجسرا" تحرس الغابة، و "سيورا" تحكم البحيرات، و" بيرجسرا" مرتبطة بالجبال والمناجم. وكان يُعتقد أن لكل منها مظهرًا بشريًا، ولكنها تحمل أيضًا علامات جسدية تدل على طبيعتها الخارقة للطبيعة، مثل ذيول الحيوانات أو ظهورها المجوفة. غالبًا ما كانت هذه الأرواح تطالب باحترام البشر، وكانت معروفة بمعاقبة من يستغلون الطبيعة دون طقوس أو تبجيل مناسبين. [ 6 ]

The skogsrå

حورية الغابة
ثيودور كيتلسن، هولدرا، 1892،

تُعدّ "سكوجسرا" واحدة من أشهر أشكال "را" في الفولكلور السويدي، وغالبًا ما تُوصف بأنها امرأة جميلة تغوي الرجال إلى الغابة. يُعتقد أن لها ظهرًا مجوفًا أو ذيلًا، وغالبًا ما تنتهي لقاءاتها بتيه الرجل أو سحره. ووفقًا لكوسلا (2020)، لعبت " سكوجسرا" دورًا هامًا في المعتقدات المتعلقة بالغابة في السويد، وتتشابه مع الأرواح الفنلندية مثل " ميتسانبيتو" . [ 7 ] كما يظهر تصويرها في أعمال أدبية مثل مسرحية "عروس التاج" لأوغست ستريندبرغ ، حيث ترمز إلى كل من الطبيعة الجامحة والأنوثة المكبوتة. [ 8 ]

جنس

على الرغم من أن بعض أنواع الـ rår الفردية المحددة التي تم تصويرها في الفولكلور، مثل skogsrå و bergsrå ، كانت توصف عادةً بأنها أنثى، إلا أن الـ rår بشكل عام يمكن أن يكون مذكراً أو مؤنثاً.

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ جرانبرج ، جونار (1935). Skogsrået i yngre nordisk folktradition . سكريفتر / أوتغ. أف كونغل. غوستاف أدولفس أكاديمين فور فولكليفسفورسكنينغ (باللغة السويدية). أوبسالا، SV: لونديكويستسكا بوخ. رقم ISBN 9904408289. SELIBR 321677 . {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  2. ↑ هولتكرانتز، آكي، محرر (1961). الملاك الخارقون للطبيعة: ندوة نوردية حول المفاهيم الدينية للأرواح الحاكمة (genii loci, genii speciei) والمفاهيم ذات الصلة . دراسات ستوكهولم في الأديان المقارنة. ستوكهولم، SV: ألمكفيست وويكسيل. ISSN 0562-1070 . SELIBR 541848 .  
  3. ^ هال ، ميكائيل (2013). Skogsrået، näcken och dävulen: ertiska naturväsen och Demonisk sexitet i 1600- och 1700-talens Sverige (باللغة السويدية). ستوكهولم، SV: مالورت. رقم ISBN 978-9197875127. SELIBR 13887591 . 
  4. ↑ الموسوعة الوطنية، الوسائط المتعددة بلس، 2000
  5. ^ جريمبيرج ، كارل. أوبيرج، ألف (1960). Svenska Folkets underbara öden. 4، 1660–1707 (باللغة السويدية). ستوكهولم، SV. سيليبر 8074835 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  6. ↑ كفيدلاند، ريموند؛ سيمسدورف، هينينغ ك. (1988). المعتقدات والأساطير الشعبية الإسكندنافية (ملف PDF) (الطبعة الرابعة ). مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا. الصفحات 159-179 . ISBN   0816615713تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية بتاريخ 4 أبريل 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مايو 2025 .
  7. ↑ كوسلا، تومي (2020). "الاختطاف على يد روح الغابة الأنثوية في المعتقد الشعبي السويدي" . الفولكلور . 131 (2): 159-179 . doi : 10.1080/0015587X.2019.1701280 – عبر تايلور وفرانسيس أونلاين.
  8. ↑ سيندرغارد، لاري إي. (1972). "سكوجسرا" في الفولكلور ومسرحية ستريندبرغ "عروس التاج"" . الدراما المقارنة . 6 (4): 310– 322. doi : 10.1353/cdr.1972.0023 . JSTOR 41152595 .