الروحانية

الموسوعة الحرة

الروحانية (من اللاتينية : anima وتعني " النفس ، الروح ، الحياة ") [1] [2] هو الاعتقاد بأن الأشياء والأماكن والمخلوقات تمتلك جوهرًا روحيًا مميزًا . [3] [4] [5] [6] يرى المذهب الروحاني أن كل الأشياء - الحيوانات والنباتات والصخور والأنهار وأنظمة الطقس والعمل اليدوي البشري وفي بعض الحالات الكلمات - متحركة ولها وكالة وإرادة حرة. [7] تُستخدم الروحانية في علم الإنسان الديني كمصطلح لنظام المعتقدات لدى العديد من الشعوب الأصلية [8] على النقيض من التطور الأحدث نسبيًا للأديان المنظمة . [9] الروحانية هي اعتقاد ميتافيزيقي يركز على الكون الخارق للطبيعة : على وجه التحديد، على مفهوم الروح غير المادية . [10]

على الرغم من أن كل ثقافة لها أساطيرها وطقوسها الخاصة، يُقال إن الروحانية تصف الخيط الأساسي الأكثر شيوعًا للمنظورات "الروحية" أو "الخارقة للطبيعة" لدى الشعوب الأصلية. إن المنظور الروحاني متأصل على نطاق واسع ومتأصل لدى معظم الشعوب الأصلية لدرجة أنهم غالبًا لا يملكون حتى كلمة في لغاتهم تتوافق مع "الروحانية" (أو حتى "الدين"). [11] مصطلح "الروحانية" هو مفهوم أنثروبولوجي .

وبسبب هذه التناقضات العرقية واللغوية والثقافية إلى حد كبير ، تختلف الآراء حول ما إذا كانت الروحانية تشير إلى نمط من الخبرة المشتركة بين الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم أو إلى دين كامل في حد ذاته. لم يتم تطوير التعريف المقبول حاليًا للروحانية إلا في أواخر القرن التاسع عشر (1871) بواسطة إدوارد تايلور . إنه "أحد أقدم مفاهيم الأنثروبولوجيا ، إن لم يكن الأول". [12]

تشمل الروحانية الاعتقادات بأن جميع الظواهر المادية لها وكالة، وأنه لا يوجد تمييز قاطع بين العالم الروحي والمادي، وأن الروح أو الإحساس لا يوجد فقط في البشر ولكن أيضًا في الحيوانات الأخرى والنباتات والصخور والميزات الجغرافية (مثل الجبال والأنهار) وغيرها من كيانات البيئة الطبيعية. تشمل الأمثلة عفاريت الماء وآلهة النباتات وأرواح الأشجار وغيرها. قد تنسب الروحانية أيضًا قوة الحياة إلى مفاهيم مجردة مثل الكلمات أو الأسماء الحقيقية أو الاستعارات في الأساطير . يعتبر بعض أعضاء العالم غير القبلي أنفسهم أيضًا من أتباع الروحانية، مثل المؤلف دانيال كوين والنحات لوسون أويكان والعديد من الوثنيين المعاصرين . [13]

علم أصول الكلمات

أراد عالم الأنثروبولوجيا الإنجليزي السير إدوارد تايلور في البداية وصف الظاهرة بالروحانية، لكنه أدرك أن هذا من شأنه أن يسبب ارتباكًا مع الدين الحديث للروحانية ، والذي كان سائدًا آنذاك في جميع أنحاء الدول الغربية. [14] تبنى مصطلح الروحانية من كتابات العالم الألماني جورج إرنست شتال ، [15] الذي طور مصطلح animismus في عام 1708 كنظرية بيولوجية مفادها أن الأرواح تشكل المبدأ الحيوي ، وأن الظواهر الطبيعية للحياة والظواهر غير الطبيعية للمرض يمكن إرجاعها إلى أسباب روحية. [16]

أصل الكلمة يأتي من الكلمة اللاتينية anima ، والتي تعني الحياة أو الروح. [17]

ظهر أول استخدام معروف في اللغة الإنجليزية في عام 1819. [18]

تعريفات "الروحانية القديمة"

كانت وجهات النظر الأنثروبولوجية السابقة ، والتي أطلق عليها منذ ذلك الحين اسم الروحانية القديمة، معنية بالمعرفة حول ما هو حي وما هي العوامل التي تجعل شيئًا حيًا. [ 19] افترضت الروحانية القديمة أن الروحانيين هم أفراد غير قادرين على فهم الفرق بين الأشخاص والأشياء . [20] اتهم منتقدو الروحانية القديمة بالحفاظ على "وجهات نظر عالمية وخطابات استعمارية وثنائية". [21]

تعريف إدوارد تايلور

قام إدوارد تايلور بتطوير نظرية الروحانية باعتبارها نظرية أنثروبولوجية.

تم تطوير فكرة الروحانية من قبل عالم الأنثروبولوجيا السير إدوارد تايلور من خلال كتابه عام 1871 الثقافة البدائية ، [1] حيث عرّفها بأنها "المذهب العام للأرواح والكائنات الروحية الأخرى بشكل عام". وفقًا لتايلور، غالبًا ما تتضمن الروحانية "فكرة الحياة والإرادة السائدة في الطبيعة"؛ [22] الاعتقاد بأن الكائنات الطبيعية بخلاف البشر لها أرواح. كانت هذه الصيغة مختلفة قليلاً عن تلك التي اقترحها أوغست كونت باسم " العبادة "، [23] لكن المصطلحين لهما الآن معاني مميزة.

بالنسبة لتايلور، كانت الروحانية تمثل أقدم أشكال الدين، حيث كانت تقع ضمن إطار تطوري للدين الذي تطور على مراحل والذي سيؤدي في النهاية إلى رفض البشرية للدين تمامًا لصالح العقلانية العلمية. [24] وبالتالي، بالنسبة لتايلور، كانت الروحانية تُرى في الأساس على أنها خطأ، خطأ أساسي نشأت عنه جميع الأديان. [24] لم يعتقد أن الروحانية غير منطقية بطبيعتها، لكنه اقترح أنها نشأت من أحلام ورؤى البشر الأوائل وبالتالي كانت نظامًا عقلانيًا. ومع ذلك، كانت تستند إلى ملاحظات خاطئة وغير علمية حول طبيعة الواقع. [25] يلاحظ سترينجر أن قراءته للثقافة البدائية دفعته إلى الاعتقاد بأن تايلور كان أكثر تعاطفًا فيما يتعلق بالسكان "البدائيين" من العديد من معاصريه وأن تايلور لم يعبر عن اعتقاده بوجود أي فرق بين القدرات الفكرية للأشخاص "المتوحشين" والغربيين. [4]

لقد تم رفض فكرة وجود "شكل عالمي واحد للدين البدائي" (سواء تم تسميته بالروحانية ، أو الطوطمية ، أو الشامانية ) باعتبارها "غير متطورة" و"خاطئة" من قبل عالم الآثار تيموثي إنسول ، الذي صرح بأن "هذا الشكل يزيل التعقيد، وهو شرط أساسي للدين الآن، في جميع أشكاله". [26]

مفاهيم التطور الاجتماعي

كان تعريف تايلور للروحانية جزءًا من نقاش دولي متنامٍ حول طبيعة " المجتمع البدائي " بين المحامين واللاهوتيين وعلماء اللغة. وقد حدد النقاش مجال البحث في علم جديد: الأنثروبولوجيا . وبحلول نهاية القرن التاسع عشر، ظهرت مذهب أرثوذكسي حول "المجتمع البدائي"، لكن قِلة من علماء الأنثروبولوجيا ما زالوا يقبلون هذا التعريف. زعم "علماء الأنثروبولوجيا في القرن التاسع عشر" أن "المجتمع البدائي" (فئة تطورية) كان منظمًا حسب القرابة ومقسمًا إلى مجموعات من النسب الخارجي المرتبطة بسلسلة من تبادلات الزواج. وكان دينهم هو الروحانية، الاعتقاد بأن الأنواع والأشياء الطبيعية لها أرواح.

مع تطور الملكية الخاصة، تم إزاحة الجماعات المنحدرة من السلالة بسبب ظهور الدولة الإقليمية. تطورت هذه الطقوس والمعتقدات في نهاية المطاف بمرور الوقت إلى مجموعة واسعة من الديانات "المتطورة". وفقًا لتايلور، مع تقدم المجتمع علميًا، قل عدد أفراد ذلك المجتمع الذين يؤمنون بالروحانية. ومع ذلك، فإن أي إيديولوجيات متبقية للأرواح أو الأرواح، بالنسبة لتايلور، تمثل "بقايا" من الروحانية الأصلية للبشرية المبكرة. [27]

من الواضح أن مصطلح "الروحانية" بدأ كتعبير عن مجموعة من الأساليب المهينة للشعوب الأصلية والبشر الأوائل الذين يُفترض أنهم متدينون. وكان ولا يزال في بعض الأحيان إهانة استعمارية.

— جراهام هارفي ، 2005. [28]

الخلط بين الروحانية والطوطمية

في عام 1869 (بعد ثلاث سنوات من اقتراح تايلور لتعريفه للروحانية)، زعم المحامي جون فيرجسون ماكلينان من إدنبرة أن التفكير الروحاني الواضح في الشهوانية أدى إلى ظهور دين أطلق عليه اسم الطوطمية . وزعم أن الناس البدائيين كانوا يعتقدون أنهم ينحدرون من نفس النوع الذي ينحدر منه حيوانهم الطوطمي. [23] وظل النقاش اللاحق من قبل "علماء الأنثروبولوجيا المكتبيين" (بما في ذلك جيه جيه باخوفن وإميل دوركهايم وسيجموند فرويد ) يركز على الطوطمية بدلاً من الروحانية، مع قلة من الذين تحدوا تعريف تايلور بشكل مباشر. "لقد تجنب علماء الأنثروبولوجيا عمومًا قضية الروحانية وحتى المصطلح نفسه، بدلاً من إعادة النظر في هذه الفكرة السائدة في ضوء دراساتهم الإثنوغرافية الجديدة والغنية ". [29]

وفقًا لعالم الأنثروبولوجيا تيم إنجولد ، فإن الروحانية تتشابه مع الطوطمية ولكنها تختلف في تركيزها على الكائنات الروحية الفردية التي تساعد في إدامة الحياة، في حين أن الطوطمية تؤمن عادةً بوجود مصدر أولي، مثل الأرض نفسها أو الأسلاف، الذين يوفرون الأساس للحياة. بعض الجماعات الدينية الأصلية مثل السكان الأصليين الأستراليين هي أكثر طوطمية في نظرتها للعالم، في حين أن آخرين مثل الإنويت هم أكثر أرواحية. [30]

من خلال دراساته حول نمو الطفل، اقترح جان بياجيه أن الأطفال يولدون بنظرة عالمية فطرية روحانية حيث يقومون بتشبيه الأشياء غير الحية وأنهم لم ينموا عن هذا الاعتقاد إلا لاحقًا. [31] وعلى العكس من ذلك، من خلال بحثها الإثنوغرافي، جادلت مارغريت ميد بالعكس، معتقدة أن الأطفال لا يولدون بنظرة عالمية روحانية ولكنهم يتأقلمون مع مثل هذه المعتقدات حيث تلقوا تعليمًا من مجتمعهم. [31]

رأى ستيوارت جوثري أن الروحانية ـ أو "الإسناد" كما يفضله ـ هي استراتيجية تطورية للمساعدة في البقاء. وزعم أن البشر وغيرهم من أنواع الحيوانات ينظرون إلى الأشياء غير الحية باعتبارها حية محتملة كوسيلة للحذر الدائم من التهديدات المحتملة. [32] ومع ذلك، فإن تفسيره المقترح لم يتعامل مع السؤال حول سبب تحول مثل هذا الاعتقاد إلى محور للدين. [33] في عام 2000، اقترح جوثري أن المفهوم "الأكثر انتشارًا" للروحانية هو أنها "تعزو الأرواح إلى الظواهر الطبيعية مثل الأحجار والأشجار". [34]

تعريفات غير قديمة لـ "الروحانية الجديدة"

توقف العديد من علماء الأنثروبولوجيا عن استخدام مصطلح "الروحانية" ، معتبرين أنه قريب جدًا من النظرية الأنثروبولوجية المبكرة والجدل الديني . [21] ومع ذلك، فقد تم المطالبة بالمصطلح أيضًا من قبل الجماعات الدينية - أي المجتمعات الأصلية وعبدة الطبيعة - الذين شعروا أنه يصف معتقداتهم الخاصة بشكل مناسب، والذين في بعض الحالات حددوا أنفسهم بنشاط على أنهم "روحانيون". [35] وبالتالي تم تبنيه من قبل العديد من العلماء، الذين بدأوا في استخدام المصطلح بطريقة مختلفة، [21] مع التركيز على معرفة كيفية التصرف تجاه الكائنات الأخرى، بعضها ليس بشريًا. [19] كما ذكر عالم الدراسات الدينية جراهام هارفي، في حين كان تعريف "الروحانية القديمة" إشكاليًا، إلا أن مصطلح "الروحانية" كان مع ذلك "ذا قيمة كبيرة كمصطلح أكاديمي نقدي لأسلوب من العلاقات الدينية والثقافية بالعالم". [36]

هالويل وأوجيبوا

خمسة زعماء من قبيلة أوجيبوي في القرن التاسع عشر. كانت الدراسات الأنثروبولوجية لدين أوجيبوي هي التي أدت إلى ظهور "الروحانية الجديدة".

نشأت الروحانية الجديدة إلى حد كبير من منشورات عالم الأنثروبولوجيا إيرفينج هالويل ، والتي تم إنتاجها على أساس بحثه الإثنوغرافي بين مجتمعات أوجيبوي في كندا في منتصف القرن العشرين. [37] بالنسبة لأوجيبوي الذين قابلهم هالويل، لم تتطلب الشخصية التشابه مع البشر، بل كان يُنظر إلى البشر على أنهم يشبهون الأشخاص الآخرين، الذين شملوا على سبيل المثال أشخاص الصخور وأشخاص الدببة. [38] بالنسبة لأوجيبوي، كان كل من هؤلاء الأشخاص كائنات عنيدة، اكتسبت المعنى والقوة من خلال تفاعلاتها مع الآخرين؛ من خلال التفاعل باحترام مع الأشخاص الآخرين، تعلموا هم أنفسهم "التصرف كشخص". [38]

اختلف نهج هالويل في فهم شخصية أوجيبوي بشدة عن المفاهيم الأنثروبولوجية السابقة للروحانية. [39] وأكد على الحاجة إلى تحدي وجهات النظر الغربية الحديثة حول ماهية الشخص، من خلال الدخول في حوار مع وجهات نظر عالمية مختلفة. [38] أثر نهج هالويل على عمل عالمة الأنثروبولوجيا نوريت بيرد ديفيد ، التي أنتجت مقالًا علميًا يعيد تقييم فكرة الروحانية في عام 1999. [40] تم تقديم سبعة تعليقات من أكاديميين آخرين في المجلة، يناقشون أفكار بيرد ديفيد. [41]

الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة

في الآونة الأخيرة، انخرط علماء الأنثروبولوجيا في مرحلة ما بعد الحداثة بشكل متزايد في مفهوم الروحانية. تتميز الحداثة بثنائية ديكارتية للذات والموضوع تفصل الذات عن الموضوع، والثقافة عن الطبيعة. في وجهة النظر الحداثية، فإن الروحانية هي عكس العلمانية ، وبالتالي، يعتبرها بعض علماء الأنثروبولوجيا غير صالحة بطبيعتها. بالاستعانة بعمل برونو لاتور ، يشكك بعض علماء الأنثروبولوجيا في افتراضات الحداثة وينظرون إلى أن جميع المجتمعات تستمر في "إحياء" العالم من حولها. ومع ذلك، على النقيض من منطق تايلور، فإن هذه "الروحانية" تعتبر أكثر من مجرد بقايا من الفكر البدائي. وبشكل أكثر تحديدًا، تتميز "الروحانية" في الحداثة بـ "الثقافات الفرعية المهنية" للبشرية، كما هو الحال في القدرة على التعامل مع العالم ككيان منفصل داخل مجال محدد من النشاط.

يستمر البشر في إنشاء علاقات شخصية مع عناصر العالم الموضوعي المذكور أعلاه، مثل الحيوانات الأليفة، أو السيارات، أو الدببة المحشوة، والتي يتم التعرف عليها كموضوعات. وعلى هذا النحو، يتم التعامل مع هذه الكيانات "كموضوعات تواصلية بدلاً من الأشياء الخاملة التي يدركها الحداثيون". [42] تهدف هذه الأساليب إلى تجنب الافتراض الحداثي بأن البيئة تتكون من عالم مادي منفصل عن عالم البشر، فضلاً عن المفهوم الحداثي للشخص الذي يتكون بشكل ثنائي من جسد وروح. [29]

تقول نوريت بيرد ديفيد أن: [29]

لقد أخطأت الأفكار الوضعية حول معنى "الطبيعة" و"الحياة" و"الشخصية" في توجيه هذه المحاولات السابقة لفهم المفاهيم المحلية. ويزعم البعض أن المنظرين الكلاسيكيين نسبوا أفكارهم الحداثية عن الذات إلى "شعوب بدائية" في حين أكدوا أن "الشعوب البدائية" قرأت فكرتهم عن الذات في الآخرين!

وتوضح أن الروحانية هي " نظرية معرفية قائمة على العلاقات " وليست فشلاً للمنطق البدائي. وهذا يعني أن الهوية الذاتية بين أتباع الروحانية تستند إلى علاقاتهم بالآخرين، وليس إلى أي سمات مميزة للذات. وبدلاً من التركيز على الذات الجوهرية الحديثة ("الفرد")، يُنظَر إلى الأشخاص باعتبارهم حزماً من العلاقات الاجتماعية ("الأفراد")، وبعضها يشمل "أشخاصاً خارقين" (أي غير بشر).

مذبح الأرواح، قرية بوزو ، موبتي ، باندياجارا ، مالي، عام 1972

أعرب ستيوارت جوثري عن انتقاده لموقف بيرد ديفيد تجاه الروحانية، معتقدًا أنه يروج لوجهة نظر مفادها أن "العالم هو إلى حد كبير أيا كان ما يتخيله خيالنا المحلي". وشعر أن هذا من شأنه أن يؤدي إلى تخلي الأنثروبولوجيا عن "المشروع العلمي". [43]

مثل بيرد ديفيد، يزعم تيم إنجولد أن أصحاب المذهب الوثني لا يرون أنفسهم منفصلين عن بيئتهم: [44]

لا يتعامل الصيادون وجامعو الثمار، كقاعدة عامة، مع بيئتهم باعتبارها عالمًا خارجيًا للطبيعة يجب "الاستيعاب" منه فكريًا... والواقع أن الفصل بين العقل والطبيعة ليس له مكان في فكرهم وممارستهم.

يوسع راني ويليرسليف الحجة بالإشارة إلى أن الروحانيين يرفضون هذه الثنائية الديكارتية وأن الذات الروحانية تتحدد مع العالم، "تشعر في نفس الوقت أنها داخله ومنفصلة عنه بحيث ينزلق الاثنان بلا انقطاع داخل وخارج بعضهما البعض في دائرة مغلقة". [45] وبالتالي فإن الصياد الروحاني يدرك نفسه كصياد بشري، ولكن من خلال المحاكاة، يكون قادرًا على افتراض وجهة نظر وحواس وحساسيات فريسته، ليكون واحدًا معها. [46] الشامانية ، في هذا الرأي، هي محاولة يومية للتأثير على أرواح الأجداد والحيوانات، من خلال عكس سلوكياتهم، كما يفعل الصياد مع فريسته.

الفهم الأخلاقي والبيئي

اقترح عالم البيئة الثقافية والفيلسوف ديفيد أبرام فهمًا أخلاقيًا وبيئيًا للروحانية، يستند إلى ظاهراتية التجربة الحسية. في كتابيه "سحر الحسي" و "التحول إلى حيوان"، يقترح أبرام أن الأشياء المادية لا تكون أبدًا سلبية تمامًا في تجربتنا الإدراكية المباشرة، بل يعتقد أن الأشياء المُدركة "تستدعي انتباهنا" أو "تلفت انتباهنا" بنشاط، مما يدفع الجسم المُدرك إلى المشاركة المستمرة مع تلك الأشياء. [47] [48]

في غياب التقنيات المتدخلة، يقترح أن التجربة الحسية هي في جوهرها حيوية من حيث أنها تكشف عن مجال مادي حي ومنظم ذاتيًا منذ البداية. استخدم ديفيد أبرام العلوم المعرفية والطبيعية المعاصرة ، بالإضافة إلى وجهات النظر العالمية المنظورية للثقافات الشفوية الأصلية المتنوعة، لاقتراح علم الكونيات التعددي الغني والمبني على القصة حيث تكون المادة حية. اقترح أن مثل هذه الأنطولوجيا العلائقية تتفق بشكل وثيق مع التجربة الإدراكية العفوية للإنسانية من خلال لفت الانتباه إلى الحواس، وأولوية التضاريس الحسية، مما يفرض علاقة أكثر احترامًا وأخلاقية مع المجتمع الذي يتجاوز البشر من الحيوانات والنباتات والتربة والجبال والمياه وأنماط الطقس التي تدعم البشرية ماديًا. [47] [48]

وعلى النقيض من الاتجاه السائد منذ أمد بعيد في العلوم الاجتماعية الغربية، والذي يقدم عادة تفسيرات عقلانية للتجربة الروحانية، يطور أبرام تفسيراً روحانياً للعقل ذاته. وهو يرى أن العقل المتحضر لا يدوم إلا من خلال المشاركة الروحانية المكثفة بين البشر وعلاماتهم المكتوبة. على سبيل المثال، بمجرد أن يقرأ شخص ما حروفاً على صفحة أو شاشة، فإنه يستطيع أن "يرى ما تقوله" ـ فالحروف تتحدث بقدر ما كانت الطبيعة تتحدث إلى شعوب ما قبل القراءة. ومن المفيد أن نفهم القراءة باعتبارها شكلاً مركّزاً للغاية من أشكال الروحانية، وهو الشكل الذي يحجب فعلياً كل أشكال المشاركة الروحانية الأقدم والأكثر عفوية التي كان البشر منخرطين فيها ذات يوم.

إن سرد القصة بهذه الطريقة ـ تقديم رواية روحانية للعقل، وليس العكس ـ يعني ضمناً أن الروحانية هي المصطلح الأوسع والأكثر شمولاً وأن الأنماط الشفهية المحاكية للتجربة لا تزال تشكل الأساس لجميع أنماطنا الأدبية والتكنولوجية للتأمل وتدعمها. وعندما لا يتم الاعتراف بجذور التأمل في مثل هذه الأنماط الجسدية التشاركية للتجربة أو يتم تجاهلها تماماً، فإن العقل التأملي يصبح مختلاً، ويدمر عن غير قصد العالم الجسدي الحسي الذي يدعمه. [49]

العلاقة مع مفهوم "أنا-أنت"

عرّف عالم الدراسات الدينية جراهام هارفي الروحانية بأنها الاعتقاد "بأن العالم مليء بالأشخاص، بعضهم فقط بشر، وأن الحياة تُعاش دائمًا في علاقة مع الآخرين". [19] وأضاف أنها بالتالي "تهتم بتعلم كيفية أن تكون شخصًا جيدًا في علاقات محترمة مع أشخاص آخرين". [19]

في كتابه Handbook of Contemporary Animism (2013)، يحدد هارفي المنظور الروحاني بما يتماشى مع " أنا أنت " لمارتن بوبر على عكس "أنا هو". في هذا الصدد، يقول هارفي، يتبنى الروحاني نهج "أنا أنت" في التعامل مع العالم، حيث يتم التعامل مع الأشياء والحيوانات باعتبارها "أنت"، وليس باعتبارها "هو". [50]

دِين

لوحة تصور شخصيات من ثقافات مختلفة تلعب أدوارًا شبيهة بالوسيط، وغالبًا ما يطلق عليها في الأدب اسم " الشامان "

هناك خلاف مستمر (ولا يوجد إجماع عام) حول ما إذا كانت الروحانية مجرد اعتقاد ديني مفرد واسع النطاق [51] أو نظرة عالمية في حد ذاتها، تتألف من العديد من الأساطير المتنوعة الموجودة في جميع أنحاء العالم في العديد من الثقافات المتنوعة. [52] [53] وهذا يثير أيضًا جدلًا بشأن الادعاءات الأخلاقية التي قد تقدمها الروحانية أو لا تقدمها: ما إذا كانت الروحانية تتجاهل مسائل الأخلاق تمامًا؛ [54] أو من خلال منح عناصر غير بشرية مختلفة من الطبيعة الروحانية أو الشخصية، [55] فإنها في الواقع تعزز أخلاقيات بيئية معقدة . [56]

المفاهيم

التمييز عن وحدة الوجود

لا تتشابه الروحانية مع وحدة الوجود ، على الرغم من الخلط بينهما أحيانًا. علاوة على ذلك، فإن بعض الديانات وثنية وروحانية في نفس الوقت. أحد الاختلافات الرئيسية هو أنه في حين يعتقد الوثنيون أن كل شيء روحاني بطبيعته، فإنهم لا يرون بالضرورة الطبيعة الروحية لكل شيء في الوجود متحدًا ( وحيدية ) بالطريقة التي يفعلها الوثنيون. ونتيجة لذلك، تضع الروحانية المزيد من التركيز على تفرد كل روح فردية. في وحدة الوجود، يشترك كل شيء في نفس الجوهر الروحي، بدلاً من وجود أرواح أو أرواح مميزة. [57] [58] على سبيل المثال، ساوى جيوردانو برونو بين روح العالم والله وتبنى روحانية وثنية. [59] [60]

الفِتِشِيَّة/الطوطمية

في العديد من وجهات النظر العالمية الروحانية، غالبًا ما يُنظر إلى الإنسان على أنه على قدم المساواة تقريبًا مع الحيوانات والنباتات والقوى الطبيعية الأخرى. [61]

الديانات الأفريقية الأصلية

الديانات الأفريقية التقليدية : معظم التقاليد الدينية في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى هي في الأساس شكل معقد من أشكال الروحانية مع عناصر تعدد الآلهة والشامانية وعبادة الأسلاف . [62]

في شرق إفريقيا، تعرض ثقافة كرمة عناصر روحانية مماثلة للأديان الإفريقية التقليدية الأخرى . وعلى النقيض من ذلك، يبدو أن الفترات التعددية الآلهة اللاحقة في نبتة ومروي، مع عروض الحيوانات في التمائم والتحف الموقرة للأسود، كانت ثقافة روحانية وليست ثقافة تعدد الآلهة. من المرجح أن أهل كرمان تعاملوا مع جبل البركل كموقع مقدس خاص، ونقلوه إلى الكوشيين والمصريين الذين كانوا يقدسون الميسا . [63]

في شمال أفريقيا ، يشمل الدين البربري التقليدي الديانات الوثنية والروحانية التقليدية، وفي بعض الحالات النادرة، الديانات الشامانية، للشعب البربري. [ بحاجة لمصدر ]

الديانات ذات الأصول الآسيوية

تمثال لرأس بشري مغروس في جذع شجرة في لاوس

الديانات ذات الأصول الهندية

في الديانات ذات الأصول الهندية ، وهي الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية ، فإن الجوانب الروحانية لعبادة الطبيعة والحفاظ على البيئة تشكل جزءًا من نظام المعتقد الأساسي .

يحتوي نص ماتسيا بورانا الهندوسي على ترنيمة باللغة السنسكريتية تشرح أهمية تبجيل البيئة. تنص على: "البركة تساوي عشر آبار ، والخزان يساوي عشر برك، بينما الابن يساوي عشر خزانات، والشجرة تساوي عشرة أبناء". [64] تعبد الديانات الهندية أشجارًا مثل شجرة بودي وأشجار بانيان الرائعة ، وتحافظ على بساتين الهند المقدسة ، وتقدس الأنهار ، وتعبد الجبال وبيئتها.

البانتشافاتي هي الأشجار المقدسة في الديانات الهندية، وهي عبارة عن بساتين مقدسة تحتوي على خمسة أنواع من الأشجار، يتم اختيارها عادةً من بين أشجار فاتا ( اللبخ البنغالي ، بانيان)، أشفاتثا ( اللبخ الديني ، بيبال)، بيلفا ( إيجل مارميلوس ، السفرجل البنغالي)، أمالاكي ( فيلانثوس إمبليكا ، عنب الثعلب الهندي، أملا)، أشوكا ( ساراكا أسوكا ، أشوك)، أودومبارا ( فيكوس راسيموسا ، كلستر فيج، جولار)، نيمبا ( أزاديراشتا إنديكا ، نيم) والشامي ( بروسوبيس سبايسيجيرا ، المسكيت الهندي). [65] [66]

ثيماما ماريمانو - شجرة بانيان العظيمة التي يقدسها أتباع الديانات ذات الأصول الهندية مثل الهندوسية (بما في ذلك الفيدية والشيفية والهندوسية الدرافيدية ) والبوذية والجاينية والسيخية
خلال مهرجان فات بورنيما ، تقوم النساء المتزوجات بربط الخيوط حول شجرة بانيان في الهند.

تعتبر شجرة البانيان مقدسة في العديد من التقاليد الدينية في الهند. شجرة التين البنغالية هي الشجرة الوطنية للهند. [67] Vat Purnima هو مهرجان هندوسي مرتبط بشجرة البانيان، ويحتفل به النساء المتزوجات في شمال الهند وفي ولايات غرب الهند ماهاراشترا وجوا وغوجارات . [68] لمدة ثلاثة أيام من شهر جيشتا في التقويم الهندوسي (الذي يقع في مايو ويونيو في التقويم الغريغوري ) تصوم النساء المتزوجات، ويربطن الخيوط حول شجرة البانيان، ويصلين من أجل رفاهية أزواجهن. [69] Thimmamma Marrimanu ، المقدسة في الديانات الهندية، لها فروع منتشرة على مساحة خمسة أفدنة وتم إدراجها كأكبر شجرة بانيان في العالم في موسوعة غينيس للأرقام القياسية في عام 1989. [70] [71]

في الهندوسية، يقال إن أوراق شجرة البانيان هي مكان الراحة للإله كريشنا . في بهاجافات جيتا ، قال كريشنا، "هناك شجرة بانيان جذورها إلى الأعلى وأغصانها إلى الأسفل، والترانيم الفيدية هي أوراقها. من يعرف هذه الشجرة هو عارف الفيدا." (Bg 15.1)

في شريعة بالي البوذية ، تم الإشارة إلى شجرة البانيان (بالبالي: nigrodha ) [72] عدة مرات. [73] تشير الاستعارات النموذجية إلى الطبيعة الشجرية لشجرة البانيان ، وتشبه استبدال شجرة البانيان بشجرة مضيفة بالطريقة التي تغلب بها الرغبة الحسية ( كاما ) على البشر. [74]

مون (المعروف أيضًا باسم مونية أو بونجثينجسم) هو الدين الوثني والروحاني والشاماني والتوفيقي التقليدي لشعب الليبتشا . [75] [76] [77 ]

السناماهيسم هي ديانة عرقية لشعب ميتي من كانجليباك ( ميتي تعني " مانيبور ") في شمال شرق الهند . وهي ديانة وثنية وروحانية وسميت على اسم لاينينجتو ساناماهي ، أحد أهم الآلهة في ديانة ميتي. [78] [79] [80]

الديانات الصينية

شينداو ( بالصينية :神道؛ بينيين : shéndào ؛ حرفيًا "طريق الآلهة") هو مصطلح نشأ في الديانات الشعبية الصينية المتأثرة بالفلسفة الموهيستية والكونفوشيوسية والطاوية ، ويشير إلى النظام الإلهي للطبيعة أو ووشينغ .

كانت الديانة الرسمية لسلالة شانغ تمارس في الفترة من 1600 قبل الميلاد إلى 1046 قبل الميلاد، وكانت مبنية على فكرة إضفاء الروحانية على الظواهر الطبيعية.

اليابان والشنتو

جزء من سلسلة عن
شنتو
Shinto
المعتقدات
Major kami
Important literature
Shinto shrines
Practices
See also
  • icon Religion portal
  • v
  • t
  • e

الشنتو هو الدين الشعبي الياباني التقليدي وله العديد من الجوانب الروحانية. الكامي (神) ، فئة من الكائنات الخارقة للطبيعة ، هي محورية في الشنتو. يُعتقد أن كل الأشياء، بما في ذلك القوى الطبيعية والمواقع الجغرافية المعروفة، هي موطن الكامي. يتم عبادة الكامي في أضرحة أسرة كاميدانا، وأضرحة العائلة، وأضرحة جينجا العامة.

تختلف ديانة ريوكيو في جزر ريوكيو عن الشنتو، ولكنها تشترك في خصائص مماثلة .

شعب الكلاش

يتبع شعب كالاش في شمال باكستان ديانة روحانية قديمة ترتبط بشكل قديم من أشكال الهندوسية. [81]

الكلاش ( كالاشا : کالؕاشؕا ، بالحروف اللاتينية: Kaḷaṣa ، الديفاناغارية : कळष )، أو كالاشا، هم سكان هندو آريون [82] أصليون يقيمون في منطقة تشيترال في مقاطعة خيبر بختونخوا في باكستان .

يعتبرون فريدين من نوعهم بين أهل باكستان. [83] [84] [85] كما يعتبرون أصغر مجموعة عرقية دينية في باكستان ، [86] ويمارسون تقليديًا ما يصفه المؤلفون بأنه شكل من أشكال الروحانية. [87] [88] [89] [أ] [90] [ب] خلال منتصف القرن العشرين، جرت محاولة لإجبار عدد قليل من قرى الكالاشا في باكستان على التحول إلى الإسلام، لكن الناس قاوموا التحول، وبمجرد إزالة الضغط الرسمي، استأنفت الغالبية العظمى ممارسة دينهم. [84] ومع ذلك، فقد اعتنق بعض الكالاشا الإسلام منذ ذلك الحين، على الرغم من نبذهم بعد ذلك من قبل مجتمعهم لقيامهم بذلك. [91]

يُستخدم المصطلح للإشارة إلى العديد من الشعوب المتميزة بما في ذلك الفاي، والشيما-نيشي، والفانتا، بالإضافة إلى المتحدثين بلغة أشكون وتريغامي . [84] يُعتبر شعب كالاش من الشعوب الأصلية في آسيا، حيث هاجر أسلافهم إلى وادي تشيترال من مكان آخر ربما أبعد إلى الجنوب، [83] [92] والذي يطلق عليه شعب كالاش اسم "تسيام" في أغانيهم الشعبية وملاحمهم. [93]

يزعمون أنهم ينحدرون من جيوش الإسكندر التي تركتها حملته المسلحة، على الرغم من عدم وجود دليل على أنه مر بالمنطقة. [94] [95]

كان شعب نورستان المجاور لإقليم نورستان (المعروف تاريخيًا باسم كافرستان ) في أفغانستان يتمتع بنفس الثقافة ويمارس ديانة مشابهة جدًا لديانة الكلاش، وتختلف في بعض التفاصيل البسيطة. [96] [97]

كانت أولى الغزوات الإسلامية المسجلة تاريخيًا لأراضيهم من قبل الغزنويين في القرن الحادي عشر [98] بينما تم توثيقهم لأول مرة في عام 1339 أثناء غزوات تيمور . [99] تم تحويل نورستان قسراً إلى الإسلام في عامي 1895 و 1896، على الرغم من أن بعض الأدلة أظهرت أن الناس استمروا في ممارسة عاداتهم. [100] حافظ كلاش في شترال على تقاليدهم الثقافية المنفصلة. [101]

كوريا

تتميز الميسم ، وهي المعتقد الكوري الأصلي، بالعديد من الجوانب الروحانية. [102] تتمتع الآلهة المختلفة، المسماة كويسين، بالقدرة على التفاعل مع البشر والتسبب في مشاكل إذا لم يتم تكريمهم بشكل مناسب.

صورة فوتوغرافية تعود إلى عام 1922 لكاهنة إيتنيج في الفلبين تقدم قربانًا إلى أبدل ، وهو روح أنيتو حارسة لقريتها التي تقيم في الأحجار المتآكلة بالمياه والمعروفة باسم بيناينج [103]

الديانات الأصلية في الفلبين

في الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية ، والأديان ما قبل الاستعمارية في الفلبين والأساطير الفلبينية ، تعتبر الروحانية جزءًا من معتقداتهم الأساسية كما يتضح من الإيمان بأنيتو وباتالا بالإضافة إلى الحفاظ على الأضرحة المقدسة والغابات والجبال والأراضي المقدسة لدى السكان الأصليين في الفلبين وتبجيلها .

يشير مصطلح أنيتو ( حرفيًا "روح [الأسلاف]") إلى الديانات الشعبية الشامانية الأصلية المختلفة في الفلبين ، والتي يقودها الشامان الإناث أو الذكور المؤنثون المعروفون باسم بابايلان . ويشمل ذلك الاعتقاد بوجود عالم روحي موجود جنبًا إلى جنب مع العالم المادي ويتفاعل معه، فضلاً عن الاعتقاد بأن كل شيء له روح، من الصخور والأشجار إلى الحيوانات والبشر إلى الظواهر الطبيعية. [104] [105]

في المعتقدات الفلبينية الأصلية، فإن الباتالا هو الإله القدير الذي اشتُق من الكلمة السنسكريتية للإله الأعلى الهندوسي بهاتارا ، [106] [107] كواحد من تجسيدات الإله الهندوسي فيشنو العشرة . [108] [109] كما يرأس الباتالا القدير أرواح الأسلاف الذين يطلق عليهم أنيتو. [110] [111] [112] [113] يعمل أنيتو كوسطاء بين البشر والإله، مثل أجني (الهندوس) الذي يمتلك حق الوصول إلى العوالم الإلهية؛ ولهذا السبب يتم استدعاؤهم أولاً وهم أول من يتلقى العروض، بغض النظر عن الإله الذي يريد العابد أن يصلي إليه. [114] [115]

الديانات الإبراهيمية

كما أن للروحانية تأثيرات في الديانات الإبراهيمية أيضًا .

إن العهد القديم وأدب الحكمة يبشران بحضور الله في كل مكان (إرميا 23: 24؛ الأمثال 15: 3؛ 1 ملوك 8: 27)، والله حاضر جسديًا في تجسد ابنه يسوع المسيح . (إنجيل يوحنا 1: 14، كولوسي 2: 9). [116] إن الروحانية ليست هامشية للهوية المسيحية ولكنها أرضها المغذية ومحورها العالمي. بالإضافة إلى العمل المفاهيمي الذي يؤديه مصطلح الروحانية ، فإنه يوفر نظرة ثاقبة للطابع العلائقي والشخصية المشتركة للوجود المادي. [3]

تعتمد حركة رسم الخرائط الروحية المسيحية على نظرة عالمية مماثلة لنظرة الروحانية. وهي تتضمن البحث ورسم خرائط للتاريخ الروحي والاجتماعي لمنطقة ما من أجل تحديد الشيطان ( الروح الإقليمية ) الذي يتحكم في المنطقة ويمنع التبشير ، بحيث يمكن هزيمة الشيطان من خلال صلاة الحرب الروحية والطقوس. يفترض كلاهما أن عالم الأرواح غير المرئي نشط وأنه يمكن التفاعل معه أو التحكم فيه، مع الاعتقاد المسيحي بأن مثل هذه القوة للسيطرة على العالم الروحي تأتي من الله بدلاً من كونها متأصلة في الأشياء أو الأماكن. "يعتقد الروحاني أن الطقوس والأشياء تحتوي على قوة روحية، بينما يعتقد المسيحي أن الطقوس والأشياء قد تنقل القوة. يسعى الروحانيون إلى التلاعب بالقوة، بينما يسعى المسيحيون إلى الخضوع لله وتعلم العمل بقوته." [117]

مع تزايد الوعي بالحفاظ على البيئة، يزعم علماء الدين مؤخرًا مثل مارك آي والاس أن المسيحية الروحانية تعتمد على نهج مركزي حيوي يفهم أن الله موجود في جميع الأشياء الأرضية، مثل الحيوانات والأشجار والصخور. [118]

الديانة العربية قبل الإسلام

يمكن أن يشير الدين العربي قبل الإسلام إلى الديانات الوثنية التقليدية والروحانية وفي بعض الحالات النادرة الشامانية لشعوب شبه الجزيرة العربية. إن الإيمان بالجن ، وهي كيانات غير مرئية تشبه الأرواح بالمعنى الغربي السائد في الأنظمة الدينية العربية، لا يتناسب مع وصف الروحانية بالمعنى الصارم. يُعتبر الجن مشابهين للروح البشرية من خلال العيش في حياة تشبه حياة البشر، لكنهم ليسوا مثل الأرواح البشرية تمامًا ولا هم أرواح الموتى. [119] : 49  ليس من الواضح ما إذا كان الإيمان بالجن مستمدًا من السكان الرحل أو المستقرين. [119] : 51 

الحركات الدينية الجديدة

تصف بعض الجماعات الوثنية الحديثة ، بما في ذلك الوثنيون البيئيون، أنفسهم بأنهم من أتباع المذهب الوثني، وهو ما يعني أنهم يحترمون المجتمع المتنوع من الكائنات الحية والأرواح التي يتشارك معها البشر العالم والكون. [120]

تظهر حركة العصر الجديد عادةً سمات روحانية في تأكيد وجود أرواح الطبيعة. [121]

الشامانية

الشامان هو الشخص الذي يُنظر إليه على أنه لديه القدرة على الوصول إلى عالم الأرواح الخيرية والشريرة والتأثير فيه ، والذي يدخل عادةً في حالة من الغيبوبة أثناء الطقوس ، ويمارس الكهانة والشفاء . [122]

وفقًا لميرسيا إلياد ، فإن الشامانية تشمل فرضية مفادها أن الشامان هم وسطاء أو رسل بين العالم البشري والعوالم الروحية. يُقال إن الشامان يعالجون الأمراض والعلل عن طريق إصلاح الروح. إن تخفيف الصدمات التي تؤثر على الروح أو النفس يعيد الجسم المادي للفرد إلى التوازن والكمال. يدخل الشامان أيضًا عوالم أو أبعاد خارقة للطبيعة للحصول على حلول للمشاكل التي تصيب المجتمع. قد يزور الشامان عوالم أو أبعادًا أخرى لإرشاد النفوس المضلة وتخفيف أمراض الروح البشرية الناجمة عن عناصر غريبة. يعمل الشامان في المقام الأول داخل العالم الروحي، والذي يؤثر بدوره على العالم البشري. يؤدي استعادة التوازن إلى القضاء على المرض. [123]

ولكن أبرام يصوغ فهماً أقل خارقة للطبيعة وأكثر مراعاة للبيئة لدور الشامان من ذلك الذي طرحه إلياد. وبالاعتماد على أبحاثه الميدانية في إندونيسيا ونيبال والأمريكتين، يقترح أبرام أنه في الثقافات الروحانية، يعمل الشامان في المقام الأول كوسيط بين المجتمع البشري والمجتمع الذي يتجاوز البشر من الوكالات النشطة ـ الحيوانات والنباتات والأشكال الأرضية المحلية (الجبال والأنهار والغابات والرياح وأنماط الطقس، والتي يُعتَقَد أن كل منها له إحساسه الخاص ) . ومن ثم، فإن قدرة الشامان على شفاء حالات فردية من المرض (أو الخلل) داخل المجتمع البشري هي نتيجة ثانوية لممارستهم المستمرة لموازنة المعاملة بالمثل بين المجتمع البشري والجماعة الأوسع من الكائنات الحية التي يندمج فيها هذا المجتمع. [124]

الحياة الروحانية

الحيوانات غير البشرية

تتضمن الروحانية الاعتقاد بأن جميع الكائنات الحية لها روح، وبالتالي، فإن الاهتمام المركزي للفكر الروحاني يدور حول كيفية أكل الحيوانات، أو استخدامها بطريقة أخرى لتلبية احتياجات البشر المعيشية. [125] يُنظر إلى تصرفات الحيوانات غير البشرية على أنها "عمدية ومخططة وهادفة"، [126] ويُفهم أنها أشخاص، لأنهم أحياء ويتواصلون مع الآخرين. [127]

في وجهات النظر العالمية الروحانية، يُفهم أن الحيوانات غير البشرية تشارك في أنظمة القرابة والاحتفالات مع البشر، فضلاً عن وجود أنظمة القرابة والاحتفالات الخاصة بها. [128] استشهد جراهام هارفي بمثال لفهم روحاني لسلوك الحيوان حدث في حفل باوواو الذي أقامه ميكماك نهر كون في عام 1996؛ حلق نسر فوق الإجراءات، ودار حول مجموعة الطبول المركزية. نادى المشاركون المجتمعون كيتبو ("نسر")، معبرين عن الترحيب بالطائر والتعبير عن السرور بجماله، وعبروا لاحقًا عن وجهة النظر القائلة بأن تصرفات النسر تعكس موافقته على الحدث، وعودة ميكماك إلى الممارسات الروحانية التقليدية. [129]

في المذهب الروحاني، تُؤدى الطقوس للحفاظ على العلاقات بين البشر والأرواح. غالبًا ما يؤدي السكان الأصليون هذه الطقوس لإرضاء الأرواح وطلب مساعدتها أثناء الأنشطة مثل الصيد والشفاء. في منطقة القطب الشمالي ، تُقام طقوس معينة قبل الصيد كوسيلة لإظهار الاحترام لأرواح الحيوانات. [130]

النباتات

كما ينظر بعض أتباع المذهب الوثني إلى حياة النباتات والفطريات باعتبارها أشخاصًا ويتفاعلون معها وفقًا لذلك. [131] وأكثر لقاءات البشر مع هؤلاء الأشخاص من النباتات والفطريات شيوعًا هي مع جمع الأولين للأخير من أجل الغذاء، وبالنسبة لأتباع المذهب الوثني، يجب عادةً تنفيذ هذا التفاعل باحترام. [132] استشهد هارفي بمثال مجتمعات الماوري في نيوزيلندا، الذين غالبًا ما يقدمون دعوات الكاراكيا للبطاطا الحلوة أثناء حفرهم للأخيرة. أثناء القيام بذلك، هناك وعي بعلاقة القرابة بين الماوري والبطاطا الحلوة، حيث يُفهم أن كلاهما وصل إلى أوتياروا معًا في نفس الزوارق. [132]

في حالات أخرى، يعتقد أصحاب المذهب الوثني أن التفاعل مع الأشخاص من النباتات والفطريات يمكن أن يؤدي إلى نقل أشياء غير معروفة أو حتى غير قابلة للمعرفة. [131] على سبيل المثال، بين بعض الوثنيين المعاصرين، يتم تنمية العلاقات مع أشجار معينة، والتي يُفهم أنها تمنح المعرفة أو الهدايا المادية، مثل الزهور أو النسغ أو الخشب الذي يمكن استخدامه كحطب أو لتشكيل عصا ؛ في المقابل، يقدم هؤلاء الوثنيون القرابين للشجرة نفسها، والتي يمكن أن تأتي في شكل سكب من نبيذ العسل أو البيرة، أو قطرة دم من إصبع، أو خصلة من الصوف. [133]

العناصر

كما أن الثقافات الروحانية المختلفة تعتبر الأحجار أشخاصًا. [134] وفي مناقشة العمل الإثنوغرافي الذي تم إجراؤه بين شعب أوجيبوي، لاحظ هارفي أن مجتمعهم كان يتصور الأحجار عمومًا على أنها غير حية، ولكن مع استثناءين بارزين: أحجار صخور الجرس وتلك الأحجار التي تقع تحت الأشجار التي ضربتها الصواعق، والتي كان من المفهوم أنها أصبحت رعدية بنفسها. [135] تصور شعب أوجيبوي الطقس على أنه قادر على أن يكون له شخصية، حيث تصور العواصف كأشخاص يُعرفون باسم "الرعدية" الذين تنقل أصواتهم الاتصالات والذين انخرطوا في صراع موسمي على البحيرات والغابات، ويرمون البرق على وحوش البحيرة. [135] وبالمثل، يمكن تصور الرياح كشخص في الفكر الروحاني. [136]

إن أهمية المكان هي أيضًا عنصر متكرر في الروحانية، حيث يُفهم أن بعض الأماكن تمثل أشخاصًا في حد ذاتهم. [137]

الارواح

يمكن أن تتضمن الروحانية أيضًا إقامة علاقات مع كيانات روحية غير جسدية. [138]

استخدامات اخرى

علوم

في أوائل القرن العشرين، دافع ويليام ماكدوغال عن أحد أشكال الروحانية في كتابه " الجسد والعقل: تاريخ ودفاع عن الروحانية" (1911).

وقد زعم الفيزيائي نيك هربرت أن هناك "روحانية كمية" يتخلل فيها العقل العالم على كل المستويات:

إن افتراض الوعي الكمي، الذي يعادل نوعًا من "الروحانية الكمومية"، يؤكد أيضًا أن الوعي جزء لا يتجزأ من العالم المادي، وليس خاصية ناشئة عن أنظمة بيولوجية أو حاسوبية خاصة. ولأن كل شيء في العالم هو على مستوى ما نظام كمي، فإن هذا الافتراض يتطلب أن يكون كل شيء واعيًا على هذا المستوى. وإذا كان العالم متحركًا كميًا حقًا، فهناك قدر هائل من الخبرة الداخلية غير المرئية التي تدور حولنا والتي لا يمكن للبشر الوصول إليها حاليًا، لأن حياتنا الداخلية مسجونة داخل نظام كمي صغير، معزولة في أعماق لحم دماغ حيوان. [139]

كتب فيرنر كريجلستين عن روحانيته الكمية :

تختلف الروحانية الكمومية لهربرت عن الروحانية التقليدية في أنها تتجنب افتراض نموذج ثنائي للعقل والمادة. تفترض الثنائية التقليدية أن نوعًا من الروح يسكن الجسم ويجعله يتحرك، شبحًا في الآلة. تقدم الروحانية الكمومية لهربرت فكرة أن كل نظام طبيعي له حياة داخلية، ومركز واعٍ، يوجهه ويراقب أفعاله من خلاله. [140]

في كتاب الخطأ والخسارة: ترخيص للسحر ، [141] زعم آشلي كيرتس (2018) أن فكرة ديكارت عن كائن مجرب يواجه عالمًا ماديًا خاملًا غير متماسكة في أساسها وأن هذا التناقض متوافق مع الداروينية بدلاً من أن يتناقض معها . إن العقل البشري (وامتداده الصارم في العلوم الطبيعية) يناسب مكانة تطورية تمامًا كما يفعل تحديد الموقع بالصدى للخفافيش والرؤية بالأشعة تحت الحمراء للأفاعي الحفرية، وهو معرفيًا على قدم المساواة مع مثل هذه القدرات وليس متفوقًا عليها. وبالتالي فإن معنى أو حيوية "الأشياء" التي نواجهها، الصخور والأشجار والأنهار والحيوانات الأخرى، تعتمد في صحتها ليس على حكم إدراكي منفصل، ولكن على جودة تجربتنا بحتة. وبالتالي أصبحت تجربة الأرواحية، أو تجربة الذئب أو الغراب، مرخصة باعتبارها وجهات نظر عالمية صالحة بنفس القدر للرؤية العلمية الغربية الحديثة؛ إنها في الواقع أكثر صحة، لأنها لا تعاني من التناقض الذي ينشأ حتماً عندما ينفصل "الوجود الموضوعي" عن "التجربة الذاتية".

التأثير الاجتماعي والسياسي

رأى هارفي أن وجهات نظر الروحانية حول الشخصية تمثل تحديًا جذريًا للمنظورات السائدة في الحداثة ، لأنها تمنح "الذكاء والعقلانية والوعي والإرادة والوكالة والقصد واللغة والرغبة" لغير البشر. [142] وبالمثل، فإنها تتحدى وجهة النظر حول تفرد الإنسان السائدة في كل من الديانات الإبراهيمية والعقلانية الغربية . [143]

الفن والأدب

يمكن التعبير عن المعتقدات الروحانية أيضًا من خلال الأعمال الفنية. [144] على سبيل المثال، بين مجتمعات الماوري في نيوزيلندا، هناك اعتراف بأن خلق الفن من خلال نحت الخشب أو الحجر يستلزم العنف ضد الشخص الخشبي أو الحجري وأن الأشخاص الذين تضرروا يجب استرضاؤهم واحترامهم أثناء العملية؛ يتم إرجاع أي فائض أو هدر من إنشاء العمل الفني إلى الأرض، بينما يتم التعامل مع العمل الفني نفسه باحترام خاص. [145] لذلك، زعم هارفي أن خلق الفن بين الماوري لم يكن يتعلق بإنشاء كائن غير حي للعرض، بل بالأحرى تحول لأشخاص مختلفين داخل علاقة. [146]

أعرب هارفي عن وجهة نظر مفادها أن وجهات النظر العالمية الروحانية كانت موجودة في العديد من الأعمال الأدبية، مستشهدًا بأمثلة مثل كتابات آلان جارنر ، وليزلي سيلكو ، وباربرا كينجسولفر ، وأليس ووكر ، ودانييل كوين ، وليندا هوجان ، وديفيد أبرام ، وباتريشيا جريس ، وتشينوا أتشيبي ، وأورسولا لو جوين ، ولويز إردريتش ، ومارج بيرسي . [147]

تم التعرف أيضًا على وجهات نظر عالمية روحانية في أفلام الرسوم المتحركة لهاياو ميازاكي . [148] [149] [150] [151]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ لا يوجد مكان يظهر فيه هذا الأمر بشكل أوضح من بين الوثنيين كالاش، وهم مجتمع غير إسلامي يعيش في الوديان المعزولة في شيترال، ويعتمد إيمانهم على الروحانية. [89]
  2. ^ شعب الكلاش قليل العدد، لا يتجاوز 3000 نسمة، ولكن ... بالإضافة إلى امتلاكهم للغة خاصة بهم وأزياء خاصة بهم، فإنهم يمارسون الروحانية (عبادة الأرواح في الطبيعة) ... [90]

مراجع

  1. ^ من EB 1878.
  2. ^ سيجال 2004، ص 14.
  3. ^ "الدين والطبيعة" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 أكتوبر 2022.
  4. ^ ab Stringer, Martin D. (1999). "إعادة التفكير في الروحانية: أفكار من طفولة تخصصنا". مجلة المعهد الأنثروبولوجي الملكي . 5 (4): 541-556. doi :10.2307/2661147. JSTOR  2661147.
  5. ^ هورنبورج، ألف (2006). "الروحانية، والشعوذة، والموضوعية كإستراتيجيات لمعرفة (أو عدم معرفة) العالم". إثنوس: مجلة الأنثروبولوجيا . 71 (1): 21-32. doi :10.1080/00141840600603129. S2CID  143991508.
  6. ^ هاوت، جون ف. ما هو الدين؟ مقدمة . مطبعة بوليست. ص 19.
  7. ^ فان إيغن، هانز (2023). "الروحانية والعلم". الأديان . 14 (5): 653. doi : 10.3390/rel14050653 .
  8. ^ هيكس، ديفيد (2010). الطقوس والمعتقدات: قراءات في الأنثروبولوجيا الدينية (الطبعة الثالثة). رومان ألتاميرا. ص 359. تضمنت فكرة تايلور عن الروحانية ـ بالنسبة له أول دين ـ افتراض أن الإنسان العاقل المبكر قد منح الحيوانات والنباتات أرواحًا...
  9. ^ "الروحانية". مساهمة من هيلين جيمس؛ تنسيق إليوت شو بمساعدة إيان فافيل. مشروع ELMAR (جامعة كمبريا). 1998-1999.{{cite web}}: CS1 maint: others (link)
  10. ^ "حقائق مثيرة للاهتمام".
  11. ^ "الحرية الدينية والثقافية للأمريكيين الأصليين: مقال تمهيدي". مشروع التعددية . رئيس وزملاء كلية هارفارد وديانا إيك. 2005. مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2014. تم الاسترجاع في 4 أكتوبر 2013 .
  12. ^ Bird-David 1999، ص. S67.
  13. ^ هارفي، جراهام (2006). الروحانية: احترام العالم الحي. مطبعة جامعة كولومبيا . ص 9. ISBN 978-0-231-13700-3.
  14. ^ هارفي 2005، ص 7.
  15. ^ هارفي 2005، ص 5.
  16. ^ هارفي 2005، ص 3-4.
  17. ^ "الروحانية - التعريف والمعنى والمرادفات". Vocabulary.com . تم الاسترجاع في 16 يناير 2023 .
  18. ^ بيرد-ديفيد 1999، ص. س67-س68.
  19. ^ abcd هارفي 2005، ص. الحادي عشر.
  20. ^ هارفي 2005، ص. xiv.
  21. ^ abc Harvey 2005، ص. xii.
  22. ^ تايلور، إدوارد بورنيت (1871). الثقافة البدائية: أبحاث في تطور الأساطير والفلسفة والدين والفن والعادات. المجلد 1. ج. موراي. ص 260.
  23. ^ آب كوبر، آدم (2005). إعادة اختراع المجتمع البدائي: تحولات الأسطورة (الطبعة الثانية). فلورنسا، كنتاكي، الولايات المتحدة: روتليدج . ص 85.
  24. ^ من هارفي 2005، ص 6.
  25. ^ هارفي 2005، ص 8.
  26. ^ إنسول 2004، ص 29.
  27. ^ كوبر، آدم (1988). اختراع المجتمع البدائي: تحولات الوهم . لندن: روتليدج وكيجان بول. ص 6-7.
  28. ^ هارفي 2005، ص. xiii.
  29. ^ abc Bird-David 1999، ص. S68
  30. ^ إنجولد، تيم (2000). "الطوطمية والروحانية وتصوير الحيوانات". إدراك البيئة: مقالات عن سبل العيش والسكن والمهارة . لندن: روتليدج . ص 112-113.
  31. ^ ab Harvey 2005، ص 14.
  32. ^ هارفي 2005، ص 15.
  33. ^ هارفي 2005، ص 16.
  34. ^ جوثري 2000، ص 106.
  35. ^ هارفي 2005، ص xii، 3.
  36. ^ هارفي 2005، ص. xv.
  37. ^ هارفي 2005، ص 17.
  38. ^ abc Harvey 2005، ص 18.
  39. ^ هارفي 2005، ص 19.
  40. ^ هارفي 2005، ص 20.
  41. ^ هارفي 2005، ص 21.
  42. ^ هورنبورج، ألف (2006). "الروحانية، والشعوذة، والموضوعية كإستراتيجيات لمعرفة (أو عدم معرفة) العالم". إثنوس . 71 (1): 22-4. doi :10.1080/00141840600603129. S2CID  143991508.
  43. ^ جوثري 2000، ص 107.
  44. ^ إنجولد، تيم (2000). إدراك البيئة: مقالات في سبل العيش والسكن والمهارة . نيويورك: روتليدج . ص 42.
  45. ^ ويليرسليف 2007، ص 24.
  46. ^ ويليرسليف 2007، ص 27.
  47. ^ أبرام 1996.
  48. ^ أبرام 2010.
  49. ^ أبرام 1996، ص 303.
  50. ^ هارفي، جراهام (2013). دليل الروحانية المعاصرة . لندن، المملكة المتحدة: روتليدج .
  51. ^ ليمينغ، ديفيد أ.؛ مادن، كاثرين؛ مارلان، ستانتون (6 نوفمبر 2009). موسوعة علم النفس والدين. سبرينغر. ص. 42. ISBN 978-0-387-71801-9.
  52. ^ هارفي (2006)، ص 6.
  53. ^ كوين، دانييل (2012). "سؤال وجواب #400". Ishmael.org . مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2011.
  54. ^ تايلور، إدوارد بورنيت (1920). الثقافة البدائية: أبحاث في تطور الأساطير والفلسفة والدين واللغة والفن والعادات. المجلد 2. ج. موراي. ص 360.
  55. ^ كلارك، بيتر ب . وبيتر باير، محرران. 2009. أديان العالم: الاستمرارية والتحولات. لندن: روتليدج. ص 15.
  56. ^ كاري، باتريك (2011). الأخلاق البيئية (الطبعة الثانية). كامبريدج: بوليتي. ص 142-143. ISBN 978-0-7456-5126-2.
  57. ^ هاريسون، بول أ. 2004. عناصر وحدة الوجود . ص 11.
  58. ^ مكولمان، كارل. 2002. عندما يكون شخص تحبه ويكا: دليل السحر والوثنية للأصدقاء المهتمين والآباء العصبيين وزملاء العمل الفضوليين . ص 97.
  59. ^ كيرنز، إي جيه (1982). الأفكار في فرنسا في القرن السابع عشر: أهم المفكرين ومناخ الأفكار التي عملوا فيها. مطبعة جامعة مانشستر. ص 24. ISBN 978-0-7190-0907-5تم الاسترجاع بتاريخ 1 يونيو 2023 .
  60. ^ أور، إي آر (2012). العالم اليقظ: الروحانية والعقل والذات في الطبيعة. دار جون هانت للنشر. ص 87. رقم ISBN 978-1-78099-408-6تم الاسترجاع بتاريخ 1 يونيو 2023 .
  61. ^ فرنانديز أرميستو 2003، ص. 138.
  62. ^ Vontress, Clemmont E. (2005). "Animism: Foundation of Traditional Healing in Sub-Saharan Africa". دمج ممارسات الشفاء التقليدية في الاستشارة والعلاج النفسي. SAGE Publications , Inc. ص 124-137. doi :10.4135/9781452231648. ISBN 9780761930471تم الاسترجاع بتاريخ 1 نوفمبر 2019 .
  63. ^ إمبرلينج، جيف؛ ماينور، إليزابيث (2022). "كوش المبكرة: مملكة كرمة". تاريخ أكسفورد للشرق الأدنى القديم: المجلد الثالث: المجلد الثالث: من الهكسوس إلى أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد. مطبعة جامعة أكسفورد. doi :10.1093/oso/9780190687601.003.0025. ISBN 9780197601204.
  64. ^ "ولاية هاريانا تدرس منح درجات لطلاب الصف الثاني عشر لزراعة الأشجار"، صحيفة هندوستان تايمز ، 26 يوليو 2021.
  65. ^ “أشجار بانتشفاتي”، greenmesg.org، تم الوصول إليه في 26 يوليو 2021.
  66. ^ "بيبال من أجل الشرق من أجل الغرب"، تايمز أوف إنديا ، 26 يوليو 2021.
  67. ^ "الشجرة الوطنية". حكومة الهند . تم الاسترجاع في 16 يناير 2012 .
  68. ^ كيركار، راجندرا ب. (7 يونيو 2009). "فات بورنيما: عبادة شجرة البانيان". تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 18 يوليو 2021 .
  69. ^ "مومباي: نساء يحتفلن بعيد فات بورنيما في محطة جوغيشواري". منتصف النهار . 2 يونيو 2015. تم الاسترجاع في 18 يوليو 2021 .
  70. ^ "Backpacker Backgammon Boards - Banyan Trees". مؤرشف من الأصل في 10 يوليو 2012. تم الاسترجاع 18 يناير 2015 .
  71. ^ “ثيماما ماريمانو – أنانتابور”. أنانتابور.كوم . تم الاسترجاع في 19 مارس 2019 .
  72. ^ Rhys Davids, TW ; Stede, William, eds. (1921–1925). "Nigrodha". قاموس Pali-English التابع لجمعية النصوص البالية . Chipstead, London: Pali Text Society . ص. 355. تم الاسترجاع في 22 نوفمبر 2008 .
  73. ^ انظر، على سبيل المثال، البحث الآلي في نسخة SLTP من كتاب بالي عن الجذر "nigrodh" والذي أسفر عن 243 تطابقًا "مصطلح البحث "Nigrodh" الموجود في 243 صفحة في جميع المستندات". Bodhgayanews.net . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2008 . تم الاسترجاع في 22 نوفمبر 2008 .
  74. ^ انظر، على سبيل المثال، SN 46.39، "الأشجار [الخطاب]"، ترجمة Bhikkhu Bodhi (2000)، الخطابات المتصلة لبوذا: ترجمة لـ Saṃyutta Nikāya (بوسطن: Wisdom Publications)، ص 1593، 1906 ملاحظة 81؛ و، Sn 2.5 v. 271 أو 272 ( Fausböll ، 1881، ص 46).
  75. ^ باريه، هاملت، محرر (2001). "سيكيم". موسوعة شمال شرق الهند . المجلد 7. منشورات ميتال. ص 284-286. رقم ISBN 81-7099-787-9.
  76. ^ توري، ديفيد (2010). "10. في ظل الشيطان: إعادة تفسير الأنماط التقليدية لثقافة الليبتشا". في فيراري، فابريزيو (المحرر). الصحة والطقوس الدينية في جنوب آسيا. تايلور وفرانسيس. ص 149-156. ISBN 978-1-136-84629-8.
  77. ^ ويست، باربرا أ.، محرر (2009). موسوعة شعوب آسيا وأوقيانوسيا. حقائق عن مكتبة التاريخ العالمي. قاعدة معلومات. ص. 462. ISBN 978-1-4381-1913-7.
  78. ^ جورشاندرا ، م. (1982). ساناماهي لايهوي.
  79. ^ "إحياء السناماهية". e-pao.net . تم الاسترجاع 18 أبريل 2022 .
  80. ^ نيلابير ، سايريم (2002). Laiyingthou Sanamahi Amasung Sanamahi Laining Hinggat Ihou.
  81. ^ زيب، علم وآخرون . (2019). "تحديد الجهات الفاعلة المحلية في إزالة الغابات وتدهورها في وديان كالاشا في باكستان". سياسة الغابات والاقتصاد 104 : 56-64.
  82. ^ الغرب ، باربرا أ. (19 مايو 2010). موسوعة شعوب آسيا وأوقيانوسيا. قاعدة المعلومات للنشر . ص. 357. ردمك 9781438119137.
  83. ^ "الكالاش – حماية وحفظ أقلية مهددة بالانقراض في حزام جبال هندوكوش في شترال، شمال باكستان" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 يوليو 2007.
  84. ^ abc "موقع ريتشارد ستراند نورستان: كالاشا كالاشووم". www.nuristan.info . تم الاسترجاع في 31 ديسمبر 2022 .
  85. ^ أوغستو س. كاكوباردو. عيد الميلاد الوثني: الأعياد الشتوية للكالاشا في الهندوكوش. ص 28.
  86. ^ "الزلزال كان غضب الله على الطرق غير الأخلاقية لمجتمع كلش". صحيفة إكسبريس تريبيون . 10 نوفمبر 2015. تم الاسترجاع في 11 نوفمبر 2015 .
  87. ^ "الكالاش: آخر قبيلة روحانية في باكستان". أتالايار . 29 مارس 2021 . تم الاسترجاع 31 ديسمبر 2022 .
  88. ^ سيرل، مايك (28 مارس 2013). اصطدام القارات: استكشاف جيولوجي للهيمالايا، وكاراكورام، والتبت. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-165249-3.
  89. ^ ab Camerapix (1998). دليل Spectrum إلى باكستان. Interlink Books. ISBN 978-1-56656-240-9.
  90. ^ ab Sheehan, Sean (أكتوبر 1993). باكستان . مارشال كافنديش. ISBN 978-1-85435-583-6.
  91. ^ "قبيلة كلش: آخر الكافرين". منظمة الدفاع عن حقوق الإنسان العالمية . 1 مارس 2021. مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2021. اطلع عليه بتاريخ 11 أبريل 2021 .
  92. ^ نيكولايسن، يوهانس؛ يدي، ينس (1963). قوم: dansk etnografisk tidsskrift. Dansk etnografisk forening.
  93. ^ الشرق والغرب. Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente. 1992.
  94. ^ شاه، دانيال (29 سبتمبر 2012). "في أرض الكفار". DAWN.COM . تم الاسترجاع في 16 مارس 2023 .
  95. ^ ستراند، ر. "كلاشا كالاشوم ستراند". nuristan.info .
  96. ^ ساكسينا ، أنجو (12 مايو 2011). لغات الهيمالايا: الماضي والحاضر. والتر دي جرويتر . ص. 72. ردمك 9783110898873.
  97. ^ الفولكلور في جنوب آسيا: موسوعة: أفغانستان، وبنجلاديش، والهند، ونيبال، وباكستان، وسريلانكا. تايلور وفرانسيس . 2003. ص. 318. ISBN 9780415939195.
  98. ^ عيد الميلاد الوثني: الأعياد الشتوية للكالاشا في الهندوكوش، بقلم أوغستو س. كاكوباردو
  99. ^ Adamec, LW , ed. (1985). Historical and Political Gazetteer of Afghanistan . Vol. 6. Akademische Druck- u. Verlagsanstalt Graz. p. 349. وهو يحددهم بشكل أكثر تحديدًا بالغانداريين، أي السكان السابقين لما يُعرف الآن باسم بلاد المهمند.
  100. ^ كليمبرج، ماكس (1 أكتوبر 2004). "نوريستان". موسوعة إيران (الطبعة الإلكترونية). الولايات المتحدة: جامعة كولومبيا .
  101. ^ نيوبي، إيريك. نزهة قصيرة في هندوكوش. 2008. ISBN 1741795281 
  102. ^ لي، بيتر إتش؛ دي باري، ويليام ثيودور (1996). مصادر التقاليد الكورية . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 0-231-10566-5. OCLC  34553561.
  103. ^ كول، فاي كوبر؛ جيل، ألبرت (1922). "التنجويين؛ الحياة الاجتماعية والدينية والاقتصادية لقبيلة فلبينية". متحف فيلد للتاريخ الطبيعي: السلسلة الأنثروبولوجية . 14 (2): 235-493.
  104. ^ سكوت وويليام هنري (1994). بارانجاي: الثقافة والمجتمع الفلبيني في القرن السادس عشر. مدينة كويزون: مطبعة جامعة أتينيو دي مانيلا. رقم ISBN 978-9715501354.
  105. ^ ديميتريو ، فرانسيسكو ر. الأماكن القريبة: كورديرو فرناندو, جيلدا ; ناكبيل زيالسيتا، روبرتو ب. فيليو، فرناندو (1991). كتاب الروح: مقدمة للدين الوثني الفلبيني . مدينة كويزون: كتب جي سي إف. آسين  B007FR4S8G.
  106. ^ R. Ghose (1966)، Saivism في إندونيسيا خلال الفترة الهندوسية الجاوية ، مطبعة جامعة هونج كونج، الصفحات 16، 123، 494-495، 550-552
  107. ^ سكوت وويليام هنري (1994). بارانجاي: الثقافة والمجتمع الفلبيني في القرن السادس عشر . مدينة كويزون: مطبعة جامعة أتينيو دي مانيلا. ردمك 971-550-135-4 . ص. 234. 
  108. ^ دي لوس رييس وفلورنتينو، إيزابيلو (2014). تاريخ ايلوكوس ، المجلد الأول. مطبعة جامعة الفلبين، 2014. ISBN 9715427294 ، 9789715427296. ص. 83. 
  109. ^ جون كروفورد (2013). تاريخ الأرخبيل الهندي: يحتوي على وصف لعادات وفنون ولغات وأديان ومؤسسات وتجارة سكانه . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 219-220. ISBN 978-1-108-05615-1 . 
  110. ^ مارسدن، ويليام (1784). تاريخ سومطرة: يحتوي على وصف للحكومة والقوانين والعادات وأخلاق السكان الأصليين . جود بريس، 2019.
  111. ^ مارسدن، ويليام (1784). تاريخ سومطرة: يحتوي على وصف للحكومة والقوانين والعادات وأخلاق السكان الأصليين، مع وصف للمنتجات الطبيعية، وعلاقة بالدولة السياسية القديمة لتلك الجزيرة . ص 255.
  112. ^ سيليمان، روبرت بينتون (1964). المعتقدات الدينية والحياة في بداية النظام الإسباني في الفلبين: قراءات . كلية اللاهوت، جامعة سيليمان، 1964. ص 46
  113. ^ بلير، إيما هيلين وروبرتسون، جيمس ألكسندر. جزر الفلبين، 1493-1898 ، المجلد 40 (من 55): 1690-1691. الفصل الخامس عشر، ص 106.
  114. ^ تالبوت، ريك ف. (2005). التضحية المقدسة: النماذج الطقسية في الدين الفيدى والمسيحية المبكرة . دار نشر Wipf and Stock، 2005. ISBN 1597523402 ، 9781597523400. ص. 82 
  115. ^ بوميه، فرانسوا وتوك، أندرو (1793). البانتيون: تمثيل القصص الخيالية للآلهة الوثنية وأعظم أبطال العصور القديمة، بطريقة مختصرة وواضحة ومألوفة، عن طريق الحوار، لاستخدام المدارس . سيلفستر دويج، 1793. ص 151
  116. ^ والاس، مارك الأول (2013). "الروحانية المسيحية، لاهوت الروح الخضراء، والأزمة العالمية اليوم". خطابات متعددة التخصصات ودينية ثقافية حول عالم مملوء بالروح . بالجريف ماكميلان . ص 197-211. doi :10.1057/9781137268990_15. ISBN 9781137268990.
  117. ^ هولفاست، رينيه (2008). رسم الخرائط الروحية: المسيرة المضطربة لنموذج التبشير الأمريكي المتنازع عليه، 1989-2005 (PDF) (أطروحة دكتوراه). جامعة أوتريخت . ص 24-25. ISBN 978-90-393-4829-1تم الاسترجاع بتاريخ 15 سبتمبر 2024 .
  118. ^ "عالم اللاهوت مارك والاس يستكشف الروحانية المسيحية في كتاب حديث". www.swarthmore.edu . 15 أكتوبر 2020 . تم الاسترجاع في 8 ديسمبر 2020 .
  119. ^ أب السحر والعرافة في صدر الإسلام. (2021). Vereinigtes Königreich: تايلور وفرانسيس.
  120. ^ بيتزا، ميرفي، وجيمس ر. لويس . 2008. دليل الوثنية المعاصرة . ص 408-409.
  121. ^ Hanegraaff، Wouter J. 1998. دين العصر الجديد والثقافة الغربية . ص. 199.
  122. ^ "Shaman". Lexico . Oxford University Press and Dictionary.com . تم الاسترجاع في 25 يوليو 2020.
  123. ^ إلياديم، ميرسيا (1972). الشامانية: تقنيات قديمة للنشوة . سلسلة بولينجن LXXVI. مطبعة جامعة برينستون . ص 3-7.
  124. ^ أبرام 1996، ص 3-29.
  125. ^ هارفي 2005، ص 99.
  126. ^ هارفي 2005، ص 101.
  127. ^ هارفي 2005، ص 100.
  128. ^ هارفي 2005، ص 102.
  129. ^ هارفي 2005، ص 102-103.
  130. ^ كوتو، كوراي (5 أبريل 2023). "الروحانية في السياقات الأنثروبولوجية والنفسية". ULUKAYIN English . تم الاسترجاع في 8 أبريل 2023 .
  131. ^ ab Harvey 2005، ص 104.
  132. ^ ab Harvey 2005، ص 106.
  133. ^ هارفي 2005، ص 104-105.
  134. ^ هارفي 2005، ص 106-107.
  135. ^ ab Harvey 2005، ص 107.
  136. ^ هارفي 2005، ص 108-109.
  137. ^ هارفي 2005، ص 109.
  138. ^ هارفي 2005، ص 122.
  139. ^ هربرت، نيك (2002). "الفيزياء الشاملة – أو – مقدمة إلى التانترا الكمومية". southerncrossreview.org . تم الاسترجاع في 1 مايو 2014 .
  140. ^ فيرنر ج. كريجلشتاين، التعاطف: فلسفة جديدة للآخر 2002، ص 118
  141. ^ كورتيس 2018.
  142. ^ هارفي 2005، ص. xviii.
  143. ^ هارفي 2005، ص. xix.
  144. ^ هارفي 2005، ص 50.
  145. ^ هارفي 2005، ص 55.
  146. ^ هارفي 2005، ص 64.
  147. ^ هارفي 2005، ص xxiii.
  148. ^ إبستاين، روبرت (31 يناير 2010). "الأرواح والآلهة وألوان الباستيل: العالم الغريب لرسام الرسوم المتحركة الرئيسي هاياو ميازاكي" . الإندبندنت . مؤرشف من الأصل في 7 مايو 2022. تم الاسترجاع 1 يونيو 2018 .
  149. ^ روس، ديفيد أ. (19 أبريل 2011). "تأملات حول ميازاكي". مجلة كيوتو . مؤرشف من الأصل في 9 يونيو 2017. تم الاسترجاع في 1 يونيو 2018 .
  150. ^ أوغيهارا-شوك، إيريكو (16 أكتوبر 2014). الروحانية عند ميازاكي في الخارج: استقبال الموضوعات الدينية اليابانية من قبل الجمهور الأمريكي والألماني . ماكفارلاند. رقم ISBN 978-0786472628.
  151. ^ بوند، لويس (6 أكتوبر 2015). "هاياو ميازاكي - جوهر الإنسانية". YouTube.com . قناة كريسويل. مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2015 . تم الاسترجاع 1 يونيو 2018 .

مصادر

  • أبرام، ديفيد (1996). سحر الحسية: الإدراك واللغة في عالم أكثر من بشري . نيويورك: بانثيون بوكس . ISBN 978-0-679-43819-9.
  • أبرام، ديفيد (2010). التحول إلى حيوان: علم الكونيات الأرضية . نيويورك: بانثيون بوكس. رقم ISBN 978-0-375-42171-6.
  • بيرد ديفيد، نوريت (1999). "إعادة النظر في "الروحانية": الشخصية والبيئة ونظرية المعرفة العلائقية". الأنثروبولوجيا الحالية . 41 (S1): 67-91. doi : 10.1086/200061 .
  • كورتيس، آشلي (2018). الخطأ والخسارة: رخصة للسحر . زيورخ: دار كومود للنشر.
  • فرنانديز أرميستو، فيليبي (2003). أفكار غيرت العالم . دورلينج كيندرسلي .
  • جوثري، ستيوارت (2000). "حول الروحانية". الأنثروبولوجيا الحالية . 41 (1): 106-107. doi :10.1086/300107. JSTOR  10.1086/300107. PMID  10593728. S2CID  224796411.
  • هارفي، جراهام (2005). الروحانية: احترام العالم الحي . لندن: هيرست وشركاه. رقم ISBN 978-0-231-13701-0.
  • إنسول، تيموثي (2004). علم الآثار والطقوس والدين . لندن: روتليدج . رقم ISBN 978-0-415-25312-3.
  • لوني، ألكسندر تشارلز أوتر (1878). "الروحانية"  . في باينز، تي إس (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد 2 (الطبعة التاسعة). نيويورك: أبناء تشارلز سكريبنر. ص 55-57.
  • سيجال، روبرت (2004). الأسطورة: مقدمة قصيرة جدًا . مطبعة جامعة أكسفورد .
  • ويلرسليف، راني (2007). صائدو الأرواح: الصيد والروحانية والشخصية بين شعب اليوكاغير السيبيري . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا . رقم ISBN 9780520252172.

قراءة إضافية

  • أدلر، مارجوت (2006) [1979]. رسم القمر: السحرة، والدرويد، وعبدة الآلهة، وغيرهم من الوثنيين في أمريكا (طبعة منقحة). لندن: كتب بنغوين . رقم ISBN 978-0-14-303819-1.
  • أرمسترونج، كارين (1994). تاريخ الله: رحلة اليهودية والمسيحية والإسلام على مدى 4000 عام . دار بالانتين للنشر.
  • دين، بارثولوميو (2009). جمعية أورارينا وعلم الكون والتاريخ في الأمازون البيروفي . جينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا . ISBN 978-0-8130-3378-5.
  • فوربس، أندرو؛ هينلي، ديفيد (2012). "أضرحة الحيوانات غير المعروفة في لامفون (التقاليد الروحانية في تايلاند)". شيانغ ماي القديمة . المجلد 1. شيانغ ماي: كتب كوجنوسينتي.
  • هالويل، ألفريد إيرفينج . 1960. "علم الوجود والسلوك ونظرة العالم لدى شعب أوجيبوا". في الثقافة في التاريخ ، تحرير س. دايموند . (نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا).
    • أعيد طبعه : 2002. ص 17-49 في قراءات في الديانات الأصلية ، تحرير ج. هارفي. لندن: كونتينوم.
  • إنجولد، تيم . 2006. "إعادة التفكير في الفكر الحي، وإعادة تنشيطه". إثنوس 71 (1): 9-20.
  • كاسر، لوثار. 2004. العداء. Eine Einführung in die begrifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes التقليدية (العرقية) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter in Übersee . باد ليبنزل: مهمة ليبنزلر. ردمك 3-921113-61-X .  
    • mit dem verkürzten Untertitel Einführung in seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene، Neuendettelsau 2004، ISBN 3-87214-609-2 
  • كوين، دانييل . [1996] 1997. قصة ب: مغامرة العقل والروح . نيويورك: كتب بانتام ، والمقال "أدياننا: هل هي أديان الإنسانية نفسها؟"، متوفر عادة على موقع Ishmael.org
  • وندت، فيلهلم . 1906. الأسطورة والدين ، تيل الثاني. لايبزيغ 1906 ( Völkerpsychologie II)
  • تعريف كلمة animism في القاموس على ويكاموس
  • الوسائط المتعلقة بالروحانية في ويكيميديا ​​كومنز
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Animism&oldid=1255017258"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate