هالتيا

في الأساطير الفنلندية ، تُعدّ "الهالتيا" كائنًا خارقًا يسكن مكانًا محددًا، وهو حامي الكائنات الحية، يعيش في بيئة غير مرئية ولكنه قادر على الظهور للبشر. قد تكون "الهالتيا" هي الكائن الخارق الأصلي الذي يسكن المكان ويحرسه، أو الأم الأولى لنوع من الحيوانات. كما يمكن أن يصبح الشخص الذي مات ودُفن في موطنه "هالتيا". "هالتيا" الخاصة بمنطقة ما هي كائن منعزل يحمي موطنه وطبيعته وسلامه. أما "هالتيا" الخاصة بنوع من الحيوانات، فتحمي استمرار وجوده بإعادة الحيوانات النافقة إلى الأرض. ^{[ 1 ]}

تُوصف الشخصيات الشبيهة بالآلهة في الأساطير الفنلندية غالبًا باسم "جومالا" و/أو "هالتيا" . وصف ريستو بولكينين "الجومالا" بأنه كائن يحكم مفهومًا أوسع، كالماء مثلاً، بينما "الهالتيا" أكثر تحديدًا، إذ يحكم مسطحًا مائيًا معينًا. ووفقًا له، لا يوجد سوى عدد قليل من الكائنات في الوثنية الفنلندية التي يمكن تسميتها "جومالا"، بينما يوجد تنوع كبير من كائنات "الهالتيا". ^{[ 2 ]} وبالتالي، فإن "الهالتيا" هو حاكم نطاق أصغر من نطاق الإله. ^{[ 3 ]}

يُحتمل أن تكون الكلمة مشتقة من الكلمة النوردية البدائية * halđiaz أو * halđia- ("يمسك"، قارنها بالكلمة السويدية القديمة samhälde بمعنى "مجتمع"؛ وuphälde بمعنى "سبل العيش")، مع أن هذا ليس الاشتقاق الوحيد المحتمل. إذ يُمكن اشتقاقها أيضًا من الفعل الفنلندي hallita ، الذي يعني "يحكم" أو "يأمر" أو "يسيطر". ^{[ 4 ]} في اللغة السويدية ، يُطلق على مخلوق مشابه اسم rå (من råda بمعنى "يحكم"). ^{[ 5 ]} اقترح لوري هارفيلاتي أصلًا بلطيقيًا : žaltys تعني " ثعبان العشب "، الذي كان يُعتبر روحًا منزلية. ^{[ 6 ]}

تُستخدم الكلمة أيضًا في اللغة الفنلندية الحديثة بمعنى، بحسب السياق، حامل، أو شاغل، أو سيد، أو مالك-شاغل ، أو شاغل، أو حائز، أو حامل، أو مالك. ^{[ 7 ]} في الأساطير الإستونية، يُطلق على كائن مشابه اسم haldjas ؛ ^{[ 8 ]} ويُطلق على الحامل أو المدير اسم haldaja . ^{[ 9 ]} توجد كلمات مشابهة في لغات البلطيق الفنلندية الأخرى أيضًا: في لغة إيزوريا haltias، وhaltiaine، وhaltē، وhalteine ؛ وفي لغة كاريلية haltie ؛ وفي لغة لوديك haĺgī . أما في لغة فوتيك ، فتعني altia، وaltiaz، وaltē̮، وhalt́śiaina "شبحًا خبيثًا". ^{[ 4 ]}

تُكتب كلمة Haltija أحيانًا باسم haltia . في الوقت الحاضر، غالبًا ما يُشير هذا التهجئة القديمة إلى الجان في كتب تولكين أو غيرها من أدب الفانتازيا. وقد دار جدل حول التهجئة الصحيحة للكلمة خلال القرنين العشرين والحادي والعشرين، لكن معهد لغات فنلندا أيّد Haltija ككلمة أساسية حتى عام 2013، حين أعلن أن كلا التهجئتين متساويتان بالنسبة لـ"مخلوق القصص الخيالية". ^{[ 10 ] [ 11 ]}

توجد أنواع عديدة من الهالتيجاس. إحداها هي فتاة الغابة، ميتسانيتسيت ، المستوحاة من سكوجسرا السويدية ، والمعروفة في أوسيما ، غرب فنلندا ، وبين الفنلنديين في شمال السويد . في غرب فنلندا، شملت الأسماء المستخدمة لفتاة الغابة أيضًا هابانيتسيت ("فتاة الحور")، وفي شمال السويد، ميتسانيمانتا ("سيدة الغابة"). ومثل سكوجسرا، كانت فتاة الغابة الفنلندية جميلة من الأمام وقبيحة من الخلف، وكانت تحاول خداع الرجال لممارسة الجنس معها. ^{[ 12 ]}

يُطلق على هالتيجا (روح الأرض) في المزرعة اسم مانهالتيجا (روح الأرض) أو تونتو (النسخة الفنلندية من تومتي السويدية ). وتشتق كلمتا تونتو وتومتي السويدية من تونتي ( قطعة أرض للبناء ) و( موقع بناء ). وفي السويدية، يُشار إلى هذه الأرواح المحلية أيضًا باسم تومتيجوبي (شيخ المزرعة). أما كوتيهالتيجا (روح المنزل) أو كوتيتونتو ، فتسكن كل منزل، وهي تعتني به، ومن المهم معاملتها باحترام. وتسكن ساوناتونتو في الساونا وتحميها، كما تحرص على عدم سوء سلوك الناس فيها، أما ميليتونتو فهي روح الطاحونة . وتقتصر التونتو على موقع محدد أكثر من الهالتيجا بشكل عام. ^{[ 2 ]} ويولوتونتو هي الكلمة الفنلندية التي تعني قزم عيد الميلاد.

عند بناء منزل في موقع جديد، كان على المرء أن يقدم قرابين من الماء والخبز والمال والفحم إلى أرض هالتيجا. ^{[ 13 ]}

قد يظهر حيوان الهالتيجا في الحظيرة على شكل قطة، ولهذا السبب كان من المهم في بعض المنازل معاملة قطة الحظيرة معاملة حسنة من جميع النواحي وإطعامها بانتظام. ^{[ 14 ]}

في الطبيعة، توجد أنواعٌ عديدة من المخلوقات، منها " ميتسانهالتيجا " (حيوانات الغابة) في الغابات، و " فيدينهالتيجا " (حيوانات الماء) في المياه. يُمكن لـ"ميتسانهالتيجا" مساعدة البشر، ولكنها قد تُعاقبهم أيضًا إن لم يحترموا الغابة. كان الناس يُقدمون القرابين لـ"هالتيجا" في أماكن مُقدسة، مثل أشجار الأفنية. ^{[ 15 ]} وُصفت "هالتيجا" المائية بأنها ذات عيون بنية كبيرة، وشعر أسود طويل، وصوت يُشبه صوت المرأة. كما أنها تمتلك أبقارًا. ^{[ 12 ]} عادةً ما تكون أسماؤها في الأغاني الرونية : كيرجو، وكارجو، وهالونا. ^{[ 16 ]} ومن أسماء الأبقار الأخرى التي قد تظهر: فيركونا، وماتينكي، وأومينا، ^{[ 17 ]} وتورستيكي، وبيرجاكا. ^{[ 18 ]}

تم تخفيض مكانة إله السماء الأصلي في الوثنية الفنلندية البلطيقية ، إلمارينين ، من إله السماء إلى إله الرياح (هالتيا) بعد إضافة إله الرعد أوكو، المستوحى من الأساطير البلطيقية، إلى مجمع الآلهة. ويُعدّ تعريف كل من الإله (جومالا) والهالتيا مسألة تعريف. ويرى بولكينين أن أوكو، وتابيو ، وأهتي ، وربما حاكم العالم السفلي لوهي، هم فقط من يُمكن اعتبارهم جومالا؛ أما جميع الآلهة الأخرى في الأساطير الفنلندية فتُصنّف ضمن فئة الهالتيا. ^{[ 2 ]}

توجد حتى هالتيجا شخصية: روح هالتيجا ^{[ 15 ]} هي جزء من الروح البشرية الجماعية في المعتقدات الروحانية الفنلندية الأوغرية. كانت روح هالتيجا تحافظ على رفاهية الشخص ونجاحه. إذا غادرت روح هالتيجا جسد الإنسان، فقد يؤدي ذلك إلى المرض والتدهور والفقر وضعف جودة الحياة، بل وحتى الموت. في جميع أنحاء فنلندا وكاريليا ، كان لهذه الروح أسماء متعددة، منها hahmo ("شخصية")، و haamu و aave ("شبح")، وemuu ("أم")، و luonto ("طبيعة")، و onni و lykky ("حظ")، والأخيرة مشتقة من الكلمة السويدية lycka "حظ")، و säästi (مشتقة من الكلمة الروسية счастье schast'ye "حظ"). ^{[ 19 ]}

يمكن تسمية الهالتيجاس مجتمعين بـ" فاكي " (قوة، قوة سحرية، شعب). على سبيل المثال، هناك ميتسانفاكي ، أي "قوة الغابة (السحرية)" بالمعنى القديم، والتي اكتسبت معنى "أهل الغابة". ^{[ 20 ]} في هذا السياق، يمكن أن تشير كلمة فاكي إليهم كشعب، أو إلى قواهم السحرية، أو عادةً إلى كليهما معًا.

عرّف كارلي كروهن كلمة "فاكي" المعقدة في المقام الأول عام 1914 بأنها كائنات شبيهة بـ"هالتيجا". وفي عام 1916، طرح أونو هارفا النظرة الشائعة اليوم لـ"فاكي" باعتبارها قوة خارقة للطبيعة غير شخصية. ربطت أبحاث لاحقة كلمة "فاكي" بـ "مانا" ، بل واعتبرتهما متكافئتين. استخدمت آنا لينا سيكالا وماتي سارميلا المصطلح لشرح التغير في المعتقدات الشعبية الفنلندية مع تحول الناس من مجتمعات الصيد وجمع الثمار إلى مجتمعات زراعية: كان الشامان لدى مجتمعات الصيد وجمع الثمار يتواصل مع أرواح الموتى، بينما كان " تيتايا " الزراعي يتعامل مع "فاكي" غير الشخصية. كتبت لورا ستارك أن مفهوم "فاكي" أضيق بكثير من مفهوم "مانا"، بينما جادل تينكا إيساكاينن بالعكس: "فاكي" ليست قوة سحرية خاصة، بل أي نوع من القوة بشكل عام، وليست بالضرورة خارقة للطبيعة. قد تختلف الفاكي الأسطورية أيضًا: فتولينفاكي (فاكي النار) موجود في النار نفسها، بينما كاليونفاكي (فاكي الصخر) يميل إلى استخدام الصخر كقناة فقط، وليس منبثقًا منه. ^{[ 21 ]}

• كرون، كارل (1915). Suomalaisten runojen uskonto . بورفو: WSOY وجمعية الأدب الفنلندي.
• بولكينن، ريستو؛ ليندفورس، ستينا (2016). Suomalaisen kansanuskon sanakirja . تالين: جوديموس. رقم ISBN 978-952-495-405-1.
• سارميلا، ماتي (1994). سومن بيرينيتلاس . هلسنكي: جمعية الأدب الفنلندية. رقم ISBN 951-717-753-4.