غاي جاترا

جاي جاترا ( نيوار : गाईकात्रा ) ، المعروف أيضًا باسمه المحلي سا بارو ( نيبال بهاسا : 𑐳𑐵𑐥𑐵𑐬𑐸 ‎ ,sāpāru ) أو سايا ( نيبال بهاسا : 𑐳𑐵𑐫𑐵𑑅 ‎ , sāyāḥ ) ، هو مهرجان نيبالي يحتفل به بشكل رئيسي في وادي كاتماندو من قبل شعب نيوار . [ 1 ] [ 2 ] يتم الاحتفال بالمهرجان تكريما لأقاربهم المباشرين الذين لقوا حتفهم خلال العام السابق. يتم تنظيم مجموعات مختلفة من الأطفال الذين يرتدون زي الأبقار وفي ملابس دينية أخرى في مختلف المدن.

يُقام المهرجان في النصف الأخير من شهر غونلا في التقويم النيبالي سامابات ، والذي يقع بين شهري سبتمبر وأغسطس. [ 3 ] [ 4 ]

أصل الكلمة

يُشتق الاسم الحالي للمهرجان "ساياه" من كلمة "ساياتا" في لغة النيوار الكلاسيكية ( بالنيوارية : 𑐳𑐵𑐫𑐵𑐟 ) ، وهو اسم موثق في مصادر نيوارية كلاسيكية متعددة من عصر مالا ، وأقدمها كتاب "غوبال راج فامشافالي" الذي كُتب في ثمانينيات القرن الرابع عشر الميلادي. [ 5 ] : 490 ويأتي هذا الاسم من كلمة "سا" في لغة النيوار ، والتي تعني بقرة ، وكلمة "ياترا" في اللغة السنسكريتية، والتي تعني موكبًا. [ 5 ] : 490

يُعرف المهرجان أيضًا باسم "سابارو" ، حيث تعني كلمة "سا " بقرة في لغة النيوار. أما كلمة "بارو" فقد تشير إلى النصف القمري أو إلى قناع. [ 4 ] ووفقًا للفلكلور المحلي، فإن "سابارو" مشتقة من عبارة "سابا " التي تعني "قناع البقرة"، في إشارة إلى أقنعة الأبقار المستخدمة خلال الموكب . [ 4 ] ومع ذلك، تشير "بارو" أيضًا إلى النصف القمري، أي اليوم التالي للبدر أو الهلال، وهي مشتقة من كلمة " بادو" في لغة النيوار الكلاسيكية ، والتي تعود في الأصل إلى كلمة "براتيبادا" السنسكريتية . [ 4 ] [ 5 ] : 280

اسم المهرجان باللغة النيبالية ، gāi jātrā ، هو ترجمة لاسم النيوار sāyāta . [ 4 ]

أصل

بدأ الملك براتاب مالا مهرجان غاي جاترا خلال فترة حكمه من عام 1641 إلى 1671 ميلاديًا. [ 6 ] توفي ابنه المراهق تشاكرافارتيندرا مالا في ريعان شبابه، فحزنت الملكة على فقدانه. أسس الملك براتاب مالا هذا التقليد لمساعدة ابنه على الانتقال إلى الحياة الآخرة، ولإدخال السرور على قلب الملكة الحزينة وعائلات المتوفين. [ 7 ] [ 8 ]

الاحتفالات

في الديانة الهندوسية، تُعتبر البقرة (غاي) مقدسة كالإلهة لاكشمي ، وتُنظر إليها كأم. يخرج أطفال من فقدوا عائلاتهم إلى قصر هانومان دوكا ، حيث يُقيم كاهن نيوار الصلوات على أرواحهم. يرتدي الأطفال عادةً تنانير طويلة، ويجب أن يكون لديهم حزام من التول حول خصورهم، تتدلى أطرافه على جانبيهم الأيمن والأيسر، وتلامس الأرض أثناء المشي. من الضروري أن يلامس الحزام الأرض، ليتمكن الأحبة الراحلون من الصعود من الأرض إلى السماء. إنه مهرجان جرّ الملابس أثناء المشي. كما يرتدي الأطفال أغطية رأس عليها رسومات بقرة، وهو أمر مهم، ويرسمون شوارب على وجوههم. يُفترض أن يكون مهرجان جاترا ذا طابع ديني لدى مجتمع نيوار، لمساعدة الأحبة على الانتقال من الأرض إلى السماء، ولإسعاد من تبقى. يُقام موكب جرّ الملابس في الصباح، ويؤديه الأطفال، وفي المساء يُقدم هانومان دوكا دابالي عروضًا كاريكاتورية وكوميدية للملكة الحزينة والآخرين.

منذ القرن السابع عشر، تطورت الرسوم الكاريكاتورية والنكات لتشمل أيضاً السخرية السياسية لجعلها أكثر إثارة للاهتمام في البرامج التلفزيونية. عادةً ما يرتدي الممثلون الكوميديون الذكور ملابس نسائية ويؤدون أدواراً ذكورية وأنثوية في المسرحية، وهذا حدث ممتع لمجتمع النيوار وكذلك لجميع المجتمعات النيبالية الأخرى. [ 9 ]

مهرجان غاي جاترا في مدن مختلفة

يُحتفل بمهرجان غاي جاترا بشكل رئيسي في مدن وادي كاتماندو - كاتماندو وباتان وباكتابور . [ 10 ] وقد امتد الاحتفال بهذا المهرجان أيضًا إلى أجزاء أخرى من البلاد التي تضم جالية نيوارية كبيرة.

كاتماندو

تُعتبر كاتماندو الموطن الأصلي لهذا المهرجان، إذ أن الملك الذي أسسه كان من هذه المدينة. بعد نجاح العرض المُقدّم للملكة، أصبح المهرجان تقليدًا سنويًا. ومع مرور الزمن ووفاة الملك والملكة، توارثت الأجيال هذا التقليد. في كاتماندو، يحتفل الناس بهذا المهرجان بفرحٍ كبير وبفعالياتٍ أكثر تنوعًا من تلك التي تُقام في باتان . يجوب الموكب أرجاء المدينة، مرورًا بضواحيها ومراكزها الحضرية، تعبيرًا عن حبهم وتقديرهم لأحبائهم. ويتلقى المشاركون في هذا الموكب هدايا رمزية من الفواكه والحلويات والشوفان وغيرها من المواد الغذائية، ليساعدهم بها الكثيرون من مُشاهدي المهرجان وأحبائهم خلال جولتهم في المدينة.

باتان

تُقام احتفالات مهرجان غايجاترا في باتان بشكل مشابه لاحتفالات كاتماندو، إلا أن المشاركة فيها أقل. أما في لاليت بور، فيُقام مهرجان آخر مشابه يُسمى ماتيا، ويحتفل به الهندوس بحماس ومشاركة أكبر، حيث قد يصل عدد المشاركين فيه إلى الآلاف. ولذلك، فإن موكب غايجاترا في لاليت بور أقل إثارةً للاهتمام.

كيرتيبور

يُحتفل بمهرجان غايجاترا على نطاق واسع، وخاصة في مدن كيرتيبور التاريخية العريقة: كيبو، وناغا، وبانغا. ولدى سكان كيرتيبور أسباب عديدة للاحتفال بهذا المهرجان، ولهم طقوسهم الخاصة. إذ يُعتقد أن أبواب الجنة تُفتح في هذا اليوم، وأن موكب غايجاترا يُساعد أحباءهم على الوصول إلى الجنة إذا ما طافوا حول المدينة. ولا يرتدي الموكب أزياء الأبقار، بل يرتدون أزياء الآلهة والإلهات. ويحتفل الناس بهذا المهرجان تخليداً لذكرى موتاهم، وللسلام والوئام بين أفراد أسرهم وفي المدينة نفسها.

أشخاص يرتدون أزياء آلهة مختلفة ويرقصون في موكب غاي جاترا.

خلال هذا الشهر، يُنهي مزارعو المدينة عملهم في الحقول ويعودون إلى منازلهم للاحتفال بنهاية هذا الجهد المضني. يجتمعون مع عائلاتهم ويقيمون وليمة احتفاءً بنجاحهم. تتجلى هذه العادة في مهرجان كيرتيبور، حيث يرتدي الرجال ملابس النساء ويجوبون المدينة، متنقلين من منزل إلى آخر، يدعون أصحاب المنازل للانضمام إليهم في الاحتفال. يُسهم هذا في تعزيز الوئام بين الجيران وسكان المدينة. تُقدم كيرتيبور عروضًا راقصة متنوعة يؤديها فنانون بارعون في تقليد الرقصات، مما يُضفي على المكان بهجةً وسرورًا كبيرين. تتميز كيرتيبور بتراثها الغني من المعتقدات والقصص المتعلقة بمهرجان غايجاترا، أكثر من أي مدينة أخرى في الوادي، كما أنها تُقيم احتفالاتٍ أكثر تنوعًا بهذا المهرجان.

بهاكتابور

يُقال إن مهرجان غاي جاترا في بهاكتابور هو الأكثر متعة وإثارة، إذ يتميز بخصائص فريدة في طريقة الاحتفال به مقارنةً بمهرجاني لاليت بور وكاتماندو. تُقاد عربة (تُعرف باسم تاها ماتشا) مصنوعة من الخيزران ومغطاة بالقماش، مع صورة للمتوفى معلقة في وسطها، عبر شارع محدد مسبقًا من قِبل العائلة برفقة السكان المحليين، في مشهد مهيب يُرى فيه موكب طويل من العربات.

ترمز عربة "تاها ماتشا" إلى الموتى، وتُزين بممتلكاتهم وصورهم. تتكون العربة من هيكل من الخيزران مغطى بقماش قطني، عادةً ما يكون "هاكوباتاسي" (نوع من الساري الأسود التقليدي) للنساء، وقماشًا عاديًا للرجال. تُجلب عربات "تاها ماتشا" من مختلف أحياء بهاكتابور. لكن ما يميز عربات "تاها ماتشا" في لاكولاشين هو أنها تُقاد بواسطة عربة كبيرة ذات هيكل من الخيزران مغطاة بالقش. تُعرف هذه العربة باسم "بهيراب" (بهيليا ديا)، ويليها عربة "بهادراكالي" (أجيما) المصنوعة في "خالا" (أجيما ديو: تشين).

يتبع موكب العربات العديد من الموسيقيين المحليين، ويؤدي رقصة شعبية تُسمى "غينتانغ غيسي" . كما يُشاهد الرجال وهم يرتدون زي النساء، "هاكوباتاسي". ويتنكر الناس بأشكال متنوعة، حيث تنتشر رسومات الوجه والأقنعة. حتى الأطفال يرتدون أزياء الآلهة وينضمون إلى الموكب.

يُحتفل برقصة غينتانغ غيسي لمدة أسبوع تقريبًا، من يوم غايجاترا وحتى يوم ميلاد كريشنا. تُؤدى الرقصة في صف طويل، حيث يتبادل شخصان ضرب العصي. تُقام عروض ثقافية متنوعة، وتشارك العديد من القرى المجاورة في المهرجان.

مراجع

الاقتباسات

  1. ^ شيتري، برابهاكار. "مهرجانات نيبال: جاي جاترا" . nepalhomepage.com . مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2008-05-09.
  2. ^ سيتوباتي، سيتوباتي. "جيجاترا سورو" . سيتوباتي . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-09-01 .
  3. ^ سيتوباتي، سيتوباتي. "جيجاترا سورو" . سيتوباتي . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-09-01 .
  4. 1 2 3 4 5 ليفي 1990 ، ص 443.
  5. 1 2 3 مالا، كمال براكاش؛ تاموت، كاشيناث؛ وآخرون . (2000). قاموس نيواري الكلاسيكية . كاتماندو، نيبال: كواسا باشا. رقم ISBN  99933-316-0-0.
  6. "كيفية الأمر، هل من الممكن أن يكون هناك قصور؟" . بي بي سي نيوز नेपाली (في النيبالية). 2021-07-19 . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-09-01 .
  7. «يحتفل المصلّون بمهرجان غاي جاترا في كاتماندو من أجل خلاص أرواح الموتى» . وكالة أنباء ANI . 23 أغسطس/آب 2021. مؤرشف من الأصل في 23 أغسطس/آب 2021. تم الاطلاع عليه في 7 أغسطس/آب 2022 .
  8. "مهرجان غايجاترا يُقام في وادي كاتماندو" . kathmandupost.com . تاريخ الاسترجاع: 1 سبتمبر 2022 .
  9. "جايجاترا: موت شوكو أنوتشو" . الخبر اون لاين . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-09-01 .
  10. خايجو، إيشور كاجي (19 يوليو 2020). "مهرجان غاي جاترا في بهاكتابور سيُقام بدون الرقصات الشهيرة" . صحيفة أنابورنا إكسبريس . مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 يوليو 2020. تاريخ الاطلاع: 7 أغسطس 2022 .

فهرس