لاكشمي

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 41 صور
الموسوعة الحرة

لاكشمي
إلهة الأم
إلهة الثروة والازدهار والحظ والخصوبة والقوة الملكية والوفرة والجمال [1] [2]
الإلهة العليا في الفايشنافية [3]
عضو في Tridevi و Pancha Prakriti
سري جاجا لاكشمي بقلم رجا رافي فارما (1896)
أسماء أخرىسري، بهارجافي، كامالا، بادما، ناراياني، فايشنافي
ديفاناجاريलक्ष्मी
انتساب
مسكنفايكونثا ، مانيدفيبا
مانترا
  • هذه هي السلسلة الرئيسية. (أم شريم محلاكسمياي نامة)
  • هذه سلسلة من السلاسل. (أم سري سرييم نامة)
الرموز
شجرةتولاسي
يومجمعة
جبل
المهرجانات
علم الأنساب
إخوةألاكشمي
زوجةفيشنو [6]
أطفال

لاكشمي ( / ˈlʌkʃmi / ؛ [7] [nb 1] السنسكريتية : लक्ष्मी ، IAST : Lakṣmī ، تُهجأ أحيانًا Laxmi ، حرفيًا. " هي التي تقود المرء إلى هدفه " )، والمعروفة أيضًا باسم شري ( السنسكريتية : श्री ، IAST : Śrī ، حرفيًا. " نبيلة " ) ، [9] هي واحدة من الآلهة الرئيسية في الهندوسية ، وتُبجل باعتبارها إلهة الثروة والحظ والازدهار والجمال والخصوبة والقوة الملكية والوفرة. [ 10] [11] وهي تشكل مع بارفاتي وساراسفاتي الثالوث المسمى تريديفي . [12] [13]  

كانت لاكشمي شخصية محورية في التقاليد الهندوسية منذ ما قبل العصور البوذية (1500 إلى 500 قبل الميلاد) وتظل واحدة من أكثر الآلهة عبادة على نطاق واسع في البانتيون الهندوسي . على الرغم من أنها لا تظهر في أقدم الأدبيات الفيدية ، إلا أن تجسيد مصطلح شري -البركة والمجد والرتبة العالية، المرتبطة غالبًا بالملكية- أدى في النهاية إلى تطوير سري لاكشمي كإلهة في النصوص الفيدية اللاحقة، وخاصة شري سوكتام . [10] نمت أهميتها بشكل ملحوظ خلال الفترة الملحمية المتأخرة (حوالي 400 م)، عندما أصبحت مرتبطة بشكل خاص بالإله الحافظ فيشنو كقرينة له. في هذا الدور، يُنظر إلى لاكشمي على أنها الزوجة الهندوسية المثالية، والتي تجسد الولاء والإخلاص لزوجها. [10] كلما نزل فيشنو على الأرض كتجسيد ، رافقته لاكشمي كزوجة، على سبيل المثال، في هيئة سيتا ورادا أو روكميني كزوجات لتجسيدي فيشنو راما وكريشنا ، على التوالي. [9] [14] [15]

تحتل لاكشمي مكانة بارزة في طائفة الفايشنافية التي تركز على فيشنو ، حيث لا يُنظر إليها فقط على أنها زوجة فيشنو، الكائن الأسمى، ولكن أيضًا كطاقته الإلهية ( شاكتي ). [10] وهي أيضًا الإلهة العليا في الطائفة وتساعد فيشنو على خلق الكون وحمايته وتحويله. [6] [14] [16] [17] وهي شخصية بارزة بشكل خاص في تقاليد سري فايشنافية ، حيث يُعتبر التفاني في لاكشمي أمرًا بالغ الأهمية للوصول إلى فيشنو. [18] داخل الشاكتيزم الموجهة نحو الإلهة ، تُبجل لاكشمي باعتبارها جانب الرخاء للإلهة العليا . [19] [14] ترمز المظاهر الثمانية البارزة للاكشمي، أشتالاكشمي ، إلى مصادر الثروة الثمانية. [20]

تُصوَّر لاكشمي في الفن الهندي على أنها امرأة أنيقة الملبس، ذهبية اللون، تغمرها الرخاء، تقف أو تجلس في وضع البادماسانا على عرش اللوتس ، بينما تمسك زهرة اللوتس في يدها، ترمز إلى الثروة ومعرفة الذات والتحرر الروحي. [21] [22] تُظهرها أيقوناتها بأربع أيدٍ ، والتي تمثل الجوانب الأربعة للحياة البشرية المهمة للثقافة الهندوسية: دارما وكاما وأرثا وموكشا . [23] [24] غالبًا ما تكون مصحوبة بفيلين، كما هو موضح في صور جاجا-لاكشمي ، يرمزان إلى الخصوبة والسلطة الملكية. تشير الاكتشافات الأثرية والعملات المعدنية القديمة إلى الاعتراف والاحترام للاكشمي بحلول الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 25 ] [ 26] كما تم العثور على أيقونات وتماثيل لاكشمي في المعابد الهندوسية في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا، ويقدر أنها تعود إلى النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية. [27] [28] يتم الاحتفال بيوم لاكشمي بوجا خلال نافاراتري ، ومهرجانات ديوالي وشاراد بورنيما (كوجاجيري بورنيما) على شرفها. [29]

أصل الكلمة والألقاب

لوحة لاكشمي على الجدران الداخلية لمعبد تانجور الكبير

تشتق كلمة لاكشمي في اللغة السنسكريتية من الكلمة الجذرية lakṣ ( लक्ष् ) و lakṣa ( लक्ष )، والتي تعني "إدراك، ملاحظة، معرفة، فهم" و "هدف، غرض، موضوع"، على التوالي. [ 30] تمنح هذه الجذور لاكشمي الرمزية: معرفة وفهم هدفك. [31] المصطلح ذو الصلة هو lakṣaṇa ، والذي يعني "علامة، هدف، هدف، رمز، سمة، صفة، علامة حظ، فرصة ميمونة" . [32]

غاجا لاكشمي، كمبوديا، كاليفورنيا. 944-968

لاكشمي لها العديد من الألقاب والعديد من ستوترام وسوترا الهندوسية القديمة تروي أسماء مختلفة لها: [33] [34] مثل سري (الإشراق، السمو، الروعة، الثروة)، بادما (هي التي ركبت أو سكنت في لوتس أو هي اللوتس ) ، كامالا أو كامالاتميكا (هي اللوتس)، بادمابريا (عاشقة اللوتس)، بادمامالادهارا ديفي (إلهة تحمل إكليلًا من اللوتس)، بادماموكي (وجه اللوتس - هي التي يشبه وجهها اللوتس)، بادماكسي : (عيون اللوتس - هي التي تكون عيناها جميلتين مثل اللوتس)، بادماهاستا : (يد اللوتس - هي التي تمسك يدها باللوتس)، بادماسونداري (هي التي تكون جميلة مثل اللوتس)، بادماتافاتي (هي التي ولدت من لوتس)، سريجا (جاتيكا سري)، ناراياني (تنتمي إلى نارايانا أو زوجة نارايانا)، فايشنافي (عابدة فيشنو أو قوة فيشنو)، فيشنوبريا (حبيبة فيشنو)، نانديكا (الشخص الذي يمنح المتعة). كما يعتبر شاكتا لاليتا ، التي تم مدحها بألف اسم في لاليتا ساهسراناما ، لاكشمي. [35]

لاكشمي ساهاسراناما من سكاندا بورانا يمتدح لاكشمي بصفتها ماهاديفي (وهي الإلهة العظيمة)، وماهامايا (وهي وهم عظيم)، وكارافيرا نيفاسيني (الإلهة التي تعيش في كارافيرا/ كولهابور ) ومها أستا داسا بيثاغني (التي لديها 18 عامًا) شاكتا بيثاس العظيم ). تم الإشادة بها أيضًا باسم ماهالاكشمي (هي لاكشمي العظيمة) وماهاكالي (هي كالي العظيمة) وماهاساراسواتي ( هي ساراسواتي العظيمة) وهم الآلهة الأساسية في ديفي مهاتمية . الأسماء البارزة الأخرى المدرجة في هذا النص هي بهوفانيشفاري (هي الملكة أو حاكمة الكون)، كاتياياني (هي ابنة الحكيم كاتيايانا)، وكوشيكي ( شاكثي التي خرجت من غمد (أو كوشا) بارفاتي )، براهماني (هي قوة براهما )، كاماكشي (هي التي تحقق الرغبات بعينيها)، تشاندي (هي التي قتلت ماهيشاسورا )، تشاموندا (هي التي قتلت تشاندا وموندا )، مادو كايدابها بهانجيني (هي التي قتلت مادو وكايدابا )، دورجا (هي التي قتلت دورجاماسورا)، ماهيشواري (هي التي تمتلك قوة ماهيشوارا)، فاراهي (هي التي تمتلك قوة فاراها ، أحد أشكال فيشنو )، ناراسيمهي (هي التي تمتلك قوة ناراسيمه ، شكل من أشكال فيشنو )، سريفيديا (هي التي هي سري فيديا )، سري مانترا راجا راجيني (ملكة سري فيديا)، شاذاهارادهي ديفاتا (هي إلهة الشاكرات الستة ). [36] [37] يقول المؤلف الهولندي ديرك فان دير بلاس، "في لاكشمي تانترا، وهو نص بتوقيع فيسنويت، اسم ماهامايا "ترتبط بالوظيفة الثالثة أو المدمرة من وظائف الإلهة الجزئية الثلاث، بينما في شكلها الأعلى يتم تحديدها مع لاكشمي" . [38]

تشمل أسمائها الأخرى: [33] [39] أيشواريا، أخيلا، أناغا، أناباجاميني، أنوماتي، أبارا، أرونا، أتيبها، أفاشيا، بالا، بهارجافي، بوديفي ، تشاكريكا ، تشانشالا، تشاندرافادانا ، شاندراساهوداري، شاندراروبا، ديفي ، ديبتا، دروتي. ، هاريبريا، هاريني، هاريفالابها، هيماماليني، هيرانيافارنا، إنديرا، جالاجا، جامبهافاتي ، جاناكي، جاناموديني، جيوتي، جيوتسنا، كالياني، كاماليكا، كيتاكي، كريالاكشمي، كشيرشا، كوهو، لاليما، مادهافي، مادو، مالتي، مانوشري، نانديكا، نانديني. نيكيلا، نيلا ديفي ، نيميشيكا، بادمافاتي، باراما، براتشي، بورنيما، رادها ، راما ، روكميني ، سامرودهي، سامودرا تانايا، ساتيابهاما ، شرادها، شريا، سيتا ، سمريتي، سريديفي، سودها، سوجاتا، سوارنا كامالا، تاروني، تيلوتاما، تولاسي، فاسودا، فاسودهارا، فاسوندهارا، فارادا، فارالاكشمي، فيدافاتي، فيديا وفيمالا وفيروبا.

الأيقونات والرمزية

لاكشمي المزخرفة بالفيلة، أوتار براديش، كوسامبي، القرن الأول قبل الميلاد.
نقش بارز لجاجالاكشمي في ستوبا سانشي البوذية ، ستوبا الأولى، البوابة الشمالية، نحت سلالة ساتافاهانا ، القرن الأول الميلادي. [40]

لاكشمي هي عضو في تريديفي ، وهي ثلاثية الآلهة العظيمة. وهي تمثل راجاس غونا ، وإيشا -شاكتي . [41] [42] يتم تمثيل صورة لاكشمي وأيقوناتها ومنحوتاتها بالرمزية. يشتق اسمها من كلمات جذرية سنسكريتية لمعرفة الهدف وفهم الغرض. [31] ترمز أذرعها الأربعة إلى الأهداف الأربعة للإنسانية التي تعتبر جيدة في الهندوسية: دارما (السعي إلى الحياة الأخلاقية)، أرثا (السعي إلى الثروة، ووسائل الحياة)، كاما (السعي إلى الحب، والوفاء العاطفي)، وموكشا ( السعي إلى معرفة الذات، والتحرر). [24] [43]

في أيقونات لاكشمي، فهي إما جالسة أو واقفة على زهرة لوتس وعادة ما تحمل زهرة لوتس في يد أو اثنتين. تحمل زهرة اللوتس معاني رمزية في الهندوسية والتقاليد الهندية الأخرى. إنها ترمز إلى المعرفة وتحقيق الذات والتحرر في السياق الفيدي، وتمثل الواقع والوعي والكرمة ( "العمل، الفعل") في سياق التانترا ( السهاسرارا ). [44] كما ترمز زهرة اللوتس، التي تتفتح في الماء النظيف أو المتسخ، إلى النقاء بغض النظر عن الظروف الجيدة أو السيئة التي تنمو فيها. إنها تذكير بأن الخير والازدهار يمكن أن يزدهرا دون أن يتأثرا بالشر في محيط المرء. [45] [46]

في الأسفل أو الخلف أو على الجانبين، غالبًا ما تظهر لاكشمي مع فيل أو فيلتين، يُعرفان باسم غاجالاكشمي ، وأحيانًا مع بومة. [47] ترمز الأفيال إلى العمل والنشاط والقوة، بالإضافة إلى الماء والمطر والخصوبة من أجل الرخاء الوفير. [48] ترمز البومة إلى الصبر الذي يسعى جاهدًا للملاحظة والرؤية واكتشاف المعرفة، خاصة عندما يحيط بها الظلام. وباعتبارها طائرًا يُقال إنه أعمى بسبب ضوء النهار، تعمل البومة أيضًا كتذكير رمزي بالامتناع عن العمى والجشع بعد اكتساب المعرفة والثروة. [49] وفقًا للمؤرخ دي دي كوسامبي ، كان معظم ملوك جوبتا الإمبراطوريين من الفايشنافيين وكانوا يحترمون الإلهة لاكشمي بأعلى تقدير. [50] الإلهة لاكشمي هي سيمهافاهيني (متبوعة بالأسد) على معظم العملات المعدنية أثناء حكمهم. [51] تحتوي العملات المعدنية خلال حكم براكاشاديا، حاكم جوبتا، على جارودافاجا على الوجه ولاكشمي على الوجه الخلفي. [50] لم تُستخدم منحوتات فترة جوبتا إلا لربط الأسود بلاكشمي ولكن تم نسبها لاحقًا إلى دورجا أو شكل مشترك من كلتا الإلهتين. [52] [53] [54] [55] ترتبط الأسود أيضًا بفيرا لاكشمي ، وهي واحدة من أشتالاكشمي. [56] يقول المؤرخ بي سي باتاتشاريا، "تم العثور على صورة لغاجالاكشمي مع أسدين - أحدهما على جانبيها. كما يظهر فيلان بالقرب من رأسها وبهذا يمكننا القول أن الأسد هو أيضًا فاهانا لاكشمي جنبًا إلى جنب مع جارودا ". [57]

في بعض التمثيلات، إما أن تتدفق الثروة رمزيًا من إحدى يديها أو أنها تحمل ببساطة جرة من المال. هذه الرمزية لها معنى مزدوج: الثروة التي تتجلى من خلال لاكشمي تعني كل من الثروة المادية والروحية. [44] وجهها ويديها المفتوحتان في مودرا تدل على التعاطف أو العطاء أو دانا ("الصدقة"). [43]

ترتدي لاكشمي عادة ثوبًا أحمر مطرزًا بخيوط ذهبية، والتي ترمز إلى الثروة والثروة. غالبًا ما يتم تمثيلها، إلهة الثروة والرخاء، مع زوجها فيشنو، الإله الذي يحافظ على حياة الإنسان المليئة بالعدالة والسلام. تشير هذه الرمزية إلى أن الثروة والرخاء يقترنان بالحفاظ على الحياة والعدالة والسلام. [44] عندما تظهر لاكشمي وفيشنو معًا في الصور والتماثيل، تكون أصغر بكثير، وغالبًا ما يستخدم هذا لتصوير مكانتها التعبدية كزوجة. يوضح مشهد يصور الزوج بشكل متكرر لاكشمي وهي تدلك قدمي فيشنو. [58]

بدلاً من ذلك، يصف لاكشمي ساهاسراناما من سكاندا بورانا ولاكشمي تانترا وماركاندييا بورانا لاكشمي بأنها تمتلك ثمانية عشر يدًا ويوصف بأنها تحمل مسبحة وفأسًا وهراوة وسهمًا وصاعقة ولوتس وإبريقًا وقضيبًا وساكتي وسيفًا ودرعًا ومحارة وجرسًا وكأس نبيذ ورمح ثلاثي الشعب وحبلًا وقرصًا في يديها الثماني عشرة، وأنها تجلس على جارودا أو أسدًا أو نمرًا . [59] [60] [61] وفقًا لتانترا لاكشمي ، فإن الإلهة لاكشمي، في شكلها النهائي ماهاسري، لها أربعة أذرع ذات بشرة ذهبية، وتحمل سيترونًا وهراوة ودرعًا ووعاء يحتوي على أمريتا . [62] في سكاندا بورانا وفينكاتاشالا ماهاتمايام ، يُمدح سري أو لاكشمي باعتبارها والدة براهما . [63]

في اليابان، حيث تُعرف لاكشمي باسم كيسشوتن ، يتم تصويرها عادةً وهي تحمل جوهرة نيويوهوجو (如意宝珠) في يدها. [64]

الأدب

الالهة لاكشمي
ستوبا بهارهوت ، حوالي عام 110 قبل الميلاد
عملات غندهارا ، القرن الأول قبل الميلاد
سك النقود في إمبراطورية جوبتا
كمبوديا
فيتنام، القرن العاشر
ماليزيا
لاكشمي هي إحدى آلهة الهندوسية . توجد صورها في المعابد الهندوسية والبوذية القديمة والحديثة.

الفيدا والبراهما

تطور معنى وأهمية لاكشمي في النصوص السنسكريتية القديمة. [65] تم ذكر لاكشمي مرة واحدة في ريجفيدا ، حيث تم استخدام الاسم بمعنى "علامة القرابة، علامة الحظ السعيد" .

في كتاب أثارفا فيدا ، الذي نُسخ حوالي عام 1000 قبل الميلاد، تطورت لاكشمي إلى مفهوم معقد ذو مظاهر متعددة. يصف الفصل 115 من الكتاب السابع من أثارفا فيدا التعددية، مؤكدًا أن مائة لاكشمي يولدون بجسد بشري عند الولادة، بعضهم صالحون، بونيا ('فاضلون') وميمونون، بينما البعض الآخر سيئون، بابي ('شريرون') وغير محظوظين. يتم الترحيب بالصالحين، بينما يتم حث الأشرار على المغادرة. [65] مفهوم وروح لاكشمي وارتباطها بالثروة والخير مهم بما يكفي لدرجة أن أثارفا فيدا يذكره في كتب متعددة: على سبيل المثال، في الكتاب 12، الفصل 5 باسم بونيا لاكشمي . [66] في بعض فصول أثارفا فيدا، تشير لاكشمي إلى الخير، وعلامة ميمونة، والحظ السعيد، والثروة السعيدة، والرخاء، والنجاح، والسعادة. [2]

لاحقًا، يُشار إلى لاكشمي على أنها إلهة الحظ، التي تم التعرف عليها مع سري ويُنظر إليها على أنها زوجة فيشنو ( نارايانا ). [2] على سبيل المثال، في شاتاباتا براهمانا ، والتي يُقدر بشكل مختلف أنها ألفت بين 800 قبل الميلاد و300 قبل الميلاد، تعد سري (لاكشمي) جزءًا من إحدى النظريات العديدة في الهند القديمة حول خلق الكون. في الكتاب التاسع من شاتاباتا براهمانا، خرجت سري من براجاباتي، بعد تأمله المكثف في خلق الحياة وطبيعة الكون. وُصفت سري بأنها امرأة رائعة ومرتجفة عند ولادتها بطاقة وقوى هائلة. [65] سُحرت الآلهة، ورغبوا فيها، وأصبحوا على الفور طماعين فيها. اقترب الآلهة من براجاباتي وطلبوا الإذن بقتلها ثم أخذوا قواها ومواهبها وهداياها. ترفض براجاباتي، وتخبر الآلهة أن الرجال لا ينبغي أن يقتلوا النساء وأنهم يستطيعون طلب هداياها دون عنف. [67] ثم يقترب الآلهة من لاكشمي. يحصل أجني على الطعام، ويحصل سوما على السلطة الملكية، ويحصل فارونا على السلطة الإمبراطورية، وتكتسب ميترا الطاقة العسكرية، ويحصل إندرا على القوة، ويحصل بريهاسباتي على السلطة الكهنوتية، وتكتسب سافيتيري السيادة، ويحصل بوشان على الروعة، وتأخذ ساراسواتي الغذاء وتحصل تفاشتري على الأشكال. [65] وبالتالي تصف ترانيم شاتاباتا براهمانا سري بأنها إلهة ولدت وتجسد مجموعة متنوعة من المواهب والقوى.

وفقًا لأسطورة أخرى، ظهرت أثناء خلق الكون، طافية فوق الماء على بتلات زهرة اللوتس المتوسعة؛ كما يُنظر إليها أيضًا على أنها زوجة دارما ، وأم كاما ، وأخت أو أم داتر وفيدهاتر ، وزوجة داتاتريا ، أحد الشاكتيس التسعة لفيشنو ، ومظهر من مظاهر براكريتي كما تم تحديده مع داكشاياني في بهاراتاسراما وسيتا ، زوجة راما . [2] [68] : 103-12 

الملاحم

في الملاحم الهندوسية، مثل المهابهاراتا ، تجسد لاكشمي الثروة والغنى والسعادة والجمال والنعمة والسحر والروعة. [2] في أسطورة هندوسية أخرى عن خلق الكون كما هو موصوف في رامايانا ، [69] تنبع لاكشمي بأشياء ثمينة أخرى من رغوة محيط الحليب عندما يخفقه الآلهة والشياطين لاستعادة أمريتا . ظهرت وهي تحمل زهرة لوتس في يدها، لذلك يطلق عليها أيضًا بادما. [2] [68] : 108-11 

تعتبر سيتا ، بطلة الرامايانا وزوجها الملك الإله راما ، تجسيدات للاكشمي وفيشنو على التوالي. في المهابهاراتا ، وُصفت دراوبادي بأنها تجسيد جزئي لسري (لاكشمي). [70] ومع ذلك، تنص فصول أخرى من الملحمة على أن لاكشمي تجسدت في روكميني ، الزوجة الرئيسية للإله الهندوسي كريشنا . [nb 2]

الأوبنشاد

تُخصص أوبانيشاد شاكتا لإلهة تريديفي - لاكشمي وساراسواتي وبارفاتي . تصف أوبانيشاد سوبهاجيالاكشمي صفات وخصائص وقوى لاكشمي. [73] في الجزء الثاني من الأوبانيشاد، يتحول التركيز إلى استخدام اليوجا والتسامي من الرغبة المادية إلى تحقيق المعرفة الروحية وتحقيق الذات، الثروة الحقيقية. [ 74] [75] تستخدم أوبانيشاد سوبهاجيالاكشمي كلمة سري بشكل مترادف لوصف لاكشمي. [73]

ستوترام وسوترا

تتلو العديد من كتب ستوترام وسوترا الهندوسية القديمة ترانيم مخصصة للاكشمي. [33] وهي إلهة رئيسية في بورانا وإيتيهاسا الهندوسية . في الكتب المقدسة الهندية القديمة، تم إعلان جميع النساء على أنهن تجسيدات للاكشمي. على سبيل المثال: [33]

جزء من سلسلة عن
الفايشنافية
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
الإله الأعلى
فيشنو / كريشنا / راما
الآلهة الهامة
داشافاتارا
أشكال أخرى
الزوجات
متعلق ب
الكتب المقدسة
البورانا
سامبرادياس
آحرون
المعلمون - الأتشارياس
Related traditions
  • v
  • t
  • e

كل امرأة هي تجسيد لك،
فأنت موجودة كالفتيات الصغيرات في طفولتهن،
وكشابات في شبابهن،
وكنساء مسنات في شيخوختهن.

—  سري كامالا ستوترام

كل امرأة هي تجسيد لك.

-  سري دايفاكرتا لاكشمي ستوترام

تسعى الصلوات القديمة المخصصة للاكشمي إلى الحصول على الثروة المادية والروحية في الصلوات. [33]

من خلال الوهم،
يمكن للإنسان أن ينفصل
عن ذاته العليا،
ويتجول من مكان إلى آخر،
محرومًا من الفكر الواضح،
وضائعًا في سلوك مدمر.
لا يهم كم من الحقيقة
قد تشرق في العالم،
وتنير الخلق بأكمله،
لأن المرء لا يستطيع اكتساب الحكمة،
ما لم يتم تجربتها،
من خلال الانفتاح على القلب...

البورانا

تظهر لاكشمي بشكل بارز في بورانا الهندوسية. على وجه الخصوص، يخصص لها فيشنو بورانا العديد من الأقسام ويشير إليها أيضًا باسم سري. [76] يترجم جاب فان بويتينن المقاطع التي تصف لاكشمي في فيشنو بورانا: [76]

سري، المخلصة لفيشنو، هي أم العالم. فيشنو هو المعنى، سري هي الكلام. هي السلوك، وهو السلوك. فيشنو هو المعرفة، وهي البصيرة. هو دارما، وهي الفعل الفاضل. هي الأرض، وحاملة الأرض. هي الرضا، وهو الرضا. هي التمني، وهو الرغبة. سري هي السماء، فيشنو هو ذات كل شيء. هو الشمس، وهي نور الشمس. هو المحيط، وهي الشاطئ.

سوبهاسيتا، الأدب الجينومي والتعليمي

لاكشمي، جنبًا إلى جنب مع بارفاتي وساراسواتي، هي موضوع سوبهاشيتا ، وهو أدب جيني وتعليمي واسع النطاق في الهند. [77] تم تأليفها في الألفية الأولى قبل الميلاد وحتى القرن السادس عشر الميلادي، وهي قصائد قصيرة أو أمثال أو مقاطع شعرية أو أقوال مأثورة باللغة السنسكريتية مكتوبة بوزن دقيق. تتخذ أحيانًا شكل حوار بين لاكشمي وفيشنو أو تسلط الضوء على الرسالة الروحية في الفيدا والمبادئ الأخلاقية من الملاحم الهندوسية من خلال لاكشمي. [77] مثال على سوبهاشيتا هو Puranartha Samgraha ، الذي جمعه Vekataraya في جنوب الهند، حيث يناقش لاكشمي وفيشنو niti ("السلوك الأخلاقي الصحيح") و rajaniti ("السياسة" أو "الحكم الصحيح") - تغطي في 30 فصلاً أسئلة أخلاقية ومعنوية حول الحياة الشخصية والاجتماعية والسياسية. [77] : 22 

المظاهر والجوانب

تمثال اللورد فيشنو والإلهة لاكشمي في معبد هويساليسوارا في هاليبيدو

داخل المعابد، غالبًا ما تظهر لاكشمي مع فيشنو . في أجزاء معينة من الهند، تلعب لاكشمي دورًا خاصًا كوسيط بين زوجها فيشنو وأتباعه الدنيويين. عند طلب النعمة أو المغفرة من فيشنو، غالبًا ما يقترب منه الأتباع من خلال وجود لاكشمي كوسيط. [78] وهي أيضًا تجسيد للوفاء الروحي. تجسد لاكشمي العالم الروحي، المعروف أيضًا باسم فايكونثا ، موطن لاكشمي وفيشنو (يُطلق عليهما بشكل جماعي لاكشمي نارايانا ). لاكشمي هي تجسيد للطاقة الإبداعية لفيشنو، [79] وبراكريتي البدائية التي تخلق الكون. [80]

لوحة من أوائل القرن العشرين تصور فيشنو مستريحًا على أنانتا شيشا ، بينما تدلك لاكشمي قدميه.

وفقًا لـ Garuda Purana ، تعتبر لاكشمي بمثابة Prakriti (Mahalakshmi) ويتم التعرف عليها بثلاثة أشكال - Sri و Bhu و Durga. تتكون الأشكال الثلاثة من Satva ('الخير') و [2] rajas و tamas ('الظلام') gunas، [81] وتساعد Vishnu ( Purusha ) في خلق الكون بأكمله والحفاظ عليه وتدميره. يمثل شكل دورجا القدرة على محاربة الشياطين والآلهة المعادية وقهرهم ومعاقبتهم.

Part of a series on
Shaktism
Deities
Mahadevi (Supreme)
Scriptures and texts
other texts
Schools
Vidya margam
Kula margam
Scholars
Practices
Festivals and temples
Regional variations
Hinduism portal
  • v
  • t
  • e

في لاكشمي تانترا ولاكشمي ساهاسراناما من سكاندا بورانا ، تم منح لاكشمي مكانة الإلهة البدائية. وفقًا لهذه النصوص، فإن دورجا والأشكال الأخرى، مثل ماهالاكشمي وماهاكالي وماهاساراسواتي وجميع الشاكتيين الذين خرجوا من جميع الآلهة مثل ماتريكاس وماهافيديا ، [82] كلها أشكال مختلفة للإلهة لاكشمي. [83] في لاكشمي تانترا ، أخبرت لاكشمي إندرا أنها حصلت على اسم دورجا بعد قتل أسورا اسمه دورغاما. [84] يقول علماء الهنود والمؤلفون تشيتراليخا سينغ وبريم ناث: " يصف نارادا بورانا الأشكال القوية من لاكشمي مثل دورجا وماهاكالي وبادراكالي وتشاندي وماهشواري وماهالاكشمي وفايشنافي وأندريه". [85]

يُنظر عادةً إلى لاكشمي وساراسواتي وبارفاتي على أنهما متميزتان في معظم أنحاء الهند، ولكن في ولايات مثل غرب البنغال وأوديشا، يُعتقد إقليميًا أنهما أشكال من دورجا. [86] في الثقافة البنغالية الهندوسية، يُنظر إلى لاكشمي، إلى جانب ساراسواتي، على أنهما بنات دورجا . يتم عبادتهما خلال دورجا بوجا . [87]

في جنوب الهند، تظهر لاكشمي في شكلين، سريديفي وبوديفي ، وكلاهما على جانبي فينكاتيشوارا ، وهو شكل من أشكال فيشنو. بوديفي هي تمثيل وإجمالي العالم المادي أو الطاقة، والتي تسمى أبارا براكريتي ، أو الأم الأرض؛ سريديفي هي العالم الروحي أو الطاقة المسماة براكريتي . [6] [88] وفقًا لتانترا لاكشمي ، نيلا ديفي ، أحد مظاهر أو تجسيدات لاكشمي هي الزوجة الثالثة لفيشنو . [89] [90] تم ذكر كل إلهة من آلهة الثالوث في سري سوكتا ، بهو سوكتا ونيلا سوكتا، على التوالي. [91] [92] [93] يمكن العثور على هذه الإلهة الثلاثية، على سبيل المثال، في معبد سري بهو نيلا ساهيتا بالقرب من دواركا تيرومالا ، أندرا براديش، وفي معبد أديناث سوامي في تاميل نادو. [94] في العديد من أجزاء المنطقة، تعتبر أندال تجسيدًا للاكشمي. [95]

أشتالاكشمي - ثمانية أشكال من لاكشمي

أشتا لاكشمي (بالسنسكريتية: अष्टलक्ष्मी ، Aṣṭalakṣmī ، "ثمانية لاكشمي") هي مجموعة من ثمانية مظاهر ثانوية للاكشمي. ترأس أشتا لاكشمي ثمانية مصادر للثروة وبالتالي تمثل القوى الثمانية لشري لاكشمي. توجد المعابد المخصصة لأشتا لاكشمي في تاميل نادو ، مثل أشتالاكشمي كوفيل بالقرب من تشيناي والعديد من الولايات الأخرى في الهند. [96]

أشتا لاكشمي
أدي لاكشمي الظهور الأول لللاكشمي
دانيا لاكشمي ثروة الحبوب
فيرا لاكشمي ثروة من الشجاعة
غاجا لاكشمي الفيلة ترش الماء، وثروة الخصوبة والأمطار والغذاء. [97]
سانتانا لاكشمي ثروة الاستمرارية والنسل
فيديا لاكشمي ثروة المعرفة والحكمة
فيجايا لاكشمي ثروة النصر
ضنا / ايشواريا لاكشمي ثروة من الرخاء والثروة

الخلق والأساطير

لوحة تصور سامودرا مانثانا، مع ظهور لاكشمي مع اللوتس في يديها.

كان كل من الديفاس (الآلهة) والأسوراس (الشياطين) فانيين في وقت ما في الهندوسية . أما أمريتا ، الرحيق الإلهي الذي يمنح الخلود، فلا يمكن الحصول عليه إلا من خلال خض مياه كشيرا ساجارا ('محيط الحليب'). وقد سعى الديفاس والأسوراس إلى الخلود وقرروا خض مياه كشيرا ساجارا بجبل ماندهارا. وبدأت سامودرا مانثانا بالديفاس على جانب والأسوراس على الجانب الآخر. وتجسد فيشنو في هيئة كورما، السلحفاة، ووُضع جبل على السلحفاة كعمود خض. وتم لف فاسوكي ، إله الثعبان العظيم الذي ينفث السم، حول الجبل واستخدامه في خض مياه المحيط. وظهرت مجموعة من الأجرام السماوية الإلهية أثناء الخض. وظهرت معهم الإلهة لاكشمي. في بعض الروايات، يقال أنها ابنة إله البحر لأنها خرجت من البحر. [98]

في غارودا بورانا ولينجا بورانا وبادما بورانا ، قيل إن لاكشمي ولدت ابنة للحكيم الإلهي بهريجو وزوجته خياتي وأطلق عليها اسم بهارجافي . وفقًا لفيشنو بورانا، تم إنشاء الكون عندما خض الديفاس والأسوراس الكوني كشيرا ساجارا. خرجت لاكشمي من المحيط، وهي تحمل زهرة لوتس، إلى جانب البقرة الإلهية كامادينو ، وفاروني ، وشجرة باريجات ، وأبسارا ، وتشاندرا (القمر)، ودهانفانتاري مع أمريتا (رحيق الخلود). عندما ظهرت، كان لديها خيار الذهاب إلى الديفاس أو الأسورا. اختارت جانب الديفاس ومن بين ثلاثين إلهًا، اختارت أن تكون مع فيشنو. بعد ذلك، في جميع العوالم الثلاثة، تم الاحتفال بالإلهة التي تحمل زهرة اللوتس. [76]

العبادة والمهرجانات

المهرجانات

يعبد العديد من الهندوس لاكشمي في ديوالي (ديوالي)، مهرجان الأضواء. [99] يتم الاحتفال به في الخريف، عادةً في أكتوبر أو نوفمبر من كل عام. [100] يرمز المهرجان روحياً إلى انتصار النور على الظلام، والمعرفة على الجهل، والخير على الشر، والأمل على اليأس. [101]

تتضمن احتفالات ديباوالي الصلاة إلى لاكشمي وغانيشا. تنتمي لاكشمي إلى تقليد الفايشنافية، بينما ينتمي غانيشا إلى تقليد الشيفية الهندوسي. [102] [103]

قبل ليلة ديباوالي ، يقوم الناس بتنظيف وتجديد وتزيين منازلهم ومكاتبهم. [104] في ليلة ديباوالي، يرتدي الهندوس ملابس جديدة أو أفضل ملابسهم، ويضيئون الدياس (المصابيح والشموع) داخل وخارج منازلهم، ويشاركون في بوجا (الصلوات) العائلية عادةً للاكشمي. بعد بوجا لاكشمي ، تتبع ذلك الألعاب النارية، [105] ثم وليمة عائلية تشمل الميثاي (الحلويات)، وتبادل الهدايا بين أفراد الأسرة والأصدقاء المقربين. يمثل ديباوالي أيضًا فترة تسوق رئيسية، حيث أن لاكشمي تدل على الحظ والثروة والازدهار. [106] يعتبر الهندوس هذا المهرجان المخصص للاكشمي أحد أهم المهرجانات وأكثرها بهجة في العام.

يوم مقدس جدًا لعبادة الإلهة لاكشمي يصادف يوم تشايترا شوكلا بانشامي، ويُطلق عليه أيضًا لاكشمي بانشامي ، وشري بانشامي، وكالبادي، وشري فراتا. ونظرًا لأن هذه العبادة تكون في الأسبوع الأول من العام الهندوسي الجديد، وفقًا للتقويم الهندوسي ، فإنها تعتبر ميمونة للغاية. [107] تحتفل النساء الهندوسيات المتزوجات بيوم فارالاكشمي فراتام للصلاة من أجل رفاهية أزواجهن. [108]

يعد مهرجان جاجا لاكشمي بوجا مهرجانًا خريفيًا آخر يُحتفل به في شاراد بورنيما في العديد من أجزاء الهند في يوم اكتمال القمر في شهر أشفين (أكتوبر). [29] شاراد بورنيما ، ويُسمى أيضًا كوجاجاري بورنيما أو كوانر بورنيما، هو مهرجان حصاد يمثل نهاية موسم الرياح الموسمية . هناك احتفال تقليدي بالقمر يسمى احتفال كاومودي ، ويعني كاومودي ضوء القمر. [109] في ليلة شاراد بورنيما، تُشكر الإلهة لاكشمي وتُعبد على الحصاد. يُحتفل بفايبهاف لاكشمي فراتا يوم الجمعة من أجل الرخاء. [110]

ترانيم

يتم تلاوة العديد من الترانيم والصلوات والشيلوكا والستوترا والأغاني والأساطير المخصصة للاكشمي أثناء عبادة الإلهة الطقسية. [33] وتشمل هذه: [111]

المعابد الرئيسية

معبود لاكشمي ديفي في حرم المعبد في دودجادافالي، في منطقة حسن ، كارناتاكا الهند .
تمثال ذاتي للإلهة لاكشمي مع سرينيفاسا في معبد كالور ماهالاكشمي [كولهابور الثاني]
معبد ماهالاكسمي سوليبهافي، الشكل المحلي للإلهة لاكشمي

بعض المعابد المخصصة للإلهة لاكشمي هي:

علم الآثار

تمثال غاجا لاكشمي ذو التأثير اليوناني، وهو يحمل زهرة اللوتس وقرنبيط، ويحيط به فيلان وأسدان. من كشمير، القرن السادس الميلادي.

يُعد تمثيل الإلهة على هيئة غاجا لاكشمي أو لاكشمي محاطة بفيلين يرشونها بالماء، أحد أكثر الأشكال التي نجدها في المواقع الأثرية. [25] [26] يعود تاريخ منحوتة قديمة لغاجا لاكشمي (من موقع سونك في ماثورا ) إلى عصر ما قبل إمبراطورية كوشان . [25] كشف موقع أترانجيخيرا في أوتار براديش الحديثة عن لوحة من الطين عليها صور لاكشمي يعود تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد. تشمل المواقع الأثرية الأخرى التي تحتوي على تماثيل لاكشمي الطينية القديمة من القرن الثالث قبل الميلاد فايسالي وسرافاستي وكاوسامبي وكامبا وكاندراكيتوغاد. [26]

غالبًا ما توجد الإلهة لاكشمي في العملات القديمة لمختلف الممالك الهندوسية من أفغانستان إلى الهند. تم العثور على غاجا لاكشمي على عملات الملوك السكيثو-البارثيين آزيس الثاني وأزيليسيس ؛ تظهر أيضًا على عملات عصر إمبراطورية شونجا الملك جيستاميترا ، وكلاهما يعود تاريخهما إلى الألفية الأولى قبل الميلاد. العملات المعدنية من القرن الأول إلى الرابع الميلادي الموجودة في مواقع مختلفة في الهند مثل أيوديا وماثورا وأوجاين وسانشي وبود جايا وكانوج، تتميز جميعها بلاكشمي. [116] وبالمثل، تم العثور على أحجار كريمة وأختام يونانية هندية قديمة عليها صور لاكشمي، ويقدر أنها من الألفية الأولى قبل الميلاد. [117]

تم العثور على تمثال نادر من الجرانيت يعود تاريخه إلى 1400 عام للكشمي في قرية واغاما على طول جيهلوم في منطقة أنانتناج في جامو وكشمير . [118]

تمثال بومبي لاكشمي ، وهو تمثال صغير يُعتقد أنه يعود إلى لاكشمي عُثر عليه في بومبي بإيطاليا، يعود تاريخه إلى ما قبل ثوران بركان فيزوف عام 79 ميلادي. [119]

خارج الهندوسية

الجاينية

غاجا لاكشمي في معبد شرافانابيلاجولا ، كارناتاكا .

لاكشمي هي أيضًا إلهة مهمة في الديانة الجاينية وتوجد في المعابد الجاينية. [120] [121] تصور بعض المعابد الجاينية أيضًا سري لاكشمي كإلهة للثروة والمتعة . على سبيل المثال، يتم عرضها مع فيشنو في معبد بارشفاناتا الجاين في آثار خاجوراهو في ماديا براديش، [122] حيث تظهر مضغوطة على صدر فيشنو، بينما يحتضن فيشنو ثديًا في راحة يده. يشير وجود أيقونات فيشنو ولاكشمي في معبد جايني بُني بالقرب من المعابد الهندوسية في خاجوراهو إلى مشاركة وقبول لاكشمي عبر مجموعة من الديانات الهندية. [122] ينعكس هذا التشابه في مدح لاكشمي الموجود في النص الجايني كالبا سوترا . [123]

البوذية

تم اقتباس رواية كيشيجوتن اليابانية من رواية لاكشمي.

في البوذية ، يُنظر إلى لاكشمي على أنها إلهة الوفرة والثروة، ويتم تمثيلها على أقدم المعابد البوذية والكهوف الباقية . [ 124] [125] في الطوائف البوذية في التبت ونيبال وجنوب شرق آسيا ، تعكس فاسودهارا خصائص وسمات الإلهة الهندوسية، مع اختلافات أيقونية طفيفة. [126]

في البوذية الصينية، يشار إلى لاكشمي إما باسم Gōngdétiān (功德天، حرفيًا "الإله المستحق") أو Jíxiáng Tiānnǚ (吉祥天女، حرفيًا "الإلهة الميمونة") وهي إلهة الحظ والازدهار. تعتبر أخت Píshāméntiān (毗沙門天)، أو Vaiśravaṇa، أحد الملوك السماويين الأربعة . تعتبر أيضًا واحدة من الآلهة الأربعة والعشرين الحامية ، وغالبًا ما يتم تكريس صورتها في قاعة Mahavira في معظم الأديرة البوذية الصينية مع الآلهة الأخرى. شعارها، Sri Devi Dharani (الصينية: 大吉祥天女咒؛ pinyin: Dà Jíxiáng Tiānnī Zhòu) تم تصنيفها كواحدة من العشرة التغني الصغيرة (الصينية: 十小咒؛ pinyin: Shí xiباو zhòu)، وهي مجموعة من الدرانيين التي يتم تلاوتها بشكل شائع في المعابد البوذية الصينية خلال الخدمات الليتورجية الصباحية. [127]

الداراني هو على النحو التالي:

نامو بودهايا، نامو دارمايا، ناما سامغايا، ناما شري ماهاديفيي، تادياثا أوم باريبورا كاري سامانتا دارشان. بوابة مها فيهارا سامانتا فيداماني. مها كاريا براتيشتاباني، سارفارتا سادهان، سوبراتيبوري آياتنا دارماتا. مها فيكورفيت، مها مايتري أوباسامهيت، ماهارسي سوسامججيت سامانتارثا أنوبالان سفاها.

في البوذية اليابانية، تُعرف لاكشمي باسم كيشيجوتين (吉祥天، "السماوات الميمونة") وهي أيضًا إلهة الحظ والازدهار. [128] كما هو الحال في الصين، تُعتبر كيشيجوتين أخت بيشامون (毘沙門، والمعروف أيضًا باسم تامون أو بيشامون-تين)، الذي يحمي الحياة البشرية ويحارب الشر ويجلب الحظ السعيد. في اليابان القديمة والعصور الوسطى، كانت كيشيجوتين هي الإلهة التي تُعبد من أجل الحظ والازدهار، وخاصة نيابة عن الأطفال. كانت كيشيجوتين أيضًا إلهة الوصي على جيشا .

في البوذية التبتية ، لاكشمي هي إلهة مهمة، وخاصة في مدرسة غيلوغ . لديها أشكال مسالمة وغاضبة؛ الشكل الأخير يُعرف باسم بالدين لهامو ، أو شري ديفي دودسول دوكام، أو كامادهاتفيشفاري، وهي الحامية الرئيسية للبوذية التبتية (غيلوغ) ولاسا ، التبت . [129]

في حين تم العثور على لاكشمي وفايسرافانا في الأدب البوذي الصيني والياباني القديم، إلا أن جذورهما تعود إلى الآلهة في الهندوسية. [128]

ترتبط لاكشمي ارتباطًا وثيقًا بـ ديوي سري ، التي تُعبد في بالي باعتبارها إلهة الخصوبة والزراعة.

التجسيدات

لوحة مصغرة لفيشنو ولاكشمي

في مختلف النصوص والكتب المقدسة، تجسدت لاكشمي على النحو التالي:

  • فيدافاتي – فيدافاتي هو صاحب الفيدا ويعتبر أيضًا الميلاد السابق للإلهة سيتا. [130]
  • بهومي - بهومي هي إلهة الأرض وزوجة تجسيد فيشنو الثالث فاراها . [ 131 ] تعتبر والدة ناراكاسورا ومانغالا وسيتا. [132]
  • فاراهي – فاراهي هي الطاقة الأنثوية وزوجة فارها. وهي قائدة الماتريكا . [ 133]
  • براتيانجيرا – براتيانجيرا هي زوجة ناراسيمها والمظهر الخالص لغضب تريبوراسونداري . [134]
  • Namagiri Thayar - Namagiri Thayar هي زوجة Narasimha، الصورة الرمزية الرابعة لفيشنو. [135]
  • الظهراني - الظهراني هي زوجة الحكيم باراشوراما ، الصورة الرمزية السادسة لفيشنو. [136]
  • سيتا - سيتا هي بطلة الملحمة الهندوسية رامايانا وزوجة راما ، الصورة الرمزية السابعة لفيشنو. [137] وهي الإلهة الرئيسية للتقاليد الهندوسية التي تركز على راما وهي إلهة الجمال والإخلاص والمحراث. [138]
  • رادا - رادا هي إلهة الحب والحنان والرحمة والإخلاص. [139] وهي الزوجة الأبدية والرئيسية لكريشنا وهي أيضًا تجسيد لمولابراكريتي ، التي هي النظير الأنثوي والقوة الداخلية ( هلاديني شاكتي ) لكريشنا ، تجسيد فيشنو الثامن. [140]
  • روكميني – روكميني هي الملكة الأولى والعليا لكريشنا. وهي إلهة الحظ وملكة دفاراكا . [141] [142]
  • جامبافاتي – جامبافاتي هي الملكة الثانية لكريشنا. [143]
  • ساتيابهاما - ساتيابهاما هي الملكة الثالثة لكريشنا وتجسيد للإلهة بهومي. [144]
  • كاليندي - كاليندي هي الملكة الرابعة لكريشنا وتُعبد باعتبارها إلهة النهر يامونا. [145]
  • ناغناجيتي – ناغناجيتي هي الملكة الخامسة لكريشنا وتجسيد لنيلاديفي . [146]
  • ميترافيندا - ميترافيندا هي الملكة السادسة لكريشنا. [147]
  • لاكشمانا - لاكشمانا هي الملكة السابعة لكريشنا. [148]
  • بهادرا – بهادرا هي الملكة الثامنة لكريشنا (تختلف) . [149]
  • مادري - وفقًا لهاريفامسا مادري هي الملكة الثامنة لكريشنا. [150]
  • جوبيس - تعتبر جوبيس زوجات ومريدات كريشنا، وامتدادًا للإلهة رادا، ومن بين جميع مريدات جوبي لرادا كريشنا ، تعد لاليتا الأكثر شهرة. [151]
  • زوجات كريشنا الصغيرات - كان عددهن عدة آلاف من النساء، تزوج كريشنا منهن بعد أن أنقذهن من الشيطان ناراكاسورا ، وكانت روهيني تعتبر الملكة الرئيسية لهن جميعًا. [152]
  • ريفاتي - ريفاتي هي إلهة الثراء وزوجة بالراما ، التي تعتبر تجسيدًا لفيشنو في بعض التقاليد. [153]
  • فاتيكا – فاتيكا هي زوجة الحكيم فياسا ، التي تعتبر تجسيدًا جزئيًا لفيشنو. [154]
  • Padmavathi - Padmavathi هي زوجة Venkateswara ، الصورة الرمزية لـ Vishnu. هي إلهة تيروباتي . [155]
  • بهارجافي - بهارجافي هي ابنة الحكيم بهريجو وهي زوجة خياطي . [156]
  • فايشنو ديفي - يُنظر إلى فايشنافي على أنها قوة فيشنو وتُعبد باعتبارها صورة رمزية مشتركة لماهاكالي وماهالاكشمي وماهاساراسفاتي . [157]
  • رانجاناياكي – رانجاناياكي هي الزوجة الرئيسية لرانجاناثا ، تجسيد لفيشنو. وهي إلهة سريرانغام . [158]
  • أندال – أندال هي زوجة رانجاناثا وتجسيد لبومي. وهي الأنثى الوحيدة من آلفار . [159]
  • آرتشي – آرتشي هي زوجة بريثو ، أحد تجسيدات فيشنو. [160]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ هذا النطق أقرب إلى النطق الهندوستاني . يُنطق في المملكة المتحدة : / ˈlækʃmi / ، [ 8 ] في الولايات المتحدة : / ˈlɑːkʃmi /
  2. ^ يقترح بعض العلماء نظرية مفادها أن سري ولاكشمي ربما كانتا في الأصل إلهتين مختلفتين، اندمجتا في شخصية واحدة. [71] وعلى النقيض من ذلك، يذكر علماء آخرون أن ارتباط روكميني كان استيفاءً لاحقًا في الملحمة. [72]

مراجع

  1. ^
    • مجلة البحوث التاريخية، المجلدات 28-30. قسم التاريخ، جامعة رانشي. 1991. ص 3. اللورد فيشنو هو ملجأ العالم والإلهة لاكشمي هي الطاقة وراء الكون.
    • أموليا موهاباترا؛ بيجايا موهاباترا (1 يناير 1993). الهندوسية: دراسة تحليلية. منشورات ميتال. ص. 26. رقم ISBN 978-81-7099-388-9سري أو لاكشمي هي إلهة الثروة والحظ والقوة والجمال.
    • بلبل شارما (2010). كتاب ديفي. دار نشر بينجوين بوكس ​​الهندية. ص 47. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0-14-306766-5سري أو لاكشمي ، كما هو موضح في النصوص المقدسة، هي إلهة الثروة والحظ، والقوة الملكية والجمال.
    • ستيفن ناب (2012). الآلهة والإلهات الهندوسية. دار جايكو للنشر. ص 132. ISBN 978-81-8495-366-4الإلهة لاكشمي هي زوجة الإله فيشنو وقوته. لاكشمي، أو سري عندما تُعرف بشكل خاص بإلهة الجمال (على الرغم من اعتبارها أحيانًا كيانين منفصلين)، هي إلهة الحظ والثروة والقوة والجمال .
    • ديفيد كينسلي (1 يناير 1989). مرآة الآلهة: رؤى الإله من الشرق والغرب. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 55. رقم ISBN 978-0-88706-836-2.
    • ديفيد موناجان؛ أريان هوديليت؛ جون ويلتشاير (10 يناير 2014). جين أوستن السينمائية: مقالات عن الحساسية السينمائية للروايات. ماكفارلاند وشركاه. ص. 153. رقم ISBN 978-0-7864-5322-1في الأساطير الهندوسية ، لاكشمي هي إلهة الثروة والقوة والجمال.
    • كوشال كيشور شارما (1988). جماليات رابندراناث طاغور. منشورات أبهيناف. ص 26. رقم ISBN 978-81-7017-237-6لاكشمي ، إلهة الثروة لدينا، لا تمثل الجمال والقوة فحسب، بل تمثل أيضًا روح الخير.
  2. ^ abcdefg lakṣmī محفوظ في 20 مايو 2015 على موقع Wayback Machine ، قاموس Monier-Williams السنسكريتي الإنجليزي ، أرشيف جامعة واشنطن
  3. ^ لاكشمي تانترا، المجلدات -13. موتيلال باناراسيداس للنشر. 2007. ص. 70. ردمك 978-81-208-1735-7.
  4. ^ "ترجمة أسرار ماكارا سانكراتي". تايمز أوف إنديا. 14 يناير 2021.
  5. ^ ديبروي ، بيبك (2005). تاريخ بوراناس. بهاراتيا كالا براكاشان. رقم ISBN 978-81-8090-062-4.
  6. ^ abc Anand Rao (2004). Soteriologies of India. LIT Verlag Münster. ص. 167. ISBN 978-3-8258-7205-2. مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2018 . استرجاع 22 سبتمبر 2016 .
  7. ^ "Lakshmi". قاموس Lexico UK English Dictionary . دار نشر جامعة أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2021.
  8. ^ "لاكشمي" . قاموس أكسفورد الإنجليزي (الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد . (يشترط الاشتراك أو العضوية في المؤسسة المشاركة.)
  9. ^ ab Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (4 يوليو 2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. ISBN 978-1-135-96390-3.
  10. ^ اي بي سي دي كينسلي ، ديفيد (1998). الآلهة الهندوسية: رؤى المؤنث الإلهي في التقليد الديني الهندوسي. موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-0394-7.
  11. ^ جيمس ج. لوشتفيلد (15 ديسمبر 2001). الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1. مجموعة روزن للنشر، رقم ISBN 978-0-8239-3179-8.
  12. ^ مارك دبليو مويس. التقاليد الهندوسية: مقدمة موجزة. فورتيس برس. ص 157. ISBN 978-1-4514-1400-4.
  13. ^ كيشور، بي آر (2001). الهندوسية. دار نشر دياموند بوكيت بوكس ​​المحدودة، ص 87. رقم ISBN 978-81-7182-073-3.
  14. ^ abc Williams, George M. (2003). Handbook of Hindu Mythology . ABC-CLIO, Inc. pp. 196–8. ISBN 1-85109-650-7.
  15. ^ موناجان، باتريشيا (31 ديسمبر 2010). الإلهات في الثقافة العالمية. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
  16. ^ ساشي بهوشان داسجوبتا (2004). تطور عبادة الأم في الهند. دار أدفايتا أشراما (دار نشر راماكريشنا ماث، بيلور ماث). ص. 20. ISBN 978-81-7505-886-6.
  17. ^ إيساييفا 1993، ص 252.
  18. ^ كارمان ، جون برايستيد. فاسودها نارايانان (1989). التاميل فيدا: تفسير Piḷḷān لـ Tiruvāymol̲i . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 0-226-09305-0. OCLC  18624684.
  19. ^ Upendra Nath Dhal (1978). الإلهة لاكشمي: الأصل والتطور. الناشرون والموزعون الشرقيون. ص. 109. يُذكَر أن الإلهة لاكشمي هي خالقة العالم؛ فهي تحافظ عليهم كما ينبغي للأم أن تفعل. لذلك غالبًا ما تُدعى ماتا.
  20. ^ جيمس ج. لوشتفيلد (15 ديسمبر 2001). الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1. مجموعة روزن للنشر. ص 65. رقم ISBN 978-0-8239-3179-8.
  21. ^ جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM. مجموعة روزن للنشر. ص 385-386. ISBN 978-0-8239-3179-8تم الاسترجاع بتاريخ 15 أكتوبر 2016 .
  22. ^ هاينريش روبرت زيمر (2015). الأساطير والرموز في الفن والحضارة الهندية. مطبعة جامعة برينستون. ص 100. ISBN 978-1-4008-6684-7تم الاسترجاع بتاريخ 15 أكتوبر 2016 .
  23. ^ رودس، كونستانتينا. 2011. استحضار لاكشمي: إلهة الثروة في الأغاني والطقوس . مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1-4384-3320-2 . ص 29-47، 220-252. 
  24. ^ "ديفالي – رمزية لاكشمي". ترينيداد وتوباغو: هيئة المكتبات الوطنية ونظام المعلومات. 2009. مؤرشف من الأصل في 8 نوفمبر 2014.
  25. ^ abc Singh, Upinder. 2009. A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century . ISBN 978-81-317-1120-0 , Pearson Education. p. 438 
  26. ^ abc Vishnu, Asha. 1993. Material life of northern India: Based on an archaeological study, 3rd century BC to 1st century BCE . ISBN 978-81-7099-410-7 . ص 194-195. 
  27. ^ روفيدا ، فيتوريو. 2004. "آثار صور الخمير". آسياني 13(13):11-46.
  28. ^ جونز، سوميا (خريف 2007). "أين أنت أيتها الإلهة؟: إعادة النظر في الحضور الإلهي الأنثوي في الفن الخميري" (PDF) . نشرة SEAP : 28-31. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 نوفمبر 2014.
  29. ^ ab Jones, Constance (2011). JG Melton (ed.). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والاحتفالات الرسمية والاحتفالات الروحية . ص 253-254، 798. ISBN 978-1-59884-205-0.
  30. ^ "lakṣ, लक्ष्." قاموس مونييه ويليامز السنسكريتي الإنجليزي . ألمانيا: جامعة كولونيا. أرشيف 20 مايو 2015 على موقع واي باك مشين
  31. ^ أ ب بلوم أوتشي، كارول . احتفل بعيد ديوالي . ردمك 978-0-7660-2778-7 . ص 79-86. 
  32. ^ "lakṣaṇa". قاموس مونييه ويليامز السنسكريتي الإنجليزي . ألمانيا: جامعة كولونيا. أرشيف 20 مايو 2015 على موقع واي باك مشين .
  33. ^ abcdef Rhodes, Constantina. 2011. Invoking Lakshmi: The Goddess of Wealth in Song and Ceremony . State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-3320-2 . 
  34. ^ فيجايا كومارا، 108 أسماء لاكشمي، دار نشر ستيرلينج، رقم ISBN 978-81-207-2028-2 
  35. ^ بروكس 1992، ص 67.
  36. ^ برابهاكار ت. مالشي (1974). كولهابور: دراسة في الجغرافيا الحضرية. جامعة بونا. ص. 3.
  37. ^ مونيندرا ميسرا (4 أغسطس 2015). اللورد فيشنو والإلهة لاكشمي. أوسمورا للنشر. رقم ISBN 978-2-7659-1672-7.
  38. ^ ديرك فان دير بلاس (1987). صور الله: مقالات عن تاريخ الأديان. بريل. ص 72.
  39. ^ “سري لاكشمي أشتوتارا شاتانامافالي – شري لاكسمي aṣṭōttaraśatanāmāvalī”. ستوترا نيدي . 2 ديسمبر 2018 . تم الاسترجاع في 17 يونيو 2022 .
  40. ^ يرجع تاريخ التورانا إلى القرن الأول الميلادي. انظر: الزخرفة في العمارة الهندية، مارغريت بروسير ألين، مطبعة جامعة ديلاوير، 1991، ص 18 [1]
  41. ^ "مراجعة كلكتا". 1855.
  42. ^ Vanamali (21 يوليو 2008). Shakti: Realm of the Divine Mother. Simon and Schuster. ISBN 978-1-59477-785-1.
  43. ^ ab Parasarthy, A. 1983. الرمزية في الهندوسية . منشورات بعثة تشينمايا. ISBN 978-81-7597-149-3 . ص 57-59. 
  44. ^ abc Parasarthy, A. 1983. الرمزية في الهندوسية . منشورات بعثة تشينمايا. ISBN 978-81-7597-149-3 . ص 91-92، 160-162. 
  45. ^ ناثان، آر إس 1983. الرمزية في الهندوسية . منشورات بعثة تشينمايا. ISBN 978-81-7597-149-3 . ص 16. 
  46. ^ جيبسون، لين. 2002. الهندوسية . هاينمان . ISBN 978-0-435-33619-6 . ص 29. 
  47. ^ لورا أمازون (2012). الإلهة دورجا والقوة الأنثوية المقدسة. مطبعة جامعة أمريكا. ص 103-104. ISBN 978-0-7618-5314-5. مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2018 . استرجاع 15 أكتوبر 2016 .
  48. ^ Werness, Hope. 2007. Continuum Encyclopedia of Animal Symbolism in World Art . Bloomsbury. ISBN 978-0-8264-1913-2 . ​​ص 159-167. 
  49. ^ أجناتاناما. 1983. الرمزية في الهندوسية . منشورات بعثة تشينمايا. ISBN 978-81-7597-149-3 . ص 317-318. 
  50. ^ أب دامودار دارماناند كوسامبي (1977). المجلد التذكاري لـ DD Kosambi. جامعة باناراس الهندوسية. ص. 97.
  51. ^ دامودار دارماناند كوسامبي (1977). المجلد التذكاري لـ DD Kosambi. جامعة باناراس الهندوسية. ص. 79.
  52. ^ بال 1986، ص 79.
  53. ^ مجلة، المجلدان 6-7. الجمعية الآسيوية (كولكاتا، الهند). 1964. ص 96. منذ ظهور الوفرة وزهرة اللوتس وجبل الأسد، وُصفت الإلهة بأنها لاكشمي - أمبيكا - أيقونة مركبة تجمع بين مفهومي سري أو لاكشمي، إلهة الرخاء، وأمبيكا، الجانب الأم لدورجا.
  54. ^ جاكي مينزيس (2006). الإلهة: الطاقة الإلهية. معرض نيو ساوث ويلز للفنون. ص 113. ISBN 978-0-7347-6396-9.
  55. ^ ميهيندوكالاسوريا آر. باي. سوزانتا براناندو (2005). الطقوس والمعتقدات الشعبية والفنون السحرية في سريلانكا. سوزان الدولية. ص. 228. ردمك 978-955-96318-3-5الأسد : كان "فاهانا" للاكشمي، إلهة الرخاء، وبارفاتي، زوجة شيفا.
  56. ^ DR Rajeswari (1989). Sakti Iconography. Intellectual Publishing House. ص. 22. ISBN 978-81-7076-015-3في بعض الأماكن ، تم منح جازالاكشمي أيضًا الأسد باعتباره فاهانا لها. في جنوب الهند، فيرا لاكشمي، أحد أشكال الثماني لاكشمي هو أن يكون الأسد بمثابة فاهانا لها. في راميشوارام أيضًا بالنسبة لفيرا لاكشمي، فإن الأسد هو فاهانا. تحمل تريسولا، وسفير، وسانخا، وتشاكرا، وأبهيا، وفارادا مودرا.
  57. ^ أورميلا أجراوال (1995). نحت معبد شمال الهند. دار نشر مونشيرام مانوهارلال. ص 60. ISBN 978-81-215-0458-4.
  58. ^ Lochtefeld, James (2002). The Illustrated Encyclopaedia of Hinduism (2 ed.). New York, USA: The Rosen Publishing Group Inc. p. 386. ISBN 0-8239-3180-3.
  59. ^ DR Rajeswari (1989). Sakti Iconography. Intellectual Publishing House. ص. 19. ISBN 978-81-7076-015-3وفقًا لـ Sapta Sati ، فإن الخصائص الأيقونية لـ Lakshmi هي كما يلي: لديها 18 يدًا تحمل مسبحة وفأسًا وهراوة وسهمًا وصاعقة ولوتس وإبريقًا وقضيبًا وSakti وسيفًا ودرعًا ومحارة وجرسًا وكأس نبيذ ورمح ثلاثي الشعب وحبل المشنقة والقرص.
  60. ^ ساليجراما كريشنا راماتشاندرا راو (1991). براتيما كوشا: المسرد الوصفي للأيقونات الهندية، المجلد 5. IBH براكاشانا. ص. 65.
  61. ^ إتش سي داس (1985). التطور الثقافي في أوريسا. بونتي بوستاك. ص 337. يصورها كتاب بيسفاكارما ساسترا وهي تحمل إناءً وهراوة في يديها اليمنى ودرعًا وتفاحة خشبية في يدها اليسرى. يصف كتاب ماركانديا بورانا الشكل المتطور للاكسمي التي يبلغ عدد يديها 18 يدًا.
  62. ^ سانجوكتا جوبتا (2007). لاكشمي تانترا. موتيلال باناريداس. ص. 23. رقم ISBN 978-81-208-1734-0.
  63. ^ جايتنترا براكاش جاين (1951). سكاند بوران (بي دي إف) . موتيلال باناراسيداس. ص. 66. مؤرشف من الأصل (بي دي إف) في 17 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 19 يوليو 2022. إجلال لسري. أم العوالم . إجلال، إجلال لأم براهما. تحية لك، يا صاحبة العيون اللوتسية. إجلال، إجلال لصاحبة الوجه اللوتسي
  64. ^ "Butsuzōzui (Illustrated Compendium of Buddhist Images)" (باللغة اليابانية). مكتبة جامعة إهيمي. 1796. ص. (059.jpg). مؤرشف من الأصل (صور رقمية) في 10 أكتوبر 2018. تم الاسترجاع في 14 مايو 2016 .
  65. ^ abcde Muir, John, ed. 1870. "Lakshmi and Shri." ص 348-349 في النصوص السنسكريتية الأصلية حول أصل وتاريخ شعب الهند - أديانهم ومؤسساتهم في كتب Google ، المجلد 5. لندن: Trubner & Co.
  66. ^ " " " ؛ أثرفا: مقالات 12 أرشفة 8 أكتوبر 2016 في آلة Wayback. أثرفا فيدا الأرشيف الأصلي السنسكريتية
  67. ^ نعمة دروري (2010)، طقوس القرابين في ساتاباتا براهمانا، ISBN 978-81-208-2665-6 ، الصفحات 61-102 
  68. ^ ab Williams, Monier . الفكر الديني والحياة في الهند ، الجزء الأول (الطبعة الثانية). أرشيف 16 مارس 2016 على موقع واي باك مشين .
  69. ^ رامايانا، 1.45.40–43
  70. ^ “سفارجاروهانيكا بارفا”. النصوص المقدسة .com. تم الاسترجاع 13 يوليو 2015 .
  71. ^ دلال، روشن (18 أبريل 2014). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بنغوين، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-81-8475-277-9.
  72. ^ برودبيك، سيمون؛ بلاك، برايان (9 أغسطس 2007). الجنس والسرد في المهابهاراتا. روتليدج. رقم ISBN 978-1-134-11995-0.
  73. ^ أب ماهاديفا، أ. 1950. “Saubhagya-Lakshmi Upanishad”. في شاكتا الأوبنشاد مع تعليق سري أوبانيشاد براهما يوغين ، سلسلة مكتبة أديار 10. مدراس.
  74. ^ Saubhagya Lakshmi Upanishad (النص الأصلي، باللغة السنسكريتية). محفوظ في 8 نوفمبر 2014 على موقع Wayback Machine .
  75. ^ واريير ، أيه جي كريشنا، عبر. 1931. سوبهاجيا لاكشمي أوبانيشاد . تشيناي: دار النشر الثيوصوفية . ردمك 978-0-8356-7318-1 . 
  76. ^ abc van Buitenen, JAB , trans. Classical Hinduism: A Reader in the Sanskrit Puranas , edited by Cornelia Dimmitt. Temple University Press. ISBN 978-0-87722-122-7 . ص 95-99 
  77. ^ abc Sternbach, Ludwik. 1974. Subhasita, Gnomic and Diactic Literature , A History of Indian Literature 4. Otto Harrassowitz Verlag . ISBN 978-3-447-01546-2 . 
  78. ^ كينسلي 1988، ص 31-32.
  79. ^ تشارلز راسل كولتر؛ باتريشيا تيرنر (2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. ص 285. ISBN 978-1-135-96390-3.
  80. ^ بينتشمان، تريسي (2001). البحث عن مهاديفي: بناء هويات الإلهة الهندوسية العظيمة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 84-85. ISBN 978-0-7914-5007-9.
  81. ^ بينتشمان 2001، ص 82.
  82. ^ جوبتا 2000، ص 27.
  83. ^ جوبتا 2000، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  84. ^ جوبتا 2000، ص 52.
  85. ^ شيتراليخا سينغ. بريم ناث (2001). لاكشمي. دار كريست للنشر. ص. 20. رقم ISBN 978-81-242-0173-2.
  86. ^ فولر، كريستوفر جون. 2004. شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-12048-5 . ص 41. 
  87. ^ الموسوعة المختصرة للهند. 2006. ISBN 978-81-269-0639-0.
  88. ^ إدوارد بلفور (1873). Cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia. Adelphi Press. ص 10-11. مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2018. تم الاسترجاع في 22 سبتمبر 2016 .
  89. ^ TN Srinivasan (1982). دليل الصور في جنوب الهند: مقدمة لدراسة الأيقونات الهندوسية. Tirumalai-Tirupati Devasthanams. ص 96.
  90. ^ SM Srinivasa Chari (1994). الفايشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، وانضباطها الديني. دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 176. ISBN 978-81-208-1098-3.
  91. ^ سينغ، أوبيندر (2008). تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر. بيرسون للتعليم الهند. ص. 438. ISBN 978-81-317-1677-9. مؤرشف من الأصل في 13 يناير 2020 . استرجاع 15 ديسمبر 2019 .
  92. ^ SM Srinivasa Chari (1994). الفايشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، وانضباطها الديني. دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 177. ISBN 978-81-208-1098-3.
  93. ^ Chitta Ranjan Prasad Sinha (2000). Proceedings of the 9th Session of Indian Art History Congress, Hyderabad, November 2000. Indian Art History Congress. p. 61. من بين الفيدا الأربعة: Rig و Yajur و Sāma و Atharva، يحدد Puruşa Sukta من Rig Veda اللورد Vişņu باعتباره الإله الكوني. يكشف Sri Suktam و Bhu Suktam و Nila Suktam من Rig Veda عن مجد لاكشمي وأشكالها Sri و Bhū و Nila.
  94. ^ ناب، ستيفن. دليل الهند الروحي . ISBN 978-81-8495-024-3 . ص 392. 
  95. ^ راو ، إيه في شانكارانارايانا (2012). معابد تاميل نادو . منشورات فاسان. ص 195-199. رقم ISBN 978-81-8468-112-3.
  96. ^ ديهيجيا، فيديا ، وتوماس كوبورن. ديفي: الإلهة العظيمة: الإلهة الأنثوية في الفن في جنوب آسيا . سميثسونيان . ISBN 978-3-7913-2129-5 . 
  97. ^ دالابيكولا ، آنا. 2007. الفن الهندي بالتفصيل . مطبعة جامعة هارفارد. ردمك 978-0-674-02691-9 . ص 11-27. 
  98. ^ "لماذا تذهب لاكشمي إلى الأشخاص الخطأ؟". english.webdunia.com . مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2019 . تم الاسترجاع 24 أغسطس 2020 .
  99. ^ فيرا، زاك (فبراير 2010). النهر الخفي: آخر مهمة للسير ريتشارد. دار المؤلف. رقم ISBN 978-1-4389-0020-9. مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2018 . تم الاسترجاع في 26 أكتوبر 2011 . أول يوم ديوالي يسمى Dhanteras أو عبادة الثروة. نقوم بأداء Laskshmi-Puja في المساء عندما يتم إضاءة الدياس الطينية لطرد ظلال الأرواح الشريرة.
  100. ^ "ديوالي". موسوعة بريتانيكا . 2009. أرشيف 14 نوفمبر 2012 على موقع واي باك مشين
  101. ^ ميد، جان. كيف ولماذا يحتفل الهندوس بعيد ديوالي؟ ISBN 978-0-237-53412-7 . 
  102. ^ أم لاتا بهادور 2006، ص 92-93.
  103. ^ كينسلي 1988، ص 33-34.
  104. ^ برامودكومار (مارس 2008). ميري خوج إيك بهارات كي. لولو.كوم. رقم ISBN 978-1-4357-1240-9. مؤرشف من الأصل في 4 أغسطس 2020 . تم الاسترجاع في 26 أكتوبر 2011 . من المهم للغاية الحفاظ على المنزل نظيفًا ونقيًا تمامًا في ديوالي. يتم إضاءة المصابيح في المساء للترحيب بالإلهة. يُعتقد أنها تضيء طريقها.
  105. ^ Solski, Ruth (2008). Big Book of Canadian Celebrations. S&S Learning Materials. ISBN 978-1-55035-849-0. تم أرشفة النسخة الأصلية في 4 أغسطس 2020 . تم استرجاعها في 26 أكتوبر 2011 . يتم إطلاق الألعاب النارية والمفرقعات لطرد الأرواح الشريرة، لذا فهي عطلة صاخبة أيضًا.
  106. ^ India Journal: هذا هو موسم التسوق، ديفيتا ساراف، وول ستريت جورنال (أغسطس 2010)
  107. ^ “لاكشمي بانشامي 2021: التاريخ والأهمية والوقت والبوجا”. الهند اليوم . 16 أبريل 2021.
  108. ^ فيلدهاوس، بول (2017). الطعام والأعياد والإيمان: موسوعة ثقافة الطعام في الأديان العالمية . سانتا باربرا، كاليفورنيا. ص 263. ISBN 978-1-61069-411-7. OCLC  959260516.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  109. ^ "شاراد بورنيما". مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2012.
  110. ^ "احتفل بصيام فايبهاف لاكشمي يوم الجمعة من أجل الرخاء - تايمز أوف إنديا". تايمز أوف إنديا . 26 يوليو 2019. مؤرشف من الأصل في 29 فبراير 2020 . تم الاسترجاع 13 ديسمبر 2019 .
  111. ^ لاكشمي ستوترا. وثائق سنسكريتية. أرشيف 12 سبتمبر 2016 على موقع واي باك مشين
  112. ^ ميلر، باربرا ستولر (1975). "رادها: زوجة آلام كريشنا الربيعية". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 95 (4): 655-671. doi :10.2307/601022. ISSN  0003-0279. JSTOR  601022.
  113. ^ هاولي، جون ستراتون؛ وولف، دونا ماري (1996). ديفي: إلهات الهند. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 108. ISBN 978-0-520-20058-6.
  114. ^ “معبد سري ماهالاكشمي في جورافاناهالي”. www.karnataka.com . 6 يونيو 2017.
  115. ^ “معبد راتناجيري كولابوراداما”. Templesinindiainfo.com . 5 أكتوبر 2021.
  116. ^ Upinder Singh (2009)، تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر، ISBN 978-81-317-1120-0 ، Pearson Education، الصفحات 438، 480 للصور 
  117. ^ Duffield Osborne (1914)، جوهرة يونانية هندية منقوشة مؤرشفة في 1 فبراير 2016 على موقع Wayback Machine ، المجلة الأمريكية لعلم الآثار، المجلد 18، العدد 1، الصفحات 32-34
  118. ^ "The Tribune, Chandigarh, India – Jammu & Kashmir". Tribuneindia.com. مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2012. تم الاسترجاع في 9 نوفمبر 2012 .
  119. ^ "Casa della Statutta Indiana أو House of the Indian Statuette". بومبي في الصور. مؤرشف من الأصل في 23 مارس 2015. تم الاسترجاع في 10 فبراير 2015 .
  120. ^ فيديا ديهيجيا (2013). الجسد المزين: المقدس والدنيوي في الفن الهندي. مطبعة جامعة كولومبيا. ص 151. ISBN 978-0-231-51266-4تتحدث صور فيشنو-لاكشمي في معبد جايني عن الروابط الوثيقة بين أنظمة المعتقدات الهندية المختلفة والقبول الشامل من قبل كل من القيم التي يتبناها الآخر.
  121. ^ روبرت إس. إلوود؛ جريجوري دي. أليس (2007). موسوعة الأديان العالمية. دار إنفو بيس للنشر. ص 262. رقم ISBN 978-1-4381-1038-7. مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2017 . اطلع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2016 .
  122. ^ أب ديهيجيا، فيديا. 2009. الجسد المزين: المقدس والدنيوي في الفن الهندي . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-14028-7 . ص 151. 
  123. ^ جاكوبي، هيرمان . الكتاب الذهبي للجاينية ، تحرير ماكس مولر ، وماهيندرا كولاسريستا. ISBN 978-81-8382-014-1 . ص 213. 
  124. ^ وانغو، مادو بازاز (2003). صور الإلهات الهنديات: الأساطير والمعاني والنماذج. دار نشر أبهيناف. ص 57. ISBN 978-81-7017-416-5. مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2019. الإلهة لاكشمي في الفن البوذي: عكست إلهة الوفرة والحظ السعيد، لاكشمي، الثروة المتراكمة والاستقلال المالي للأديرة البوذية. أصبحت صورتها واحدة من الموضوعات البصرية الشعبية المنحوتة على آثارها.
  125. ^ هاينريش روبرت زيمر (2015). الأساطير والرموز في الفن والحضارة الهندية. مطبعة جامعة برينستون. ص 92. ISBN 978-1-4008-6684-7. تم أرشفة النسخة الأصلية في 6 سبتمبر 2017 . تم استرجاعها في 15 أكتوبر 2016 .
  126. ^ شاو، ميراندا. 2006. "الفصل 13." ص 258-262 في كتاب " آلهة الهند البوذية" . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-12758-3 . 
  127. ^ "عشرة تعويذات صغيرة". www.buddhamountain.ca . تم الاسترجاع في 15 أكتوبر 2021 .
  128. ^ من تأليف تشارلز راسل كولتر؛ باتريشيا تورنر (2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. ص 102، 285، 439. رقم ISBN 978-1-135-96390-3.ص 102: "كيشيجوتن، إلهة الحظ التي تتوافق مع لاكشمي، إلهة الحظ الهندية..."
  129. ^ بوسويل ، روبرت إي جونيور. زيغلر، دونالد س. لوبيز جونيور؛ بمساعدة جون آهن، جي واين باس، ويليام تشو، أماندا جودمان، هيونج سيوك هام، سيونج أوك كيم، سومي لي، باتريك برانك، أندرو كوينتمان، جاريث سبارهام، مايا ستيلر، هارومي (2013). بوسويل، روبرت إي؛ لوبيز ، دونالد س. جونيور (محرران). قاموس برينستون للبوذية . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص. 267. ردمك 978-0-691-15786-3.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  130. ^ رامايانا فالميكي: ملحمة الهند القديمة، المجلد السابع: أوتاراكاندا. مطبعة جامعة برينستون. 11 سبتمبر 2018. ISBN 978-0-691-18292-6.
  131. ^ دافي، ميشيل؛ ماير، جوديث (7 أغسطس 2017). "الإدماج الاجتماعي، والاستبعاد الاجتماعي واللقاء". مهرجان اللقاءات . روتليدج . ص. 83-93. doi :10.4324/9781315644097-8. ISBN 978-1-315-64409-7.
  132. ^ ماني، فيتام (1 يناير 2015). الموسوعة البورانية: عمل شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني. موتيلال بانارسيداس. ص 142. ISBN 978-81-208-0597-2.
  133. ^ كينسلي ص. 156، ديفي مهاتمية الآيات 8.62
  134. ^ مقدمة للدراسات الدينية واللاهوتية، الطبعة الثانية. سيريل أورجي. 2021. ISBN 978-1-5326-8593-4.
  135. ^ راجان، في جي (19 فبراير 1999). "معبد كهف نريشيمها في ناماكال: أهميته الأيقونية". الشرق والغرب . 49 (1/4): 189-194. جيستور  29757426.
  136. ^ كولتر، تشارلز راسل؛ تيرنر، باتريشيا (4 يوليو 2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. رقم ISBN 978-1-135-96390-3.
  137. ^ كريشنان أرافامودان (22 سبتمبر 2014). جواهر رامايانام النقية. PartridgeIndia. ص. 213. ردمك 978-1-4828-3720-9.
  138. ^ هاتانجادي ، ساندر (2000). "سيتوبنيषत् (سيتا أوبانيشاد)" (PDF) (باللغة السنسكريتية) . تم الاسترجاع 28 يناير 2016 .
  139. ^ جوكهال، ناميتا؛ لال، مالاشري (10 ديسمبر 2018). البحث عن رادا: البحث عن الحب. دار نشر بينجوين راندوم هاوس الهندية الخاصة المحدودة. رقم ISBN 978-93-5305-361-1مثل سيتا ، رادا هي أيضًا مظهر من مظاهر لاكشمي.
  140. ^ ديانا ديميتروفا (2018). التأليه في التقاليد الجنوب آسيوية. روتليدج. ISBN 978-0-8153-5781-0. تم ذكر رادا باعتبارها تجسيدًا لـ Mūlaprakriti، "الطبيعة الجذرية"، تلك البذرة الأصلية التي تطورت منها جميع الأشكال المادية
  141. ^ روكمينيشا فيجايا – 1 – سري فاديراجا تيرثا، TSRaghavendran. ص. 31.
  142. ^ بهانداركار، رامكريشنا جوبال (1987). الفايشنافية والشيفية والأنظمة الدينية الصغرى. الخدمات التعليمية الآسيوية. ص 21. ISBN 978-81-206-0122-2أعرب عن رغبته في أن يكون له ابن صالح مثل روكميني، زوجته الرئيسية.
  143. ^ Srimad Bhagavatam Canto 10 Chapter 83 Verse 9 مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2013 على موقع Wayback Machine . Vedabase.net. تم الاسترجاع في 2013-05-02.
  144. ^ "هريفامسا الفصل 38، 45-48".
  145. ^ دلال، روشن (2010)، أديان الهند: دليل موجز إلى تسعة أديان رئيسية، دار نشر بينجوين بوكس ​​الهندية، رقم ISBN 978-0-14-341517-6
  146. ^ راجان، كيه في سوندارا (1988). العلمانية في الفن الهندي. دار نشر أبهيناف. ص 17. ISBN 978-81-7017-245-1.
  147. ^ www.wisdomlib.org (28 أبريل 2017). "Mitravinda, Mitravindā, Mitra-vinda: 7 definitions". www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 8 نوفمبر 2022 .
  148. ^ "خمسة أسئلة تزوجها كريشنا". Krishnabook.com. مؤرشف من الأصل في 22 مارس 2021. تم الاسترجاع 25 يناير 2013 .
  149. ^ هوراس هايمان ويلسون (1870). فيشنو بورانا: نظام من الأساطير والتقاليد الهندوسية. تروبنر. ص 82-83 . تم الاسترجاع في 20 فبراير 2013 .
  150. ^ name=Harivamsha> "Harivamsha Maha Puraaam - Vishnu Parvaharivamsha في Mahabharata - Vishnuparva الفصل 103 - رواية عرق Vrishni". منظمة موارد ماهابهاراتا . تم الاسترجاع 25 يناير 2013 .
  151. ^ جيستيس، فيليس جي. (2004). أهل العالم المقدسون: موسوعة عبر الثقافات. ABC-CLIO. ص 316-317. ISBN 978-1-57607-355-1.
  152. ^ ماني، فيتام (1975). الموسوعة البورانية: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني. دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 531. رقم ISBN 978-0-8426-0822-0.
  153. ^ سين، سوديبتا (8 يناير 2019). نهر الجانج: الماضي المتعدد لنهر هندي. مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0-300-24267-6.
  154. ^ سوليفان ، بروس م. (1999). عراف الفيدا الخامسة: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa في Mahabhārata. موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-1676-3.
  155. ^ سري راماكريشنا ديكشيتولو وأوبيليابان كويل سري فاراداتشاري ساثاكوبان. سري فايكاسانا بهاجافاد ساسترام (مقدمة) أرشفة 3 ديسمبر 2008 في آلة Wayback .، ص 16
  156. ^ باتانايك، ديفدوت (13 نوفمبر 2020). "بهريجو: والد الثروة". صحيفة إيكونوميك تايمز . ISSN  0013-0389 . تم الاسترجاع في 5 يوليو 2024 .
  157. ^ فهم الثقافة والمجتمع في الهند. Springer Nature Singapore. 2021. ISBN 978-981-16-1598-6.
  158. ^ Viswanatha (15 يناير 2016). اللاهوت وتقليد الأبدية: فلسفة آدي أدفايتا. دار نشر بارتريدج. ص 68. رقم ISBN 978-1-4828-6982-8.
  159. ^ SM Srinivasa Chari (1 يناير 1997). الفلسفة والتصوف الإلهي عند الألفار. موتيلال بانارسيداس. ص 11-12. ISBN 978-81-208-1342-7.
  160. ^ تاباسياناندا ، سوامي. سريماد بهاجافاتا – المجلد الأول. سري راماكريشنا الرياضيات (vedantaebooks.org).

فهرس

  • بروكس، دوغلاس رينفرو (1992). الحكمة الميمونة: نصوص وتقاليد تانترا سريفيديا ساكتا في جنوب الهند. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-1146-9.
  • غوبتا، سانجوكتا (2000). لاكشمي تانترا. موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-1735-7.
  • إيساييفا، ن.ف. (1993). شانكارا والفلسفة الهندية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-1281-7.
  • كينسلي، ديفيد (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-81-208-0394-7.
  • أم لاتا بهادور (2006). جون ستراتون هاولي؛ فاسودا نارايانان (محرران). حياة الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-24914-1.
  • بال، براتاباديتيا (1986)، النحت الهندي: حوالي 500 قبل الميلاد - 700 بعد الميلاد، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0-520-05991-7

قراءة إضافية

  • كودودوالا، ديليب (2004). ديفالي . إيفانز. ص. 11. رقم ISBN 978-0-237-52858-4.
  • ساراسواتي ، سوامي ساتياناندا (مارس 2001). لاكشمي بوجا وآلاف الأسماء . منشورات ديفي ماندير. رقم ISBN 1-887472-84-3.
  • فينكاتادفاري (1904). سري لاكشمي ساهاسرام (باللغة السنسكريتية). مستودع تشوخامبا السنسكريتية، بيناريس.
  • هيئة الإذاعة البريطانية – لاكشمي


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lakshmi&oldid=1255065472"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate