ساميكشافاد

ساميكشافاد هي أول حركة فنية محلية في الهند الحديثة ، وقد بدأت في شمال الهند عام 1974. ولها هوية مختلفة عن الحركات الفنية الغربية، إذ تسعى إلى عدم التأثر بالفن الغربي أو استلهامه منه.

يستمد هذا التيار إلهامه الرئيسي من الظروف الاجتماعية والسياسية والثقافية والاقتصادية الراهنة. ويهدف إلى تحرير الفن من القيود الشخصية وإضفاء الطابع الاجتماعي عليه، وتحويله من كونه لغزًا إلى عمل ذي غاية محددة. ومن خلال هذا الأسلوب، يسعى الفنان إلى فضح الفساد المستشري في المجتمع والسياسة، مستخدمًا لغة رمزية ساخرة. وقد أحدث هذا التيار نقلة نوعية في مشهد الرسم الهندي الحديث في أواخر سبعينيات القرن العشرين. ومن أبرز الفنانين الذين استلهموا منه: رافيندرا ناث ميشرا، وهريديا نارايان ميشرا، وسانتوش كومار سينغ، وفيريندرا براساد سينغ، ورام شابد سينغ، وراغوفير سين دير، وفيد براكاش ميشرا، وغوبال مادهوكار تشاتورفيدي، وبالا دوت باندي، وغيرهم. وكان البروفيسور رام تشاندرا شوكلا ، أستاذ ورئيس قسم الرسم في جامعة باناراس الهندوسية في فاراناسي آنذاك ، هو المبادر والمصدر الرئيسي لإلهام هذا التيار.

ساميكشافاد حركة فنية هندية حديثة، تُعارض ميل الفنانين الهنود إلى اتباع التوجهات الغربية في الفن الحديث. هدفها الأساسي هو المساهمة في خلق فنٍّ متجذر في الهند. "ساميكشا" كلمة سنسكريتية تعني نقد الحياة والمجتمع. كما تُعارض الحركة أي نوع من تقليد الأساليب الفنية القديمة أو الحديثة. نُشر بيان الحركة في أول معرضٍ لها في غاليري AIFACS عام ١٩٧٩ في دلهي، والذي ضمّ ٢٦ لوحة زيتية. من بين الفنانين المشاركين في المعرض الأول: إس/إس آر سي شوكلا، آر إس دير، سانتوش كومار سينغ، وفيد براكاش ميشرا من جامعة باناراس الهندوسية في فاراناسي؛ والدكتور غوبال مادهوكار تشاتورفيدي من عليغار؛ وبالا دوت باندي من الله أباد. افتتح المعرض الفنان الشاب المعروف، شري شاندرا شيخار، رئيس حزب جاناتا آنذاك . ومنذ ذلك الحين، نُشرت العديد من التعليقات والمراجعات والمقالات في كبرى الصحف والمجلات الأسبوعية والفنية، مشيرةً إلى هذه الحركة. وتلقت الحركة دعوات من مختلف أنحاء الهند لإقامة معارض فيها. ويتردد صدى "ساميكشافاد" في أوساط الفن الهندي، وإن كان ذلك بشكل غير مباشر. وقد رعت أقسام الفنون في جامعات مختلفة العديد من البرامج التعليمية المصورة حول "ساميكشافاد". وقد اكتسبت الحركة زخمًا في البلاد، وخلقت مناخًا جديدًا في مجال الفن، مما ساهم في تطوير الفن الهندي الحديث محليًا. والعقبة الوحيدة التي تعترض طريق الفن الهندي هي التحيز والتعصب وسوء الفهم. "ساميكشافاد" هي حركة فنية هندية معاصرة حديثة.

الفن الغربي الحديث إما تعبير عن اضطراب الفنانين الداخلي وتوتراتهم، أو مجرد استعراض للألوان والأشكال. في الغالب، هو فن بلا هدف أو مجرد نزوة شخصية. هل يمكن لمثل هذا الفن أن يحظى بشعبية ويكون مفيدًا للمجتمع ككل؟ لكن المجتمع الرأسمالي تقبله كشكل من أشكال المعاملات التجارية. فهم يجمعون الأعمال الفنية ويبيعونها لمجرد الربح. في بلد فقير كالهند، لا يستطيع الفن تحقيق هذا الهدف. لا يمكن للفن أن يكون له هدف آخر سوى خدمة الناس، وإلهامهم وتثقيفهم، وإعدادهم لحياة ومجتمع أفضل. و"ساميكشافاد" يهدف إلى ذلك.

لا يهتم فنانو "ساميكشافادي" إطلاقًا بمجرد استعراض براعة الألوان والأشكال. قد يُنتج اللون والشكل، أو تركيبهما، في حد ذاته، تأثيرًا موسيقيًا أو سحريًا، لكن الفن لا يمكنه البقاء أو الازدهار بالاعتماد على ذلك وحده. هذه الموسيقى أو السحر، إن بقيت مجرد شكل من أشكال الترفيه ولم تخدم غاية أسمى في الارتقاء الاجتماعي، لا يمكنها أن تُعتبر فنًا عظيمًا. قد تبقى ضمن فئة الحرف. لكن تلك الحرف غير المفيدة، كالسحر، لا مكان لها في المجتمع الحديث. اليوم، يُطالب ما يُسمى بالفنانين المعاصرين، الذين هم أفضل من هؤلاء الحرفيين، بشرح غاية فنهم، فيكتفون بالقول: "نحن نخلق 'شكلًا'، أو 'تركيبًا لونيًا'، أو 'رمزًا'". لا يُضيفون شيئًا آخر، ويتوقعون من الزائر أن يُقدّر مصطلحاتهم ويشرحها بنفسه. الخط، والشكل، واللون، والملمس، أو الدرجات اللونية، ليست سوى عناصر من لغة الفن. لا يمكن أن تكون غاية في حد ذاتها. يجب استخدامها بمهارة لخدمة غرض التواصل أو التعبير. إذا فشلوا في ذلك، فإنهم أشبه بأكوام من الطوب والرمل والأسمنت عديمة الفائدة. لا يمكنهم الادعاء بأنهم ذوو فائدة إن لم يساهموا في بناء صرح صالح للسكن. رسامو "ساميكشافادي" لا يهتمون بإظهار براعتهم أو مهاراتهم الفنية كغاية في حد ذاتها.

يؤمنون باستخدام لغة فنية بسيطة ومباشرة وقوية للتعبير عن أفكارهم ومشاعرهم بقوة، كما هو الحال في الفنون الشعبية. أما الصفات الفنية أو زخارف الفن فهي مجرد نزوات في المجتمعات الرأسمالية أو الإقطاعية، ولا حاجة لها إطلاقًا في المجتمعات الاشتراكية. يستخدم رسامو الساميكشافادي لغة رمزية، يعبرون من خلالها عن أفكارهم ومشاعرهم عبر رموز شائعة وقوية. لهذا السبب، يُخلط بينهم أحيانًا وبين السرياليين، وهو ما ليس صحيحًا قطعًا. يُفترض أن السرياليين يستخدمون رموز الأحلام متأثرين بعلم نفس الأحلام عند فرويد، ويزعمون أنها "تلقائية نفسية خالصة تهدف إلى التعبير عن الأداء الحقيقي للفكر، فكر يُملى في غياب أي سيطرة للعقل". بينما يستخدم الساميكشافاديون رموزًا شائعة بوعي وعقلانية للتعبير عن أفكارهم. تتسم الأعمال السريالية بطابع صوفي وخيالي، بينما يتميز فنان الساميكشافادي بدافع اجتماعي. إنّ الموقف السريالي شخصي للغاية وفردي، بينما الموقف الساميكشافادي غير شخصي عموماً. السريالية في جوهرها حركة مناهضة للفن، أما الساميكشافادي فهي حركة فنية تتناسب مع المناخ الحالي في البلاد.

يتسم فن الساميكشافادي عمومًا بطابعه الساخر، إذ يُعدّ عنصر السخرية سمةً مميزةً له. وحتى الآن، كان يُنظر إلى عنصر السخرية على أنه سمةٌ من سمات الرسوم الكاريكاتورية. ولم يسبق في تاريخ الفن الهندي أن استُخدمت السخرية كوسيلةٍ مهمةٍ للتعبير الفني في شكل الرسم، كما هو الحال في فن الساميكشافادي. ولعلّ السخرية لم تكن تُعتبر ضروريةً أو مستحسنةً في الرسم لأن الفن القديم والوسيط كان في معظمه دينيًا وأسطوريًا ومثاليًا. أما في ظل الظروف الراهنة والتغيرات الاجتماعية، فلا يمكن للفن أن يبقى دينيًا فحسب، بل اتجه نحو العلمانية. ويستمد رسامو الساميكشافادي إلهامهم من الأحداث اليومية، وهم حساسون للأوضاع السياسية والاجتماعية التي يعيشون فيها اليوم. فالمشاكل الاجتماعية والسياسية والاقتصادية في الهند مُحبطة، والحياة تزداد انعدامًا للأمان والعجز، وقد تفاقم الفقر، وبلغ الاستغلال ذروته. وفي ظل هذه الظروف، يقع على عاتق الفنانين والكتاب دورٌ هام، فلا يمكنهم البقاء في عالم الأحلام، بل عليهم تثقيف شعبهم وتوعيته ليكونوا مستعدين لمواجهة شرور المجتمع. السخرية وسيلة إعلامية مؤثرة لإعادة الناس إلى رشدهم. فهي قادرة على إحداث صدمة تُولد طاقة جديدة لدى الناس لمواجهة المشاكل الحقيقية، ولتغيير المجتمع. يهدف فن السخرية إلى ذلك، ولذا اتخذ مسارًا جديدًا لم يكن شائعًا في مجال الرسم حتى الآن. قد يبدو هذا المسار غير متناسق جماليًا للبعض، ولكنه واعد اجتماعيًا للغاية.

صحيح أن رسامي ساميكشافادي يرفضون استلهام أي من الأساليب أو المذاهب الفنية القديمة، سواءً الشرقية أو الغربية، إلا أن أعمالهم قد تُظهر أحيانًا بعض التأثيرات. قد يكون هذا التأثير مقصودًا أو نابعًا من عادة متوارثة، وقد يزول مع مرور الوقت. لكن أيًا كانت هذه التأثيرات، فهي في الغالب ذات طبيعة تقنية. يتمتع رسامو ساميكشافادي بحرية اختيار أي تقنية تُساعدهم على التعبير عن أفكارهم ومشاعرهم بقوة. يهتم بعض رسامي ساميكشافادي باستخدام تقنيات الفن الهندي القديم لإضفاء مزيد من المعنى والتأثير على أعمالهم. هذا لا يعني أنهم مُقيدون بأي أسلوب تقليدي. فالتقنية والأسلوب أو المذاهب الفنية ليسا شيئًا واحدًا.

تستمد لوحات ساميكشافادي مواضيعها من الحياة الاجتماعية لعامة الناس، وهذا ليس بالأمر الجديد. فقد فعل ذلك العديد من الفنانين في الماضي، ولا يزالون يفعلون. في الهند، كانت أمريتا شيرجيل أول رسامة بارزة ومؤثرة في تصوير الحياة الاجتماعية. كما رسم ساتيش جوجرال، في بداياته، الحياة الاجتماعية بأسلوب مؤثر. وقد فعل ذلك آخرون أيضًا. لكن ثمة اختلاف في المنهج بين هؤلاء ورسامي ساميكشافادي. فمعظم الفنانين اهتموا بحياتهم الاجتماعية اليومية، وهذا بلا شك مهم ومفيد في إحداث تغيير اجتماعي، لكن رسامي ساميكشافادي لا يكتفون بذلك، بل ذهبوا أبعد من ذلك. قد يُظهرون معاناة الناس، لكنهم أكثر اهتمامًا بمهاجمة المسؤولين عنها. فإذا انكشفت الأسباب، سيصبح الناس أكثر وعيًا بضرورة استئصالها. ويشير وصفهم للمشكلة إلى سبل علاجها. علاوة على ذلك، يهتم رسامو ساميكشافادي عمومًا بالسخرية الرمزية الواعية، وهي ظاهرة جديدة في عالم الرسم. لقد لوحظ هذا التوجه بشكل عابر، بأشكال مختلفة، في أعمال بعض الفنانين في الهند وخارجها، لكنه لم يظهر من قبل كحركة فنية موحدة ذات هدف محدد. في الغالب، اكتفى الرسامون الآخرون بالسخرية من نمط الحياة المعاصر، كما فعل فنانو البوب ​​الغربيون، وهو ما لم يكن سوى موقف مناهض للفن، أو كما فعل السرياليون مثل شاغال وريتشارد هاميلتون. وقد سار الفنان الهندي بوبين خوخور على نفس نهج فناني البوب ​​الغربيين.

(نُشر عام 1979 )

1. نرفض جميع الحركات الأجنبية للفن الحديث.
2. نرفض التقليد الأعمى للماضي.
3. نحن نرفض الفردية.
4. نرفض الغموض.
5. نحن نرفض الجمود.
6. نحن نرفض الشكلية.
7. نحن نرفض حركة مناهضة الفن.
8. نرفض فكرة الإبداع المشوش.
9. نرفض فكرة الفن من أجل الفن.
10. نحن نكره اتباع خطى الغرب.
11. نرفض اعتبار التقنية غاية في حد ذاتها.
12. جذورنا ضاربة في الأرض الهندية.
13. إنها تتغذى من الثقافة والفن والمجتمع الهندي.
14. نحن نعبر عن رغبة الرجل العادي.
15. نعبر عن مشاعر الجماهير الصامتة.
16. نهدف إلى تطهير المجتمع.
17. نحن نهاجم مستغلي المجتمع.
18. نحن نؤمن بالفن الانطباعي.
19. نحن نؤمن بالتقدم والنمو.
20. نحن نؤمن بالحق لا بالجمال المُرضي.
21. نحن نؤمن بالواقعية الرمزية.
22. نحن نؤمن بالإصلاح.
23. نحن نؤمن بالثورة.
24. نحن نؤمن بنقد الحياة والمجتمع لبناء عالم أفضل.

• شيتراكالا كا راساسوادان (تقدير الرسم) (باللغة الهندية)، للبروفيسور رام شاندرا شوكلا ، الناشر – هندي براشاراك بوساكالايا، فاراناسي ، الهند ، 1962.
• كالا كا دارشان (فلسفة الفن) (باللغة الهندية)، للبروفيسور رام شاندرا شوكلا ، ناشر – دار كارونا للفنون، ميروت ، الهند ، 1964.
• كالا براسانج (مراجع عظيمة للفن) (باللغة الهندية)، بقلم البروفيسور رام تشاندرا شوكلا ، الناشر – دار كارونا للفنون، ميروت ، الهند ، 1965.
• آدهونيك كالا ساميكشافاد (الفن الحديث والحركة الفنية الهندية ساميكشافاد ) (باللغة الهندية)، بقلم البروفيسور رام شاندرا شوكلا ، الناشر – كالا براكاشان، الله أباد ، الهند ، 1994.
• آدهونيك تشيتراكالا (الرسم الحديث) (باللغة الهندية)، للبروفيسور رام شاندرا شوكلا ، الناشر – ساهيتيا سانجام، الله أباد ، الهند ، 2006.
• باشيمي آدهونيك تشيتراكار (الرسامون الغربيون المعاصرون) (باللغة الهندية)، للبروفيسور رام شاندرا شوكلا ، الناشر – ساهيتيا سانجام، الله أباد ، الهند ، 2006.
• " Uttar Pradesh ki Samkalin Kala mein Samikshavad aur Prof. Ram Chandra Shukla " (ساميكشافاد والبروفيسور رام شاندرا شوكلا في الفن المعاصر في ولاية أوتار براديش) (باللغة الهندية) - أطروحة دكتوراه لأنجو كانوجيا، جامعة CSJM ، كانبور ، الهند ، 2001
• "البروفيسور رام شاندرا شوكلا – Vyaktitva evam Krititva" (البروفيسور رام شاندرا شوكلا - الشخصية واللوحات) (باللغة الهندية) - أطروحة بقلم آي سي جوبتا، جامعة باناراس الهندوسية ، فاراناسي ، الهند ، 1998.
• "Prasiddha Chitrakar, Lekhak, Samikshak ki Kalatmak Jeevan Yatra – البروفيسور رام شاندرا شوكلا " (رحلة الحياة الفنية للكاتب والناقد الفنان الشهير – البروفيسور رام شاندرا شوكلا) (باللغة الهندية) – أطروحة جارجي أوبادهياي، جامعة دي دي يو جوراخبور ، جوراخبور ، الهند ، 2006.
• "كالا بوشان البروفيسور رام شاندرا شوكلا : Krititva Aur Vyaktitva – Ek Samikshatmak Addhyan" (كالا بوشان البروفيسور رام شاندرا شوكلا : الشخصية والعمل – دراسة نقدية) (باللغة الهندية) – أطروحة الدكتوراه لراكيش كومار سينغ، جامعة CCS ، ميروت ، الهند ، 2001.
• "Samikshavad Ka Vaicharik, Tatvik avum Samajik Addhayan البروفيسور رام شاندرا شوكلا كي كالا كي سانداربها مين" (دراسة مدروسة ومادية واجتماعية لساميكشافاد في سياق فن البروفيسور رام شاندرا شوكلا) (باللغة الهندية) - أطروحة الدكتوراه من كانشان سينها، جامعة الله أباد
• سامكالين بهارتيا كالا (الفن الهندي المعاصر) (باللغة الهندية) بقلم رام فيرانجان ، ناشر وكالة نيرمال للكتاب، كوروكشترا، الهند ، 2003.
• باناراس كي شيتراكالا (لوحات باناراس) (باللغة الهندية) للدكتور إتش إن ميسرا، الناشر كالا براكاشان، فاراناسي ، الهند ، 2002.
• بهاراتيا تشيتراكالا – بارامبارا أور آدونيكتا كا أنترادواند (اللوحات الهندية – صراع التقليد والحداثة) (باللغة الهندية) للدكتور إس بي إل ساكسينا والدكتور أناند لاختاكيا، الناشر ساران براكاشان، باريلي، الهند ، 2004.
• الله أباد كي شيتراكار (رسامو الله أباد) (باللغة الهندية) بقلم لاكشميكانت فيرما، الناشر الله أباد سانجراهالايا، الله أباد ، الهند ، 2000.
• Chitrakala Mein Naya Andolan Samikshavad (حركة جديدة في الرسم: Samikhavad) (باللغة الهندية) بقلم Anurag Chaturvedi، Dharmyug 22 فبراير 1981.
• بهاراتما كالا أندولان ساميكشافاد (حركة الفن الهندي ساميكشافاد) (باللغة الهندية) بقلم سوريندراراج بهاتاراي، كالاكريتي كاتماندو، نيبال.
• "يجب على الفنانين أن ينظروا إلى ما هو أبعد من السياسة"، صحيفة هندوستان تايمز ، نيودلهي ، 16-1-1979.
• "لوحات ذات هدف"، صحيفة إيفنينج نيوز ، دلهي ، 19-1-1979.
• "محاولة لتوجيه النقد الاجتماعي"، صحيفة هندوستان تايمز ، نيودلهي ، 22-1-1979.
• فاراناسي (ساميكشافاد) أخبار ثقافية من الهند ، نيودلهي ، المجلد العشرين، العدد 3، 1979.
• فكرة الله أباد عن الفن ، صحيفة نورثرن إنديا باتريكا، الله أباد ، 25، 3، 1987.

• الأستاذ رام تشاندرا شوكلا