القرد والدلفين

تُعدّ قصة القرد والدلفين إحدى حكايات إيسوب ، وهي تحمل الرقم 73 في فهرس بيري . ^{[ 1 ]} وبسبب ظهورها ضمن حكايات لافونتين ، فقد حظيت بشعبية واسعة في فرنسا، بينما كان تناول هذه القصة نادرًا في بريطانيا حتى القرن التاسع عشر.

بعد غرق سفينة قبالة السواحل اليونانية، أنقذ دولفين قردًا أليفًا لأحد البحارة من الغرق. ولما سُئل إن كان من أثينا، تفاخر القرد بانتمائه لإحدى أعرق عائلات المدينة. ثم سأله الدولفين إن كان قد زار بيرايوس (ميناء أثينا)، لكن القرد ظن أنه يقصد إنسانًا، فأجاب بأنهما صديقان حميمان. ولما نظر الدولفين إلى القرد عن كثب، أدرك أنه لم ينقذ إنسانًا، فسبح بعيدًا تاركًا إياه لمصيره. وتنتهي الحكاية بالتأكيد على أن القصة مناسبة للكاذبين. ^{[ 2 ]}

بدأت النسخ اللاتينية من الحكاية بتفسير مفاده أن اصطحاب الحيوانات الأليفة أثناء الرحلات البحرية كان عادةً بحرية، وقد حذا غابرييل فيرنو حذوه خلال عصر النهضة في قصيدته "سيميوس ودلفوس"، التي ألفها لمجموعته الشهيرة " فابولاي سنتوم" (1563). ^{[ 3 ]} ثم تبعه في النسخة الفرنسية جان دي لافونتين ، الذي أدرج القصة ضمن كتابه " حكايات " (1668) تحت عنوان "القرد والدوفين"، ^{[ 4 ]} مع ملاحظة إضافية مفادها أن الدلافين، وفقًا لعالم الطبيعة بليني الأكبر، ودودة مع البشر.

بدأت الروايات النثرية للخرافة بالظهور بعد ذلك بوقت قصير في بريطانيا، بما في ذلك كتاب " ميثولوجيا إيثيكا " (1689) لفيليب آيرز ، الذي كرر أيضًا ملاحظة بليني وعنون القصة "القرد والدلفين". ^{[ 5 ]} وكذلك فعل روجر ليسترانج في مجموعته من خرافات إيسوب بعد بضع سنوات، وخلص في نهاية تأمله في القصة إلى أن "لدينا قرودًا في التاريخ، كما في الخيال، وليس من المهم ما إذا كانت تمشي على أربع أو اثنتين". ^{[ 6 ]} ويذهب النحوي لويس شامبو إلى أبعد من ذلك في كتابه "مختارات من الخرافات: لاستخدام الأطفال، وغيرهم من الناس" (1692)، ويختتم روايته الخاصة للخرافة بالتساؤل عما إذا كان الغرق لن يكون نهاية مناسبة للكاذبين من البشر أيضًا. ^{[ 7 ]}

تجاهلت مجموعات الحكايات الرئيسية في القرن الثامن عشر هذه الحكاية، لكنها ظهرت في كتاب يحمل عنوانًا غريبًا: " إيسوب مكشوفًا، أو جماليات التشوه: ترجمة شعرية لعدد من الحكايات الغريبة لإيسوب وغيره من علماء الأساطير المعتمدين، وهي مسلية ومفيدة للقارئ الإنجليزي تمامًا كما كان شكله الكوميدي وعبره الأخلاقية للقدماء" (1731). ^{[ 8 ]} تُروى القصة بأسلوب مرح وخفيف، وتختتم بالعبرة التالية:

غالباً ما يُترك المخادعون في الأشواك

فليس هناك من هو مكروه لدى جميع الناس مثل الكاذبين.

أعاد العديد من الشعراء الهواة سرد أسطورة القرد والدلفين في القرن التالي، ورغم أنهم لم يُشيروا دائمًا إلى أن مصدرها هو لافونتين، إلا أن توثيق صداقة الدلفين مع الإنسان، استنادًا إلى بليني، يُؤكد ذلك. وقد وُجدت هذه الروايات في الكتب، كما في حالة جون ليتيس ^{[ 9 ]} وإليزابيث بايب وولفرستان ^{[ 10 ]} ، أو كمشاركات مجهولة المصدر في دوريات مؤقتة مثل "ذا يوركشايرمان ^{" [ 11 ]} و "مجلة البحارة المصورة" و"مجلة الملاحة البحرية الجديدة" ^{[ 12 ]} . أما جورج هاردينج ، فقد خصص في قصيدته "القرد والدلفين" للقرد مساحة واسعة في حوالي 56 سطرًا، مُصوِّرًا إياه كراوي قصص خيالية ^{[ 13 ] .}

في السنوات اللاحقة، أُدرجت الحكاية في روايات نثرية منهجية، جُمعت "بشكل رئيسي من مصادر أصلية"، مثل تلك التي كتبها رجل الدين توماس جيمس، ^{[ 14 ]} وجورج فايلر تاونسند ، ^{[ 15 ]} وفيرنون جونز. ^{[ 16 ]} وقد أطلق عليها جميعهم عنوان "القرد والدلفين"، كما فعل المحرر الأمريكي المجهول لكتاب " حكايات إيسوب للأطفال " (شيكاغو، 1919). ^{[ 17 ]} استُخدم النص من هذا الكتاب لاحقًا من قِبل ديف فيراساومي لمرافقة اقتباسه للحكاية إلى الكريولية الموريشية بعنوان "Zistwar Zako ek Dofen" . ^{[ 18 ]}

أدى ظهور هذه الحكاية الخرافية بين حكايات لافونتين إلى إدراجها في متاهة فرساي خلال سبعينيات القرن السابع عشر. يُنسب التمثال رقم 34 هناك إلى جورج سيبرايك، وكان يصور دولفينًا ينبثق من فمه نافورة بينما يمتطيه قردٌ يُشير بيديه. ^{[ 19 ]} نُحت تمثالٌ لاحقٌ للحكاية الخرافية في حديقة، وهو الآن في متحف ستراسبورغ للفن الحديث والمعاصر ، من الحجر الرملي المصقول على يد جان ديزيريه رينجل ديلزاك عام 1903. ^{[ 20 ]} كما قام العديد من الفنانين برسم توضيحاتٍ لهذه الحكاية الخرافية، من بينهم غوستاف دوريه ^{[ 21 ]} وغوستاف مورو . ^{[ 22 ]}