أخلاقيات الغموض

يُبيّن كتاب "الغموض والحرية" الأسس الفلسفية لموقف سيمون دي بوفوار من الأخلاق. فهي تؤكد أن الإنسان حرٌّ في جوهره في اتخاذ خياراته، وهي حرية تنبع من "عدمه" الذاتي، الذي يُعدّ جانبًا أساسيًا من قدرته على الوعي بذاته، أي إدراك ذاته: "... إن العدم الكامن في قلب الإنسان هو أيضًا وعيه بذاته." ^{[ 6 ]} لكن كل إنسان هو أيضًا شيء، "واقع"، موضوعٌ للآخرين. ^{[ 6 ]} يكمن الغموض في أن كل واحد منا هو فاعل وموضوع في آنٍ واحد، حرية وواقع. فبصفتنا أحرارًا، لدينا القدرة على إدراك ذواتنا واختيار ما نفعله. وبصفتنا واقعيين، فإننا مقيدون بالحدود المادية، والحواجز الاجتماعية، وتوقعات الآخرين وقوتهم السياسية.

تبدأ سيمون دي بوفوار الجزء الأول بالإشارة إلى أن الوجود الإنساني يتسم بـ"غموض مأساوي" لطالما سعت الفلسفة إلى حله أو إخفائه. ^{[ 6 ]} تختزل بعض الفلسفات الوجود الإنساني إلى المادة، بينما تضع أخرى الجسد والروح في تسلسل هرمي. تقدم بوفوار الوجودية كفلسفة تفترض وجود الغموض بدلاً من حله. ومن ثم، يصبح علم الأخلاق ممكناً لأن البشر غير مكتملين، ومحدودين، وقابلين للفشل.

ترفض سيمون دي بوفوار أي فكرة عن وجود خير مطلق أو واجب أخلاقي قائم بذاته. "...لا توجد قيمة مطلقة أمام عاطفة الإنسان، خارجها، يمكن من خلالها التمييز بين ما هو عديم الفائدة وما هو مفيد." ^{[ 6 ]} القيم لا تنبع إلا من خياراتنا. ^{[ 6 ]}

ترد سيمون دي بوفوار على الادعاء القائل بأنه إذا لم يكن الله موجودًا، فكل شيء مباح. وتجادل بأن غياب الله لا يُجيز التساهل، بل يجعل المسؤولية الإنسانية أكثر اكتمالًا. فبدون غفران إلهي أو تبرير خارجي، يكون البشر أكثر مسؤولية عن القيم التي يخلقونها وعن عواقب أفعالهم. ولذلك، فإن الوجودية لا تلغي الأخلاق.

لا يمكن تحقيق الحرية الإنسانية إلا من خلال مشاريع ملموسة وظروف محددة، وليس بشكل مجرد. فالحرية "تتطلب تحقيق غايات ملموسة، ومشاريع محددة". ^{[ 6 ]}

يُقدّم الجزء الأول أيضاً التمييز بين الحرية الوجودية والحرية الأخلاقية. إنّ "إرادة المرء للتحرر" تعني تحويل الحرية الوجودية إلى حرية أخلاقية من خلال الفعل أو الالتزام، وهي عملية مستمرة. ^{[ 6 ]}

تتم مناقشة أنواع المحتوى المحددة المناسبة في الجزء الثالث.

يتناول الجزء الثاني، "الحرية الشخصية والآخرون"، عدة طرق يحاول بها الناس إنكار حريتهم، إذ قد تكون الحرية مزعجة ومقلقة. فحرية الاختيار تستلزم حرية محاولة تجنبها. ولكن قبل أن نتمكن من فعل ذلك، نبدأ كأطفال، نأخذ قيم الكبار من حولنا كأمور جاهزة. وتسمي الكاتبة هذا الموقف "الجدية"، حيث "يهرب الطفل من ألم الحرية" بالتفكير في القيم على أنها موجودة موضوعيًا، خارجة عن ذاته، بدلًا من كونها تعبيرًا عن حريته. ^{[ 6 ]} بمجرد تجاوز مرحلة الطفولة، قد يصبح المرء إنسانًا دون المستوى، يتجنب كل مسائل الحرية ويفترض أنه غير حر. ويتسم هذا الإنسان باللامبالاة والخوف والتجنب. فهو لا يتبنى المشاريع بشكل إيجابي. وقد يميل إلى التمسك بالتصنيفات أو الحركات دون تحمل مسؤولية معناها. يلي ذلك في التسلسل الهرمي الرجل الجاد الذي "يتخلى عن حريته بادعاء إخضاعها لقيم مطلقة"، فيعود بذلك إلى نوع من الطفولة. ^{[ 6 ]} يُخضع الرجل الجاد نفسه لقيم تُعامل على أنها مطلقة. لا تُحدد الجدية بالهدف المحدد المنشود، بل بإنكار الحرية في سبيل ذلك الهدف. قد يُبرر هذا الموقف أفعالًا غير أخلاقية سعيًا وراء غاية مطلقة لا جدال فيها. يرفض كل من الرجل الأدنى مرتبة والرجل الجاد الاعتراف بحريتهما، بمعنى قدرتهما على اختيار قيمهما.

تصف سيمون دي بوفوار مرحلة الطفولة بأنها مرحلة يبدو فيها العالم وكأنه مُكتملٌ بالفعل. يواجه الطفل اللغة والعادات والقيم والثواب والعقاب كحقائق خارجية. وتسمي هذا "العالم الجاد"، حيث تبدو طاعة سلطة الكبار أمرًا طبيعيًا. ^{[ 6 ]} تمثل المراهقة النقطة التي يبدأ فيها العالم بفقدان حقيقته المطلقة، ويدرك الفرد الغموض والذاتية، ويبدأ في الاختيار. ^{[ 6 ]}

تُفرّق سيمون دي بوفوار بين الطفولة كحالة مفروضة وأشكال اعتماد البالغين على السلطة. لا يُحمّل الطفل مسؤولية قبول القيم الجاهزة، لأن هذه العلاقة سمة مميزة للطفولة. قد يواجه البالغون المستعبدون، والمُضلَّلون، والمحرومون من وسائل الفعل، العالم بطريقة مماثلة وثابتة. مع ذلك، خارج هذه الظروف، يصبح قبول القيم الجاهزة رفضًا للحرية. ^{[ 6 ]}

تُدرك أنواع أخرى من الشخصيات حريتها، لكنها تُسيء استخدامها. فالعدمي ، بعد فشله في الحياة، يُقرر عدم تجربة أي شيء على الإطلاق. "إذ يُدرك الإنسان عجزه عن أن يكون أي شيء، يُقرر حينها ألا يكون شيئًا... العدمية هي جدية مُحبطة انقلبت على نفسها." ^{[ 6 ]} يظهر العدمي بعد انهيار العالم الجاد. يُدرك أن القيم الموروثة ليست مُطلقة، لكنه يستجيب برفض القيمة نفسها، دون وضع مشروع إيجابي للحرية. أما المُغامر فهو من ينخرط بحماس في مشاريع حياتية مُختلفة، لكن دون اكتراث بالهدف. المُغامر "لا يُعلّق نفسه بالغاية التي يسعى إليها؛ بل فقط بغزوه. يُحب العمل لذاته." ^{[ 6 ]} ويدوسون على الآخرين في هذه العملية: "يُشارك المُغامر العدمي احتقاره للبشر." ^{[ 6 ]} قد يُشبه المُغامر الشخص الحر في بعض النواحي. ومع ذلك، فإنه يُواصل العمل دون اعتبار لحرية الآخرين. وأخيرًا، يهتم الرجل الشغوف بحماسٍ بالغٍ بهدفه، ولكنه يُظهر ازدراءً مماثلاً للآخرين: "فهو لا يقصد حريته للناس، ولا يعترف بها كحرياتٍ أيضًا. ولن يتردد في معاملتهم كأشياء." ^{[ 6 ]} يصبح الرجل الشغوف إشكاليًا عندما يُخضع الآخرين للشيء الذي يرغب فيه.

وأخيرًا، هناك الحرية الحقيقية ، التي تأخذ حماسة المغامر وشغف الرجل الشغوف، وتتضمن معهما الاهتمام بالآخرين وحرياتهم أيضًا. "لا يتحول الشغف إلى حرية حقيقية إلا إذا كرّس المرء وجوده لعوالم أخرى." ^{[ 6 ]} "أن يُريد المرء أن يكون حرًا هو أيضًا أن يُريد الآخرين أن يكونوا أحرارًا." ^{[ 6 ]}

يتناول الجزء الثالث، "الجانب الإيجابي للغموض"، تعقيدات وفروق الفعل الحر الحقيقي في العالم. ويتضمن خمسة أقسام.

ينتقد الجزء الثالث، القسم الأول، "الموقف الجمالي"، موقف التأمل المنفصل باعتباره غير عملي. تصف سيمون دي بوفوار الموقف الجمالي بأنه شكل من أشكال التأمل المنفصل الذي يتعامل مع الأحداث التاريخية والمعاناة الإنسانية كأشياء تُراقَب لا كمواقف اختيارية. وهي تُقرّ بأن هذا الانفصال قد يكون ممكنًا في علاقته بالماضي، حيث لا يُمكن للفعل أن يُغيّر الأحداث، لكنها ترفضه في علاقته بالحاضر. إن محاولة الوقوف خارج الأوضاع السياسية أو الأخلاقية المعاصرة هي شكل من أشكال المشاركة، لأن الامتناع عن الفعل في حد ذاته موقف.

يستكشف الجزء الثالث، القسم الثاني، "الحرية والتحرر"، مساوئ الظلم ويقدم عددًا من الملاحظات اللاذعة حول العلاقة بين الظالم والمظلوم. يُقرّ الظالم بترابط الناس، لكنه يعامل المظلومين كأشياء، لا كبشر أحرار مستقلين. ولمنعهم من الثورة، يحاول الظالم تضليلهم وإيهامهم بأن وضع الظلم طبيعي. لكنه ليس كذلك، و"لا يستطيع المظلوم أن ينال حريته كإنسان إلا بالثورة...". ^{[ 6 ]}

في كتابها "الحرية والتحرر"، تجادل سيمون دي بوفوار بأن مطلب إرادة الحرية ليس مجرد شعارٍ فارغ، لأن الحرية لا تتحقق إلا من خلال العمل الملموس. وهي تميز بين العوائق المادية والقمع؛ فالقيود الطبيعية قد تحد من المشاريع، لكن القمع يحدث عندما يمنع الناس شخصًا آخر من الارتقاء وتحقيق غاياته. لذا، فالقمع ليس حالة طبيعية بل حالة إنسانية. غالبًا ما تُقدم الأنظمة القمعية نفسها على أنها طبيعية أو حتمية، والتحرر ينطوي على كشف القمع باعتباره من صنع الإنسان، ووضع الشخص المقهور "في حضرة حريته". ^{[ 6 ]} إضافةً إلى ذلك، فإن الحرية التي تسعى إلى إنكار الحرية ليست حرية، ويجب معارضتها.

يتناول الجزء الثالث، القسم الثالث، "تناقضات الفعل"، الحاجة إلى العنف وما يترتب عليه من معضلات أخلاقية. "لكي يكون الفعل التحرري فعلًا أخلاقيًا بامتياز، لا بد من تحقيقه من خلال هداية الظالمين، وعندها يتحقق التوفيق بين جميع الحريات. لكن لم يعد أحد يجرؤ اليوم على الانغماس في هذه الأوهام الطوباوية." ^{[ 6 ]} فما هي الظروف التي تبرر العنف إذًا؟ وما هي الظروف التي يجوز فيها للمظلومين معاملة الظالمين معاملةً لا تليق بإنسانيتهم ​​الكاملة سعيًا وراء تحررهم؟ تتناول سيمون دي بوفوار بتفصيل دقيق دلالات هذه الاعتبارات وصعوباتها.

في كتابها "تناقضات الفعل"، تتناول سيمون دي بوفوار التناقضات الكامنة في العمل السياسي والتحرر. وتجادل بأن العمل التحرري قد يتطلب معارضة أو قمع من ينكرون الحرية، مما يخلق معضلة أخلاقية لأن استخدامه يستلزم معاملة الآخرين كأشياء أو عقبات. ^{[ 6 ]} ولذلك، فإن استخدام العنف ملتبس. ^{[ 7 ]} قد يكون ضروريًا في النضال ضد الظلم، ولكنه ليس محايدًا أخلاقيًا. كما تنتقد بوفوار محاولات تبرير العنف بالاستناد إلى المنفعة، أو نجاح قضية ما. ولأن الإنسان وسيلة وغاية في آنٍ واحد، لا يمكن للعمل السياسي أن يختزل الأفراد إلى مجرد وسائل. إذن، تكمن مشكلة الفعل في وجود خيار بين حريات متنافسة.

يتناول الجزء الثالث، القسم الرابع، "الحاضر والمستقبل"، العلاقة بين الفعل في الحاضر لتحقيق هدف غير مؤكد في المستقبل. ويتم فيه دراسة ونقد الحتمية التي طرحتها المادية الجدلية لكارل ماركس .

في هذا القسم، تنتقد سيمون دي بوفوار النزعات السياسية والفلسفية نحو مستقبل ثابت أو مطلق. ^{[ 6 ]} لا يمكن للمستقبل أن يبرر العنف أو القمع كما لو كان أمرًا مكتملًا، لأن للمستقبل معنىً من خلال المشاريع الإنسانية. وهي ترفض فكرة إمكانية تجاهل المعاناة الحالية. لذا، يجب أن يكون العمل الأخلاقي متسقًا مع المسؤولية الحالية لا مع نتيجة مستقبلية.

يعود الجزء الثالث، القسم الخامس، "الغموض"، إلى الفكرة الأساسية للعمل، وهي أن كل فرد حرٌّ تمامًا، قادر على تجاوز ذاته، وفي الوقت نفسه واقعي، مقيد بما هو كائن. كيف يمكن للمرء أن يحافظ على حريته مع السماح للآخرين بحرية ممارسة حريتهم، حتى وإن أخطأوا؟ هل يحق لنا قول الحقيقة عندما يجدها شخص آخر لا تُطاق؟ علينا أن نتصرف وفقًا لظروف محددة، "مبتكرين حلًا أصيلًا" في كل مرة، مع تذكر أن "الإنسان لا يكون إنسانًا إلا من خلال مواقف تُعدّ خصوصيتها حقيقة عالمية". ^{[ 6 ]}

في القسم الأخير، تُقدّم سيمون دي بوفوار الفعل الأخلاقي بوصفه ظرفيًا. فالمشكلات الأخلاقية لا تُحلّ بتطبيق معادلات مجردة، بل إن كل موقف له خصوصيته من حيث الأشخاص والنتائج. ^{[ 6 ]} ويستخدم هذا القسم أمثلةً مثل ما إذا كان ينبغي قول حقيقة صعبة أو كيفية الرد على خيارات شخص آخر المدمرة. كما تُشدّد بوفوار على أن "الآخر متعدد"، ^{[ 6 ]} بمعنى أن حرية الفرد مرتبطة جوهريًا بحرية الكثيرين. ولذلك، يتطلب الحكم الأخلاقي مراعاة الظروف الخاصة.

يلخص الاستنتاج الموجز وجهة نظر سيمون دي بوفوار حول الحرية الإنسانية: "... نحن أحرار تمامًا اليوم إذا اخترنا أن نرغب في وجودنا في محدوديته، وهي محدودية مفتوحة على اللانهائي." ^{[ 6 ]} وتختتم بدعوة لنا لإدراك هذه الحقيقة الأساسية لوجودنا والعمل بها.

إنّ رؤية سيمون دي بوفوار للوجود الإنساني تتسم بالغموض الجوهري. فالإنسان كائن حرّ، وفي الوقت نفسه واقعي، مما يحدّ من حريته. وتسعى العديد من الأنظمة الفلسفية والأخلاقية إلى تجاوز هذا الغموض من خلال تقديم حقائق ثابتة أو غايات أخلاقية محددة. لكن بوفوار، والوجودية، تفترضان أن الغموض لا يمكن حله، وبالتالي فإنّ الأخلاق يجب أن توجد في ظل هذا الغموض.

تُفرّق سيمون دي بوفوار بين الحرية الوجودية والحرية الأخلاقية. تشير الحرية الوجودية إلى الشرط الأساسي للوجود الإنساني، حيث يكون الإنسان كائناً واعياً قادراً على الاختيار، غير مُقيّد بقيم ثابتة أو خارجية. أما الحرية الأخلاقية، على النقيض، فتتعلق بكيفية استخدام الحرية الوجودية. تصبح الحرية أخلاقية عندما تُمارس بمسؤولية وتُوجّه نحو صون الحرية في الآخرين وفي الذات.

لا تُعامل الحرية كصفة فردية، بل كصفة مشتركة. لذا، يجب على الفرد الأخلاقي أن يتمنى الحرية لنفسه وللآخرين. ومن الناحية الاجتماعية والسياسية، ترفض سيمون دي بوفوار الاستغلال والقمع لأنهما يُقيدان الحرية.

تستكشف سيمون دي بوفوار الطرق التي يتجنب بها الأفراد متطلبات الحرية، مستخدمةً أمثلةً مثل الإنسان الأدنى، والرجل الجاد، والعدمي، والمغامر، والشخص العاطفي. يتجنب الإنسان الأدنى المسؤولية تمامًا، بينما يختبئ الرجل الجاد وراء القيم الثابتة والسلطة. يرفض العدمي القيمة لأنه لا يستطيع إيجاد قيمة مطلقة. في الوقت نفسه، يُقرّ المغامر والرجل العاطفي بالحرية لكنهما يُسيئان استخدامها في سعيهما وراء العمل أو شغفهما الشخصي.