الوجود والعدم

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

الوجود والعدم: مقال في الأنطولوجيا الظاهراتية ( بالفرنسية : L'Être et le néant  : Essai d'ontologie phénoménologique )، والذي يُنشر أحيانًا بعنوان فرعي "مقال ظاهراتي في الأنطولوجيا" ، هو كتاب صدر عام 1943 للفيلسوف جان بول سارتر . في هذا الكتاب، يُقدّم سارتر رؤية فلسفية تدعم وجوديته ، متناولًا مواضيع مثل الوعي، والإدراك، والفلسفة الاجتماعية ، وخداع الذات ، ووجود " العدم "، والتحليل النفسي ، ومسألة الإرادة الحرة .

أثناء أسره في الحرب عامي 1940 و1941، قرأ سارتر كتاب مارتن هايدغر " الوجود والزمان " (1927)، الذي يستخدم منهج الظاهراتية الهوسرلية كعدسة لدراسة الأنطولوجيا . وقد عزا سارتر مسار تساؤلاته الفلسفية إلى اطلاعه على هذا العمل. ورغم تأثره بهايدغر، كان سارتر متشككًا بشدة في أي وسيلة يمكن للبشرية من خلالها تحقيق نوع من الرضا الشخصي يُضاهي "اللقاء الهايدغري" المفترض مع الوجود. ففي رؤية سارتر، الإنسان كائنٌ تطارده رؤية "الكمال" (ما يسميه سارتر " الوجود الذي يُسبب ذاته")، والذي تُعرّفه العديد من الأديان والفلاسفة بأنه الله. يولد الإنسان في الواقع المادي لجسده، في كون مادي، ليجد نفسه منغمسًا في الوجود. انطلاقاً من مفهوم هوسرل القائل بأن الوعي لا يمكن أن يوجد إلا كوعي بشيء ما، يطور سارتر فكرة أنه لا يمكن أن يكون هناك شكل من أشكال الذات "مخفي" داخل الوعي. وبناءً على هذه الأسس، يقدم سارتر نقداً فلسفياً لنظريات سيغموند فرويد ، استناداً إلى الادعاء بأن الوعي واعٍ لذاته في جوهره .

يُعتبر كتاب " الوجود والعدم" أهم تعبير غير روائي عن الوجودية عند سارتر، وأكثر أعماله الفلسفية تأثيرًا، فهو عمل أصيل رغم تأثره بهايدغر. وقد أشاد الكثيرون بفكرته المحورية القائلة بأن " الوجود يسبق الماهية "، وبطرحه لمفهوم سوء النية ، واستكشافه لمفهوم "العدم"، فضلًا عن إسهاماته الجديدة في فلسفة الجنس . مع ذلك، وُجهت انتقادات للكتاب بسبب غموضه وتناوله لأفكار فرويد.

خلفية

ديكارت

يتشارك الوجوديون عند سارتر منطلقهم الفلسفي مع رينيه ديكارت : أول ما يمكننا إدراكه هو وجودنا، حتى عند الشك في كل شيء آخر ( أنا أفكر، إذن أنا موجود ). في رواية "الغثيان" ، ينشأ شعور الشخصية الرئيسية بالدوار تجاه وجوده من الأشياء، لا من التفكير. ويحدث هذا الدوار "أمام حرية المرء ومسؤوليته عن إضفاء معنى على الواقع". [ 1 ] وكقطيعة مهمة مع ديكارت، يرفض سارتر أولوية المعرفة (وهو رفض يتلخص في عبارة " الوجود يسبق الماهية ")، ويقدم تصورًا مختلفًا للمعرفة والوعي.

هوسرل

تستند الأفكار المهمة في كتاب "الوجود والعدم" إلى فينومينولوجيا إدموند هوسرل . فكلا الفيلسوفين يعتبران الوعي قصديًا، أي أنه لا يوجد سوى وعي بشيء ما. بالنسبة لسارتر، تعني القصدية أنه لا يوجد شكل من أشكال الذات مخفي داخل الوعي (مثل الأنا المتعالية عند هوسرل ). يجب أن تكون الأنا بنية خارجة عن الوعي، حتى يكون هناك وعي بالأنا . [ 2 ]

ملخص

في المقدمة، يرسم سارتر نظريته الخاصة بالوعي والوجود والظواهر من خلال نقده لكل من الفينومينولوجيين السابقين (وأبرزهم هوسرل وهايدغر)، بالإضافة إلى المثاليين والعقلانيين والتجريبيين . ووفقًا له ، فإن أحد أهم إنجازات الفلسفة الحديثة هو الفينومينولوجيا، لأنها دحضت أنواع الثنائية التي تصور الوجود على أنه ذو طبيعة "خفية" (مثل مفهوم " النومينون" عند إيمانويل كانط )؛ فقد أزالت الفينومينولوجيا "وهم العوالم الخفية". [ 3 ]

انطلاقاً من دراسة طبيعة الظواهر، يصف طبيعة نوعين من الوجود: الوجود في ذاته (وجود الأشياء) والوجود لذاته . فبينما يُعدّ الوجود في ذاته شيئاً لا يمكن للبشر إلا تقريبه، فإن الوجود لذاته هو وجود الوعي.

الجزء الأول، الفصل الأول: أصل النفي

من وجهة نظر سارتر الظاهراتية، يُعدّ العدم واقعًا مُعاشًا، ولا يمكن اعتباره مجرد خطأ ذاتي. فغياب الصديق وانعدام المال يُشيران إلى وجود العدم، وهو جزء لا يتجزأ من الواقع. في الفصل الأول، يُطوّر سارتر نظريةً عن العدم تُشكّل محور الكتاب بأكمله، ولا سيما تفسيره لسوء النية والحرية. [ 4 ] بالنسبة له، ليس العدم مجرد مفهوم ذهني يُلخّص أحكامًا سلبية مثل "بيير ليس هنا" و"ليس لديّ مال". مع أنّه "من الواضح أن العدم يظهر دائمًا ضمن حدود التوقع البشري"، [ 5 ] فإنّ العدم الملموس يختلف عن مجرد العدم المجرد، كالدائرة المربعة. فالعدم الملموس، كعدم القدرة على الرؤية مثلاً، هو جزء من كليّة: حياة الأعمى في هذا العالم. وتتأثر هذه الكلييّة بالعدم الذي يُشكّل جزءًا منها. [ 6 ]

في مجمل الوعي والظاهرة (وجود هايدغر في العالم)، يمكن النظر إلى كليهما على حدة، لكنهما لا يوجدان إلا ككل متكامل (قصدية الوعي). إن نزعة الإنسان الاستقصائية، وطرحه للأسئلة، تُبعد الوعي عن العالم. فكل سؤال يُثير احتمال إجابة سلبية، أي العدم، مثلاً: "من يدخل؟ لا أحد". بالنسبة لسارتر، هكذا يمكن للعدم أن يوجد أصلاً. فالعدم لا يمكن أن يكون جزءاً من الوجود في ذاته، ولا مكملاً له. الوجود لذاته هو أصل النفي. والعلاقة بين الوجود لذاته والوجود في ذاته هي علاقة تساؤل حول الأخير. فبإدخال العدم إلى العالم، لا يُفني الوعي وجود الأشياء، بل يُغير علاقته بها.

الجزء الأول، الفصل الثاني: سوء النية

يصف سارتر خداع المرء لنفسه بشأن الواقع الإنساني بأنه سوء نية . ويمكن أن يتخذ هذا الخداع شكلين: الأول هو إيهام المرء لنفسه بأنه ليس على حقيقته، والثاني هو تصوره لنفسه كشيء (كأن يكون مطابقاً لوظيفة مثلاً)، وبالتالي حرمانه من حريته. [ 7 ]

هذا يعني أساسًا أنه في مهنة النادل أو البقال، وما إلى ذلك، يجب على المرء أن يؤمن بأن دوره الاجتماعي يُعادل وجوده الإنساني. إن عيش حياة تُحددها المهنة أو الطبقة الاجتماعية أو العرقية أو الاقتصادية هو جوهر "سوء النية"، وهي الحالة التي يعجز فيها الناس عن تجاوز ظروفهم لإدراك ما يجب أن يكونوا عليه (كبشر) وما ليسوا عليه (كنادل أو بقال، وما إلى ذلك). ومن الضروري أيضًا أن يفهم الكائن الحي أن النفي يسمح للذات بالدخول فيما يسميه سارتر "التيار الإنساني العظيم". ينشأ هذا التيار من إدراك فريد بأن العدم حالة ذهنية نستطيع فيها أن نصبح أي شيء نرغب فيه، وفقًا لظروفنا.

يظل الفرق بين الوجود وإسقاط الهوية جوهرياً بالنسبة للأفراد الذين تجرفهم ظروفهم، أو ما يُعرف بـ"سوء النية". ومن الأمثلة على الإسقاط التي يستخدمها سارتر، نادل المقهى الذي يؤدي واجبات وتقاليد ووظائف وتوقعات نادل المقهى.

ماذا نكون إذن إذا كان علينا التزام دائم بأن نصبح ما نحن عليه ، إذا كان نمط وجودنا هو الالتزام بأن نكون ما نحن عليه؟ لننظر إلى هذا النادل في المقهى. حركته سريعة ومندفعة، دقيقة بعض الشيء، وسريعة بعض الشيء. ينحني للأمام بحماس مفرط؛ صوته وعيناه تعبران عن اهتمام مفرط بطلب الزبون. ثم يعود أخيرًا، محاولًا في مشيته محاكاة جمود آلة ما، بينما يحمل صينيته بتهور لاعب سيرك على حبل مشدود، واضعًا إياها في حالة توازن غير مستقر دائمًا، يعيدها باستمرار بحركة خفيفة من ذراعه ويده. يبدو لنا سلوكه كله وكأنه لعبة. إنه يكرس نفسه لتغيير حركاته كما لو كانت آليات، إحداها تنظم الأخرى؛ إيماءاته وحتى صوته تبدو آليات؛ إنه يضفي على نفسه سرعة الأشياء وقسوتها. إنه يلعب، إنه يُسلّي نفسه. لكن ما الذي يلعبه؟ لا نحتاج إلى مشاهدة طويلة قبل أن نتمكن من تفسير ذلك: إنه يُمثّل دور نادل في مقهى. لا يوجد شيء يُثير دهشتنا في ذلك.

يُقدّم سارتر، كمثال على سوء النية، موقف المثليّ الذي ينكر مثليّته، معتقدًا أن "المثليّ ليس مثليًّا" بنفس معنى أن الطاولة طاولة أو أن الرجل ذو الشعر الأحمر ذو شعر أحمر. يجادل سارتر بأن هذا الموقف صحيح جزئيًا لأنه يستند إلى "الطابع غير القابل للاختزال للواقع الإنساني"، ولكنه لن يكون صحيحًا تمامًا إلا إذا تقبّل المثليّ كونه مثليًّا بمعنى أنه تبنّى نمط سلوك يُعرّف بأنه نمط سلوك المثليّ، وإن لم يكن "بالقدر الذي لا يمكن فيه تعريف الواقع الإنساني نهائيًا بأنماط السلوك". [ 8 ]

يُشير سارتر باستمرار إلى أنه للتخلص من سوء النية، يجب على المرء أن يُدرك أن وجوده وإسقاطه الرسمي لذاته منفصلان تمامًا، ويخضعان لسيطرة الإنسان. هذا الانفصال هو شكل من أشكال العدم . يُعرّف سارتر العدم، في سياق سوء النية، بأنه النفي الداخلي الذي يفصل بين الوجود الخالص والهوية، وبالتالي نخضع لعيش حياتنا بطريقة مماثلة. مثال على ذلك: شيء هو ما هو عليه (الوجود) وشيء هو ما ليس عليه (نادل يُعرّف بمهنته).

مع ذلك، يتخذ سارتر موقفًا رافضًا لوصف سوء النية بمصطلحات "مجرد مناصب اجتماعية". يقول سارتر: "أنا لستُ أبدًا أيًا من مواقفي، ولا أيًا من أفعالي". المتحدث الجيد هو من يتظاهر بالكلام لأنه لا يستطيع أن يكون متحدثًا . وهذا يعني حرفيًا، كما هو الحال مع نادل المقهى، أن المتحدث ليس حالته أو تصنيفه الاجتماعي، بل هو متحدث استهلكه سوء النية. لذا، يجب أن ندرك ماهيتنا (كائنات موجودة) وما لسنا عليه (انشغال اجتماعي/تاريخي) لنخرج من دائرة سوء النية. ومع ذلك، يجب على الموجودين (البشر) الحفاظ على توازن بين الوجود، وأدوارهم، والعدم ليصبحوا كائنات أصيلة.

إضافةً إلى ذلك، من أهم مبادئ سوء النية أن نتظاهر بشيء من "حسن النية" لنستغل دورنا ونحقق وجودًا أصيلًا. يكمن جوهر سوء النية الأصيل في إدراك أن الدور الذي نؤديه ليس إلا كذبة. أن نعيش ونتطلع إلى المستقبل كمشروعٍ للذات، مع تجنب سوء النية والعيش وفقًا لإرادة الذات، هو أن نعيش حياةً أصيلة.

من أهم تبعات سوء النية إلغاء الأخلاق التقليدية . فكون المرء "شخصًا أخلاقيًا" يتطلب منه إنكار دوافعه الفطرية (كل ما يجعلنا بشرًا) والسماح لإرادة الآخرين بتغيير أفعاله. ويُعدّ "الشخص الأخلاقي" أحد أشدّ أشكال سوء النية. ويصف سارتر هذا الأمر بأنه "إيمان سوء النية"، الذي هو، ولا ينبغي أن يكون، في رأيه، جوهر وجود الإنسان. ويُكنّ سارتر استخفافًا كبيرًا بالأخلاق التقليدية، مُدينًا إياها كأداة في يد البرجوازية للسيطرة على الجماهير.

ينتج سوء النية أيضاً عندما يبدأ الأفراد في النظر إلى حياتهم على أنها مؤلفة من أحداث ماضية منفصلة. فعندما ينظر المرء إلى ذاته كما كانت في الماضي بدلاً من كما هي الآن، ينتهي به الأمر إلى إنكار ذاته الحالية واستبدالها بذات ماضية لم تعد موجودة.

الجزء الثالث، الفصل الأول: المظهر

إن مجرد احتمال وجود شخص آخر يدفع المرء إلى النظر إلى نفسه كموضوع، ورؤية عالمه كما يراه الآخر. لا يتم ذلك من موقع محدد خارج الذات، بل هو أمر غير مرتبط بموقع معين. إنه اعتراف بذاتية الآخرين .

يتضح هذا التحول بشكل جليّ عندما يرى المرء دمية عرض أزياء يظنها للحظة شخصاً حقيقياً.

  • بينما يعتقدون أنه شخص، يتغير عالمهم. تفلت الأشياء جزئيًا من أيديهم؛ إذ تحمل جوانب تخص الشخص الآخر، وبالتالي تبقى مجهولة بالنسبة لهم. خلال هذه الفترة، يفقد المرء استقلاليته الكاملة. يصبح العالم عالم الشخص الآخر، عالمًا غريبًا لم يعد نابعًا من الذات، بل من الآخر. يُصبح الشخص الآخر "تهديدًا لنظام عالمك وترتيبه... عالمك فجأةً تُطارده قيم الآخر، التي لا تملك عليها أي سيطرة". [ 9 ]
  • عندما يدركون أنه مجرد تمثال، وليس شيئًا ذاتيًا، يبدو العالم وكأنه يعود إلى وضعه الطبيعي، ويجدون أنفسهم مجددًا في مركز الكون. هذا يعني العودة إلى حالة ما قبل التأمل، إنها "عين الكاميرا التي حاضرة دائمًا ولكنها غير مرئية". [ 9 ] يكون الشخص مشغولًا ومنشغلًا للغاية بحيث لا يملك وقتًا للتأمل الذاتي. [ 10 ] هذه العملية مستمرة، لا مفر منها، ولا يمكن تجنبها. [ 9 ]

خدمة الآخرين

يرى سارتر أن العديد من العلاقات تنشأ من انجذاب الناس ليس إلى شخص آخر، بل إلى ما يجعلهم يشعرون به تجاه أنفسهم من خلال نظرته إليهم. هذه حالة من الاغتراب العاطفي، حيث يتجنب المرء تجربة ذاته من خلال التماهي مع "نظرة" الآخر. والنتيجة هي الصراع. فلكي يحافظ المرء على وجوده، عليه أن يسيطر على الآخر، بل ويسيطر أيضاً على حريته "كحرية". هذه العلاقات هي تجلٍّ عميق لـ"سوء النية"، إذ تُستبدل حرية الذات بحرية الآخر. لا يكمن هدف أيٍّ من الطرفين في الوجود، بل في الحفاظ على نظرة الآخر إليه. يُطلق على هذا النظام خطأً اسم "الحب"، ولكنه في الحقيقة ليس إلا اغتراباً عاطفياً وإنكاراً للحرية من خلال الصراع مع الآخر. يعتقد سارتر أن هذا النظام غالباً ما يُخلق كوسيلة لتخفيف وطأة الألم الذي لا يُطاق الناتج عن علاقة المرء بـ" واقعيته " (أي جميع التفاصيل الملموسة التي تُحدد الحرية الإنسانية وتُقيدها، مثل مكان الميلاد والزمان). في أقصى حالاته، قد يصبح الاغتراب شديدًا لدرجة أن المشاركين، نتيجة شعورهم بالذنب لكونهم مستعبدين تمامًا لـ"المظهر" وبالتالي محرومين تمامًا من حرياتهم، قد يختبرون ميولًا مازوشية وسادية . يحدث هذا عندما يُلحق المشاركون الألم ببعضهم البعض، في محاولة لإثبات سيطرتهم على مظهر الآخر، وهو أمر لا مفر منه لأنهم يعتقدون أنهم مستعبدون للمظهر لدرجة أن تجربة ذواتهم ستكون لا تُطاق بنفس القدر.

الجنس

يشرح سارتر أن "النظرة" هي أساس الرغبة الجنسية ، مصرحًا بأنه لا وجود لدافع بيولوجي للجنس. وبدلًا من ذلك، فإن "التجسد المتبادل المزدوج" هو شكل من أشكال الوعي المتبادل الذي يعتبره سارتر جوهر التجربة الجنسية. وهذا ينطوي على إدراك متبادل للذاتية بنوع من أنواعها، كما يصفها سارتر: "أجعل نفسي جسدًا لأدفع الأخرى إلى إدراك جسدها لنفسها ولي. مداعبتي تجعل جسدي يولد لي بقدر ما هي للأخرى تجعل جسدها يولد كجسد".

حتى في العلاقة الحميمة (وربما تحديدًا فيها)، يُطارد الرجال والنساء هاجس حالةٍ يكون فيها الوعي والجسد في انسجامٍ تام، مع إشباع الرغبة. إلا أن هذه الحالة مستحيلة. نحاول استحضار وعي الحبيب إلى سطح جسده بأفعالٍ سحرية، وإيماءاتٍ (قبلات، رغبات، إلخ)، لكن عند النشوة، يتبدد الوهم ونعود إلى ذواتنا، كما يتبدد عندما يصل المتزلج إلى سفح الجبل، أو عندما تفقد السلعة التي رغبنا بها بريقها بعد شرائها. بالنسبة لسارتر، لن تكون هناك لحظة اكتمال كهذه، لأن "الإنسان عاطفةٌ عبثية" لتكون "السبب الذاتي " ، إله البرهان الوجودي .

لا شيء يمكن

يرى سارتر أن الوجود الإنساني لغزٌ، إذ يوجد كلٌّ منا، ما دام حيًا، في حالةٍ عامةٍ من العدم ( انعدام الوجود المادي ) - وهي حالةٌ تسمح في نهاية المطاف بالوعي الحر. ومع ذلك، في الوقت نفسه، نحن مقيدون داخل كياننا (في العالم المادي) باتخاذ خياراتٍ واعيةٍ مستمرة.

إن هذا التناقض هو ما يُسبب المعاناة، لأن الاختيار (الذاتية) يُمثل قيدًا على الحرية ضمن نطاق واسع من الأفكار. ونتيجةً لذلك، يسعى البشر إلى الهروب من معاناتهم من خلال آليات عملية كالهروب، والتخيلات، والرؤى (كالأحلام) المصممة لتوجيهنا نحو غاية ذات معنى، كالضرورة، والقدر، والحتمية (الله)، وما إلى ذلك. وهكذا، في خضم حياتنا، غالبًا ما نصبح فاعلين غير واعين - برجوازي، نسوي، عامل، عضو حزب، فرنسي، كندي، أو أمريكي - كلٌّ منا يفعل ما يجب عليه لتحقيق مصائر شخصياته المختارة.

ومع ذلك، يرى سارتر أن خياراتنا الواعية (التي غالبًا ما تؤدي إلى أفعال لا واعية) تتعارض مع حريتنا الفكرية. ومع ذلك، فنحن مقيّدون بالعالم المادي المشروط، حيث يُطلب منا دائمًا القيام بنوع من الفعل. وهذا ما يؤدي إلى أحلام الاكتمال الفاشلة ، كما وصفها سارتر، لأننا حتمًا نعجز عن سد الفجوة بين نقاء الفكر وعفويته وبين الفعل المُقيّد للغاية؛ بين الوجود والعدم اللذين يتطابقان جوهريًا في ذواتنا .

تتمثل وصفة سارتر لتحقيق الذات في الهروب من جميع المساعي بإتمامها . ويتحقق ذلك من خلال فرض النظام بصرامة على العدم، باستخدام "روح (أو وعي العقل) الجدية"، ووصف الفشل في ذلك بمصطلحات مثل " سوء النية " و" الوعي الزائف ". ورغم أن استنتاج سارتر يبدو أن الوجود يتضاءل أمام العدم لأن الوعي ربما يستند إلى العفوية أكثر من استناده إلى الجدية الثابتة، إلا أنه يؤكد أن أي شخص ذي طبيعة جادة مُلزم بصراع دائم بين أمرين:

أ) الرغبة الواعية في تحقيق الذات السلمي من خلال الأفعال الجسدية والأدوار الاجتماعية - كما لو كان المرء يعيش داخل صورة يرسمها لنفسه بنشاط
ب) العفوية الأكثر نقاءً وعنفًا لوعي اللاشيء ، وللتحرر الفوري من الأدوار السابقة، والرحيل، والانطلاق في مسارات جديدة.

الأنطولوجيا الظاهراتية

يرى سارتر أن الوعي لا معنى له في ذاته، بل ينشأ فقط كإدراك للأشياء. ولذلك، فإن الوعي هو دائمًا وجوهريًا إدراك لشيء ما ، سواء أكان هذا "الشيء" شيئًا ماديًا، أو شخصًا، أو موضوعًا متخيلًا، إلخ. غالبًا ما يشير علماء الظواهر إلى هذه الخاصية للوعي بـ" القصدية ". إذن، تكمن مساهمة سارتر في أن الوعي، بالإضافة إلى كونه دائمًا إدراكًا لشيء ما ، هو دائمًا إدراك لذاته . بعبارة أخرى، كل وعي هو، بحكم التعريف، وعي بالذات . لا يقصد سارتر بـ"الوعي بالذات" إدراك المرء لذاته كموضوع (مثل "الأنا")، بل يقصد أن الوعي، كظاهرة في العالم، يظهر ويظهر لنفسه في الوقت نفسه. ويجادل سارتر بأن ظهوره لنفسه يجعل الوعي شفافًا تمامًا؛ فعلى عكس "الموضوع" العادي (كالمنزل مثلًا، الذي يستحيل إدراك جميع جوانبه في آن واحد)، فإن الوعي "يرى" جميع جوانبه دفعة واحدة. إن هذه الخاصية غير الموضعية للوعي هي ما تجعله نوعًا فريدًا من الكائنات، كائنًا موجودًا لذاته .

نقد فرويد

يقدم سارتر نقدًا لنظرية المحلل النفسي سيغموند فرويد حول اللاوعي ، استنادًا إلى الادعاء بأن الوعي هو في جوهره وعي ذاتي. كما يجادل سارتر بأن نظرية فرويد عن الكبت معيبة داخليًا. [ 11 ] ووفقًا لسارتر، فقد واجه فرويد في عمله السريري مرضى بدوا وكأنهم يجسدون نوعًا خاصًا من المفارقة - إذ بدا أنهم يعرفون ويجهلون الشيء نفسه في آن واحد. ردًا على ذلك، افترض فرويد وجود اللاوعي، الذي يحتوي على "حقيقة" الصدمات الكامنة وراء سلوك المرضى. هذه "الحقيقة" مكبوتة بنشاط، وهو ما يتضح من خلال مقاومة المرضى لكشفها أثناء التحليل. ولكن ما جدوى هذه المقاومة إذا كان المرضى غير مدركين لما يكبتونه؟ يجد سارتر الإجابة فيما يسميه فرويد "الرقيب". يكتب سارتر: "المستوى الوحيد الذي يمكننا فيه تحديد رفض الذات هو مستوى الرقيب".

إن مقاومة المريض تعني، على مستوى الرقيب، إدراكًا للشيء المكبوت في حد ذاته، وفهمًا للغاية التي تقود إليها أسئلة المحلل النفسي... هذه العمليات المختلفة بدورها تعني أن الرقيب واعٍ بذاته. ولكن أي نوع من الوعي الذاتي يمكن أن يمتلكه الرقيب؟ لا بد أنه وعيٌ بالدافع المراد كبته، ولكن تحديدًا لكي لا يكون واعيًا به . ماذا يعني هذا إن لم يكن أن الرقيب سيء النية؟ [ 12 ]

بمعنى آخر، يرى سارتر أن اللاوعي عند فرويد هو كبش فداء لمفارقة معرفة المعلومة نفسها وعدم معرفتها في آنٍ واحد. فبدلاً من تخفيف هذه المفارقة ، ينقلها فرويد ببساطة إلى الرقيب، مُؤسسًا "بين اللاوعي والوعي وعيًا مستقلاً بسوء نية". [ 13 ] يعتقد سارتر أن افتراض وجود رقيب ضمن النظام النفسي هو بالتالي زائد عن الحاجة: فعلى مستوى الرقيب، ما زلنا نواجه المشكلة نفسها المتمثلة في وعي يُخفي شيئًا عن نفسه. بالنسبة لسارتر، فإن ما يُحدده فرويد على أنه كبت هو في الواقع مؤشر على البنية الأوسع لسوء النية. وبالتالي، لا يُقدم التحليل النفسي أي رؤية خاصة، لأن إخفاء شيء عن الذات يحدث على مستوى الوعي كظاهرة موحدة، وليس كجزء من آلية نفسية داخلية.

المصطلحات الخاصة التي استخدمها سارتر

شرح المصطلحات بناءً على ملحق النسخة الإنجليزية من كتاب الوجود والعدم للمترجمة هازل بارنز : [ 14 ]

  • الوجود (être): يشمل الوجود في ذاته والوجود لذاته (كما هو مُعرّف أدناه)، لكن الأخير هو نفي للأول. الوجود موضوعي، وليس ذاتيًا أو فرديًا.
  • الوجود في ذاته ( être-en-soi ): الوجود غير الواعي. نوع من الظواهر التي تتجاوز معرفتنا بها.
  • الوجود لذاته ( être-pour-soi ): هو فناء الوجود في ذاته؛ الوعي الذي يُتصور على أنه غياب الوجود، ورغبة في الوجود، وعلاقة وجودية. يُدخل الوجود لذاته العدم إلى العالم، وبالتالي يمكنه أن يبرز عن الوجود وأن يُشكّل مواقف تجاه الكائنات الأخرى من خلال رؤية ما ليس هو عليه.
  • الوجود من أجل الآخرين ( être-pour-autrui ): هنا ينشأ بُعد جديد حيث يوجد الذات كموضوع للآخرين. يسعى كل كيان إلى استعادة وجوده الخاص من خلال جعل الآخر موضوعًا.
  • الوعي: المتعالي لذاته. يقول سارتر إن "الوعي كائنٌ يكون وجوده موضع تساؤل بقدر ما يستلزم هذا الوجود وجوداً آخر غيره".
  • الوجود : وجود مادي فردي قائم بذاته هنا والآن.
  • الوجود يسبق الجوهر . الوجود الذاتي للواقع يسبق طبيعته ويحددها. من أنت (جوهرك) يتحدد بما تفعله (وجودك).
  • الواقعية ( facticité ): بشكل عام، حقائق عن العالم. وبشكل أدق، العلاقة الضرورية بين الذات والداخل، مع العالم وماضيه.
  • الحرية: جوهر الوجود الذاتي الذي "يُحكم عليه بالحرية". يجب عليه أن يختار لنفسه إلى الأبد، وبالتالي يصنع نفسه.
  • العدم ( néant ): على الرغم من أنه لا يملك وجوداً، إلا أنه مدعوم بالوجود. يأتي إلى العالم بذاته.
  • الانعكاس ( انعكاس صغير ): الشكل الذي يجد فيه "لذاته" عدمه الخاص من خلال ثنائية "الانعكاس-الانعكاس".
  • الانعكاس ( réflexion ): الوعي الذي يحاول أن يصبح موضوعه الخاص.

استقبال

يُعتبر كتاب "الوجود والعدم" أهم أعمال سارتر الفلسفية، [ 11 ] وأهم تعبير غير روائي عن وجوديته . [ 15 ] كتب الفيلسوف الوجودي المسيحي غابرييل مارسيل أنه ذو أهمية "لا جدال فيها" ويُصنف ضمن أهم المساهمات في الفلسفة العامة. وبينما أشار مارسيل إلى تأثير هايدغر على "شكل" كتاب " الوجود والعدم " على الأقل ، لاحظ أيضًا أن سارتر اختلف عن آراء هايدغر في كتاب " الوجود والزمان " (1927) في جوانب مهمة، وأن إسهامات سارتر كانت أصيلة. اعتبر مارسيل تحليل سارتر لسوء النية "أحد أبرز وأقوى" أجزاء كتاب " الوجود والعدم " ، وكتب أنه منع حجج سارتر من أن تكون مجردة تمامًا. رأى مارسيل أن إحدى أهم مزايا هذا العمل هي إظهار "أن شكلاً من أشكال الميتافيزيقا التي تنكر أو ترفض النعمة ينتهي حتماً برسم صورة لعالم ضامر ومتناقض حيث يعجز الجزء الأفضل من أنفسنا في النهاية عن التعرف على نفسه". [ 16 ]

انتقد الفيلسوف جان وال حجج سارتر حول موضوع "العدم". [ 17 ] ووصف الفيلسوف فريدريك كوبلستون رأي سارتر القائل بأن جميع الأفعال البشرية هي نتيجة للاختيار الحر بأنه "غير معقول إلى حد كبير"، مع أنه أشار إلى أن سارتر كان لديه طرق للدفاع عن موقفه. [ 18 ] كما أعرب عن تعاطفه مع نقد مارسيل لسارتر، ووصف نظرة سارتر للحرية بأنها "عدمية" وربما تتعارض مع بعض آراء سارتر الأخرى. [ 19 ] وكتب الفيلسوف إيه جيه آير أنه، بصرف النظر عن بعض الرؤى النفسية، كان الكتاب "أطروحة ميتافيزيقية متكلفة" و"تمرينًا في إساءة استخدام فعل "يكون"". [ 20 ]

أشادت الكاتبة سوزان سونتاغ بمناقشات سارتر حول الجسد والعلاقات الملموسة مع الآخرين، واعتبرتها جزءًا من التراث الفرنسي للفكر الجاد حول المشكلات الجوهرية. [ 21 ] وكتب الباحث الأدبي جون ب. فيكري أن كتاب " الوجود والعدم" يشبه كتاب " الغصن الذهبي" للسير جيمس جورج فريزر (1890) في طريقة دمج مؤلفه "علم النفس والحس الملموس للخيال"، مع أنه اعتبره أقل سهولة في القراءة من عمل فريزر. [ 22 ] وقارنت الفيلسوفة آيريس مردوخ كتاب " الوجود والعدم " بكتاب " مفهوم العقل " لجيلبرت رايل (1949)، مؤكدةً أن الفلسفة القارية تشترك في نفس التوجه العام مع الفلسفة التحليلية الإنجليزية . [ 23 ] ووفقًا للفيلسوف ستيفن كرويل ، فقد أصبح يُنظر إلى كتاب "الوجود والعدم" على أنه قديم الطراز بعد وفاة سارتر عام 1980، نظرًا لتأكيده على الوعي المرتبط "بالذاتية وعلم النفس اللذين قضت عليهما البنيوية والفلسفة التحليلية نهائيًا". [ 24 ]

انتقد الفيلسوف ديفيد بيرز نقد سارتر لفرويد، واصفًا إياه بالمعقد ولكنه غير دقيق الصياغة وعرضة للاعتراضات المحتملة. [ 25 ] ووصف الفيلسوف توماس بالدوين كتاب "الوجود والعدم" بأنه عمل متشائم. وكتب أن حجة سارتر القائلة بأن نظرية فرويد في الكبت معيبة داخليًا تستند إلى سوء فهم لفرويد، وأن محاولات سارتر لتكييف أفكار فرويد أكثر أهمية. [ 11 ] وتذكر المخرج ريتشارد آير أن كتاب "الوجود والعدم" كان شائعًا بين الطلاب البريطانيين في الستينيات، لكنه أشار إلى أن هذا العمل لم يُقرأ في الغالب بينهم. [ 26 ]

أشاد العديد من المؤلفين، بمن فيهم عالم الاجتماع موراي إس. ديفيس، [ 27 ] والفيلسوفان روجر سكرتون وماكسين شيتس-جونستون، [ 28 ] [ 29 ] والطبيب فرانك غونزاليس-كروسي، [ 30 ] بسارتر لمساهماته في فلسفة الجنس. نسب ديفيس إلى سارتر الفضل في كونه أول من قدم تحليلًا ظاهريًا للجنس. [ 27 ] ونسب سكرتون إلى سارتر تقديمه "ربما التحليل الفلسفي الأكثر دقة" للرغبة الجنسية، وحجته الصحيحة بأن اعتبار الرغبة الجنسية مرادفة للشهية يتجاهل "الجانب التفاعلي للاستجابات الجنسية البشرية". ووصف تأملات سارتر حول " اللزوجة " بأنها "مشهورة". [ 28 ] كما نسب إليه تقديمه "دفاعًا مذهلًا عن السادية والمازوخية"، [ 31 ] ووصف كتاب " الوجود والعدم " بأنه "عمل عظيم في اللاهوت ما بعد المسيحي". [ 32 ] نسب غونزاليس-كروسي الفضل إلى سارتر في إدراكه خطأ مساواة الرغبة الجنسية بالرغبة في ممارسة الجنس. [ 30 ] رأت شيتس-جونستون أن سارتر قدّم تحليلًا دقيقًا للجنسانية البشرية. وأشادت بفهمه للرغبة عمومًا، وأشارت إلى أن آراءه حول هذا الموضوع سبقت آراء الفيلسوف ميشيل فوكو . ورأت أن آراءه احتوت على قدر كبير من الحقيقة والتناقضات الداخلية. وأشارت إلى أنه على الرغم من نقده لفرويد، فإن آراءه حول المرأة والجنسانية الأنثوية كانت متشابهة إلى حد ما مع آراء فرويد. [ 29 ] وتجادل نعومي غرين بوجود "نفور من الجنسانية" في أعمال سارتر، وتحدد "تحيزًا واضحًا ضد الجنسانية" في كتاب " الوجود والعدم " . [ 33 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ كاتالانو، ص 3-4
  2. ↑ كاتالانو، ص 11
  3. ↑ سارتر، جان بول (1972). الوجود والعدم . بوكيت بوكس. ص 2. ISBN  0-671-82433-3.
  4. ↑ كاتالانو، الصفحات 51-52
  5. ^ L'Être et le néant ، ص. 41؛ بارنز، ص. 7.
  6. ↑ كاتالانو، ص 58
  7. ^ سارتر، L'Être et le néant، ص. 107-108
  8. ↑ الوجود والعدم . ترجمة هازل إي. بارنز. نيويورك: واشنطن سكوير برس، 1984، ص 107-108.
  9. ↑ "جان بول سارتر - الوجود والعدم" . مؤرشف من الأصل في 8 يوليو 2006. تم الاطلاع عليه في 2 يوليو 2006 .
  10. 1 2 3 بالدوين، توماس (2005). هوندرتش، تيد (محرر). موسوعة أكسفورد للفلسفة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 835-837 . ISBN  0-19-926479-1.
  11. ↑ الوجود والعدم . ترجمة هازل إي. بارنز. نيويورك: واشنطن سكوير برس، 1984، ص 93-94.
  12. ↑ الوجود والعدم . ترجمة بارنز، 1984، ص 94.
  13. ↑ سارتر، جان بول (2003). الوجود والعدم . ترجمة هازل إي. بارنز. لندن: روتليدج. ص 649-656 . ISBN  0-415-27848-1.
  14. ↑ روث، جون ك. (1992). ماكجريل ، إيان ب. (محرر). عظماء مفكري العالم الغربي . نيويورك: هاربر كولينز. ​​ص 542. ISBN  0-06-270026-X.
  15. ↑ مارسيل، غابرييل (1951).الإنسان المسافر: مقدمة في ميتافيزيقا الأمل. فيكتور جولانكز المحدودة ص 166 – 167، 183. 
  16. ↑ غرين، مارجوري (1959). مقدمة في الوجودية . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 52 . 
  17. ↑ كوبلستون، فريدريك (1994). تاريخ الفلسفة، المجلد التاسع: الفلسفة الحديثة من الثورة الفرنسية إلى سارتر وكامو وليفي شتراوس . نيويورك: دابلداي. الصفحات 355-356 . ISBN  0-385-47046-0.
  18. ↑ كوبلستون، فريدريك (2013). تاريخ الفلسفة، المجلد 11: الوضعية المنطقية والوجودية . نيويورك: كونتينوم. ص 116. ISBN  978-0-8264-6905-2.
  19. ↑ بيفور، أنتوني؛ كوبر، أرتيميس (2007). باريس بعد التحرير: 1944-1949 . دار بنغوين للنشر. الصفحات 174-175 . ISBN  9780141032412.
  20. ↑ سونتاغ، سوزان (1990). ضد التأويل ومقالات أخرى . نيويورك: أنكور بوكس. الصفحات 9، 256-257 . ISBN  0-385-26708-8.
  21. ↑ فيكري، جون ب. (1967). سلوت، بيرنيس (محررة). الأسطورة والرمز: مناهج نقدية وتطبيقات . لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا. ص 175. 
  22. ↑ ميردوخ، إيريس (1968).سارتر: العقلاني الرومانسي. كتب فونتانا . الصفحات 8-9 . 
  23. ↑ كرويل، ستيفن (2012). كرويل، ستيفن (محرر). دليل كامبريدج للوجودية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 199. ISBN  978-0-521-73278-9.
  24. ↑ بيرز، ديفيد (1982). وولهايم، ريتشارد؛ هوبكنز، جيمس (محرران). مقالات فلسفية عن فرويد . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 273-276 . ISBN  978-0521284257.
  25. ↑ إير، ريتشارد؛ سارتر، جان بول (2003). الوجود والعدم: مقال في الأنطولوجيا الظاهراتية . لندن: روتليدج. ص. 8. ISBN  0-415-27848-1.
  26. 1 2 ديفيس، موراي س. (1985). الفحش: الواقع الإيروتيكي/الأيديولوجية الفاحشة . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 2. ISBN  0-226-13792-9.
  27. 1 2 سكروتون، روجر (1994). الرغبة الجنسية: دراسة فلسفية . لندن: فينيكس. ص 23، 32، 74. ISBN  1-85799-100-1.
  28. شيتس -جونستون، ماكسين (1994). جذور السلطة: الشكل الحي والأجساد المصنفة جندريًا . شيكاغو: أوبن كورت. الصفحات 25، 29-30 ، 181-182 ، 185-186 . ISBN  0-8126-9258-6.
  29. 1 2 غونزاليس-كروسي، فرانك (1989). في طبيعة الأشياء المثيرة للشهوة . نيويورك: دار فينتج للنشر. ص 13. ISBN  0-679-72199-1.
  30. ↑ سكروتون، روجر؛ دولي، مارك (2016). محادثات مع روجر سكروتون . لندن: بلومزبري. ص 103. ISBN  978-1-4729-1709-6.
  31. ↑ سكروتون، روجر (2014). روح العالم . برينستون وأكسفورد: مطبعة جامعة برينستون. ص 188. ISBN  978-0-691-16157-0.
  32. ↑ غرين، نعومي (خريف 1980). "سارتر، الجنسانية، والجنس الثاني". الفلسفة والأدب . 4 (2): 199-211 . doi : 10.1353/phl.1980.0008 . S2CID 144515435 . 

https://www.bloomsbury.com/uk/sartres-being-and-nothingness-9780826474698/ بقلم سيباستيان غاردنر في جامعة لندن