المادية الجدلية

كان الفلاسفة الألمان الكلاسيكيون، بدءًا من إيمانويل كانط، يتبنون فرضية أن جميع فروع المعرفة تشكل نظامًا واحدًا متكاملًا. ^{[ 4 ]} وقد طور الرومانسيون والمثاليون الألمان الأوائل ، ولا سيما أسلاف هيغل المباشرين يوهان غوتليب فيخته وفريدريش فيلهلم جوزيف شيلينغ ، أنظمة فكرية قائمة على التفاعل الجدلي بين الأضداد الأساسية. ^{[ 5 ]}

كانت فلسفة شيلينغ للطبيعة، أو فلسفة الطبيعة ، ذات تأثير بالغ. ^{[ 5 ]} فقد جادل بأن المطلق، أو الحقيقة المطلقة، هو هوية موحدة بين العقل والطبيعة، الذات والموضوع . وطرح شيلينغ منظورين للنظر إلى الواقع: "التأمل"، الذي يحلل الأشياء تحليلاً ثابتاً باعتبارها مفاهيم منفصلة وثابتة، و"الاستبصار"، الذي يدرك التدفق الديناميكي المترابط للواقع. ^{[ 5 ]} وقد بُني نظام شيلينغ على سلسلة من الأضداد القطبية: الكلي والجزئي، الداخلي والخارجي، الطبيعة والمجتمع، الضرورة والحرية. ^{[ 6 ]} وفي هذا الإطار، مثّلت "الطبيعة" مجال الخصوصية والتجزئة والضرورة، بينما مثّل "المجتمع" الكلية والتماسك والحرية. ^{[ 7 ]}

طبّق الاقتصادي السياسي الرومانسي آدم مولر هذه الأفكار الفلسفية على الاقتصاد، فعرّف " القيمة الاستعمالية " بأنها الطابع الخاص والفردي للسلعة، و" القيمة التبادلية " بأنها طابعها العالمي والاجتماعي. جادل مولر بأن الرأسمالية ستصل إلى ذروتها في السوق العالمية، وعندها ستنهار. ^{[ 8 ]}

قام جورج فيلهلم فريدريش هيغل بتنظيم وتطوير أعمال أسلافه الرومانسيين. فبينما شاركهم هدفهم في تطوير نظام شامل، إلا أنه خالفهم بتأييده للوعي العقلاني على حساب تركيز الرومانسيين على الحدس واللاوعي. ^{[ 9 ]} كان مشروع هيغل الرئيسي هو إثبات التطور المنطقي والذاتي لـ "المفهوم" ( Begriff )، الذي اعتبره محركًا لكل من الفكر والواقع. وينقسم نظامه الفلسفي إلى ثلاثة أجزاء: علم المنطق ، وفلسفة الطبيعة ، وفلسفة العقل ( Geist ). ^{[ 10 ]}

يتتبع المنطق حركة المفهوم من أكثر الفئات تجريدًا، "الوجود"، مرورًا بسلسلة من التناقضات الداخلية وصولًا إلى تركيبه في " الفكرة المطلقة ". هذه العملية، التي أطلق عليها هيجل اسم " الجدل "، كانت تطورًا من المجرد إلى الملموس. ^{[ 11 ] [ 12 ]} ميّز هيجل تمييزًا واضحًا بين نمط التفكير التحليلي، الذي سماه "الفهم" ( Verstand )، والنمط التركيبي الأعلى الذي سماه " العقل " ( Vernunft ). يتعامل الأول مع فئات ثابتة ومعزولة، وهو أساس التفكير اليومي والعلوم الطبيعية، بينما يدرك الثاني وحدة الأضداد والطبيعة الديناميكية ذاتية الحركة للمفهوم. ^{[ 13 ]} نظر هيجل إلى "الطبيعة" على أنها الفكرة في حالة "التدهور الذاتي" - عالم الاحتمالية والضرورة، خارج المفهوم. ^{[ 14 ]} يُمثل "العقل" أو "الروح" ( Geist ) توليفةً بين الفكرة المنطقية والطبيعة، ومجال الوعي الإنساني والمجتمع والتاريخ، الذي يتسم بالحرية والعقلانية. ^{[ 15 ]} في كتابه "فلسفة الحق" ، حلل هيجل بنى المجتمع - الأسرة والمجتمع المدني والدولة - باعتبارها لحظات منطقية في تحقيق الحرية. ^{[ 16 ]}

بعد وفاة هيغل، بدأ بعض أتباعه، المعروفين بالهيغليين الشباب ، في نقد منظومته. ^{[ 17 ]} رفضوا ما اعتبروه "نزعتها الرجعية المعادية للجدل"، التي قدمت نفسها والدولة البروسية المعاصرة على أنها ذروة التطور التاريخي. ^{[ 18 ]} استخدم الهيغليون اليمينيون المنظومَ دفاعًا عن النظام القائم، بينما أكد الهيغليون الشباب (أو اليساريون) على "السلبية الجذرية للعملية الجدلية" لتوجيه انتقادات للدين والسياسة. ^{[ 19 ]} من بين الهيغليين الشباب، جادل الفيلسوف البولندي أوغسطس تشيسكوفسكي بأن الفلسفة ما بعد الهيغلية يجب أن تنتقل من الفكر إلى العمل، أو " الممارسة "، بينما طور الفوضوي الروسي ميخائيل باكونين جدليةً حيث يُدمر النقيضُ الأطروحةَ بنشاط بدلًا من التوفيق بينهما في توليفة، مصرحًا بمقولته الشهيرة: "إن الرغبة في التدمير هي في حد ذاتها رغبة إبداعية". ^{[ 20 ]}

كان لودفيج فويرباخ شخصية محورية أخرى في هذا التحول. ففي أعمال مثل " جوهر المسيحية " (1841)، قلب فويرباخ مثالية هيجل رأسًا على عقب، مجادلًا بأن المفاهيم الفلسفية والدينية المجردة ليست سوى إسقاطات منحرفة عن الطبيعة الجوهرية للإنسان ( Gattungswesen ). ^{[ 21 ]} وسعى إلى استبدال تجريدات الفلسفة بدراسة الإنسان والطبيعة "الحقيقيين الماديين"، واصفًا فلسفته بأنها شكل من أشكال " المادية الأنثروبولوجية " أو " الطبيعية ". ^{[ 22 ]} بدأ نقد فويرباخ من صميم منظومة هيجل: مفهوم الطبيعة. فبالنسبة لهيجل، كانت الطبيعة شيئًا مشتقًا، "الوجود الآخر" للفكرة المطلقة. وردّ فويرباخ بـ" وحدة طبيعية "، مؤكدًا أن الطبيعة هي العلة الذاتية ، المتأصلة في ذاتها، وأن جميع العلوم يجب أن تُبنى عليها. ^{[ 23 ]} لقد أثر هذا التوجه نحو المادية ونقد التجريد بشكل كبير على كارل ماركس الشاب. ^{[ 24 ]}

في نقده لفلسفة الحق لهيغل عام ١٨٤٣ ، طبّق ماركس مفهوم فيورباخ عن الاغتراب على المجال السياسي. جادل بأن الدولة الحديثة هي "اغتراب عن الطبيعة الجماعية للمجتمع"، كيان مجرد منفصل عن الحياة الواقعية للأفراد ومعارض لها. كان هدف "الديمقراطية الحقيقية" هو التغلب على هذا الاغتراب من خلال خلق "إنسان اجتماعي" يتحد فيه الفرد مع المجتمع. ^{[ ٣١ ]} انتقد ماركس "المادية القديمة" لفيورباخ والميكانيكيين الفرنسيين لكونها تأملية وعاجزة عن إدراك أهمية "النشاط الحسي الإنساني" أو الممارسة . ^{[ ٣٢ ]}

يرى بعض الباحثين أن فلسفة ماركس تُفهم على أفضل وجه باعتبارها " الطبيعية الماركسية "، وهي منظور تاريخي واجتماعي ومناهض للميتافيزيقا ، ويختلف اختلافًا جوهريًا عن النظام الذي طوره إنجلز والسوفيت لاحقًا. ^{[ 33 ]} ويؤكد هذا المنظور أن الإنسان كائن اجتماعي تتشكل حقيقته من خلال العمل. فبالنسبة لماركس، تصبح الطبيعة نفسها "طبيعة من صنع الإنسان"، تتوسطها اجتماعيًا "جهود الإنسان الحسية الدؤوبة وإبداعه". ^{[ 34 ]} ويرى الفيلسوف ألفريد شميدت أن مادية ماركس "غير وجودية "؛ فبدلًا من طرح "جوهر عالمي" ميتافيزيقي ليحل محل " روح العالم " عند هيجل، رأى ماركس العالم من خلال "العملية الحياتية الاجتماعية التاريخية للبشر". ^{[ 35 ]} ويجادل بأن رؤية ماركس، التي تبنت موقفًا وسيطًا بين كانط وهيجل، تقوم على أن الممارسة تُشكل موضوعات التجربة الإنسانية من خلال تشكيل المادة الخام للطبيعة. إن "الذات الحقيقية" التي تشكل عالم التجربة هي "العمل الاجتماعي المنظم". ^{[ 36 ]}

تطوّر مشروع ماركس الفكري إلى نقد للاقتصاد السياسي، مستلهماً من كتاب هيغل " علم المنطق" . سعى ماركس إلى إثبات أن التصنيفات الاقتصادية، كالسلعة والنقود ورأس المال، مترابطة منطقياً وتتطور جدلياً فيما بينها، تماماً كما هو الحال مع التصنيفات المنطقية عند هيغل. ^{[ 37 ]} بالنسبة لماركس، لم تكن هذه التصنيفات الاقتصادية مجرد أفكار، بل "تجسيدات" أو "استخلاصات" للعلاقات الاجتماعية الحقيقية للإنسان، التي أصبحت "خارجية" وظهرت كقوى غريبة وطبيعية. ^{[ 38 ]} في مخطوطاته الاقتصادية والفلسفية المبكرة عام 1844 ، وضع ماركس الخطوط العريضة لهذا المشروع، مُحدداً " العمل المغترب " و" الملكية الخاصة " باعتبارهما المفهومين الأساسيين اللذين يمكن استنتاج جميع التصنيفات الاقتصادية الأخرى منهما. ^{[ 39 ]} في مسوداته التي كتبها بين عامي 1857 و1858، والتي عُرفت لاحقًا باسم " الأسس" ، استخدم بشكل منهجي الجدلية الهيغلية بين الكلي والجزئي لاستنباط فئة النقود من السلعة. كانت قيمة التبادل هي الجانب "الكلي" أو "الاجتماعي" للسلعة، بينما كانت قيمة الاستخدام هي جانبها "الجزئي" أو "الطبيعي". مثّلت النقود المكافئ الكلي، وهو شكل مجرد للطبيعة الاجتماعية للإنسان ، منفصل عن خصوصية السلع نفسها. ^{[ 40 ]}

إن جدلية ماركس، كما وردت في كتاب رأس المال ، هي منهج بحث وشرح ينطلق من "الواقع الملموس" (العالم كما يُعرض) وينتقل إلى "الفكر الملموس" (العالم كما يفهمه العقل) عبر عملية "التجريد". ^{[ 41 ]} التجريد هو النشاط الذهني المتمثل في تفكيك الكل المعقد إلى وحدات مفاهيمية تُستخدم للتفكير فيه. ^{[ 42 ]} تبدأ هذه العملية بـ"الملموس الحسي"، الذي يُفككه الفكر إلى محددات مجردة؛ ثم يشرع الفكر في إعادة إنتاج الملموس من خلال دمج هذه المحددات. ^{[ 43 ]} بالنسبة لماركس، تتمثل السمة الرئيسية لهذه العملية في أن الوحدات المجردة يجب أن تتضمن كلاً من التغيير والتفاعل. ^{[ 44 ]} إن مفهوماً مجرداً مثل "رأس المال"، على سبيل المثال، ليس مجرد "شيء" ثابت ( وسائل الإنتاج )، بل يُنظر إليه على أنه "عملية" تتضمن تاريخها الخاص (من التراكم البدائي ) ومستقبلها المحتمل (مزيد من التراكم والانتقال إلى الاشتراكية)، فضلاً عن "علاقة" تتضمن صلاتها الضرورية بالرأسمالي والعامل والقيمة والمال، وما إلى ذلك. ^{[ 45 ]}

بحسب بيرتيل أولمان ، فإن عملية التجريد عند ماركس تعمل بثلاثة أنماط:

1. تجريد الامتداد: يتضمن هذا تحديد حدود مكانية وزمانية لأي وحدة فكرية معينة. على سبيل المثال، يمكن "توسيع" مفهوم ماركس لرأس المال زمنيًا ليشمل أصوله أو تطوره المستقبلي. ^{[ 46 ]}
2. تجريد مستوى العمومية: يتضمن ذلك الانتقال بين مستويات مختلفة من العمومية التي يمكن من خلالها النظر إلى موضوع ما. على سبيل المثال، يمكن أن يركز التحليل على صفات العامل التي تميزه كفرد، أو التي يشترك فيها مع الآخرين في مجتمع رأسمالي حديث، أو في الرأسمالية عمومًا، أو في المجتمع الطبقي، أو كجزء من الجنس البشري. ^{[ 47 ]}
3. تجريد وجهة النظر: يشمل هذا المنظور الذي يُنظر من خلاله إلى موضوع ما. غالبًا ما حلل ماركس العلاقة الاجتماعية نفسها من وجهات نظر مختلفة، مثل وجهة نظر العامل أو الرأسمالي، أو الإنتاج أو التداول. وهذا يتيح فهمًا أكثر شمولًا للنظام ككل. ^{[ 48 ]}

يرى أولمان أن هذه الأنماط الثلاثة للتجريد تُشكّل جوهر المنهج الجدلي عند ماركس. ^{[ 49 ]} ويُقسّم أولمان المنهج إلى ست "لحظات" أو خطوات: أنطولوجيا قائمة على فلسفة العلاقات الداخلية؛ وإبستمولوجيا تركز على التجريد؛ وعملية استقصاء؛ وإعادة بناء فكرية أو توضيح ذاتي؛ وعرض النتائج؛ وانخراط عملي مع العالم، أو ممارسة. ^{[ 50 ]}

تصوّر مخطط ماركس الأصلي توسعًا مستمرًا لرأس المال، مدفوعًا بمنطقه الداخلي، والذي من شأنه أن يُذيب تدريجيًا جميع التشكيلات الاجتماعية ما قبل الرأسمالية ويخلق سوقًا عالمية موحدة. هذه العملية، التي أطلق عليها اسم " استيعاب " العمل والمجتمع تحت سلطة رأس المال، من شأنها أن تُهيئ في نهاية المطاف الظروف لانهيار رأس المال نفسه وظهور الشيوعية. ^{[ 51 ]} ومع ذلك، وجد نفسه عاجزًا عن إثبات ضرورة توسع الرأسمالية منطقيًا من خلال عملية التداول الداخلية. كشف بحثه التجريبي أن تفكك المجتمعات التقليدية، كما هو الحال في بريطانيا، غالبًا ما تم بالقوة الحكومية وليس من خلال "تداول رأس المال" الاقتصادي البحت. ^{[ 52 ]} تحوّل موقفه تجاه هيغل، الذي كان في البداية إعجابًا نقديًا، إلى ازدراء ثم إلى لامبالاة، مع ابتعاده عن الفلسفة التأملية نحو "علم الإنسان" ذي التوجه التجريبي. ^{[ 53 ]}

قاده ذلك، منذ أواخر ستينيات القرن التاسع عشر، إلى دراسة معمقة للكوميونات الفلاحية الروسية ( المير ). وقد أقنعته أعمال علماء روس مثل مكسيم كوفاليفسكي بأن هذه الكوميونات الزراعية ليست بالضرورة محكوم عليها بالزوال بفعل الرأسمالية. بل يمكنها، في ظل ظروف تاريخية معينة، أن تنجو، بل وأن تصبح أساسًا مباشرًا للاشتراكية. ^{[ 54 ]} وقد تجلى هذا الاكتشاف في رسالة كتبها إلى إنجلز في 25 مارس 1868، أشار فيها إلى أن التصنيفات الفلسفية لـ"الكلي" و"الجزئي" لها أصول ملموسة في الأشكال الاجتماعية للأرض المشتركة والملكية الخاصة. ^{[ 55 ]} بعد ذلك، توقف ماركس عن استخدام هذه المصطلحات الفلسفية الهيغلية في كتاباته. ^{[ 56 ]} قام بتنقيح المجلد الأول من كتاب رأس المال ، ولا سيما الطبعة الألمانية الثانية (1872) والترجمة الفرنسية (1875)، لإزالة الكثير من المصطلحات الهيغلية والمخطط التاريخي العالمي، وحصر تحليله لأصول الرأسمالية في " أوروبا الغربية ". ^{[ 57 ]}

أحدث فريدريك إنجلز تحولًا هامًا بتوسيع نطاق المنهج الجدلي ليشمل العلوم الطبيعية . ففي أعمال مثل "ضد دوهرينغ" (1878) وكتابه " جدلية الطبيعة" الذي نُشر بعد وفاته ، اقترح إنجلز، متأثرًا بنظرية التطور لتشارلز داروين ، أن الطبيعة نفسها تاريخية وتتطور جدليًا. ^{[ 59 ]} ووفقًا لهذا الرأي، فإن "جدلية المفاهيم نفسها أصبحت مجرد انعكاس واعٍ للحركة الجدلية للعالم الحقيقي". ^{[ 60 ]} وقد صاغ ما اعتبره القوانين العامة الثلاثة للجدلية:

1. قانون تحويل الكمية إلى نوعية والعكس صحيح.
2. قانون تداخل الأضداد.
3. قانون نفي النفي. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

بالنسبة لإنجلز، لم تكن هذه مجرد قوانين فكرية، بل قوانين موضوعية لتطور الطبيعة والمجتمع والعقل البشري. كان نظامه شكلاً من أشكال "المادية المطلقة" التي ترى أن "الوحدة الحقيقية للعالم تكمن في مادته". ^{[ 63 ]} كما كان مناهضًا للاختزالية، إذ جادل لصالح ظهور مستويات وجودية جديدة نوعيًا، كالحياة والعقل، من التنظيم المعقد للمادة - وهي عقيدة "التطور الناشئ". ^{[ 64 ]} ترى بعض التفسيرات هذا على أنه خروج عن وجهة نظر ماركس، الذي تعامل مع الطبيعة كخلفية ثابتة وغير تاريخية للتاريخ الاجتماعي البشري، ^{[ 65 ]} بينما يشير آخرون إلى أن مراسلات ماركس تُظهر أنه تابع دراسات إنجلز للعلوم الطبيعية باهتمام، وأنه كان يعتقد أن قانون تحويل الكمية إلى نوعية ينطبق "على التاريخ والعلوم الطبيعية على حد سواء"، وهو رأي أدرجه في كتاب رأس المال . ^{[ 66 ] [ 67 ]} يرى إنجلز أن "العلاقات الاقتصادية في عصرهم" شكلت " القاعدة الحقيقية " التي يمكن من خلالها تفسير البنية الفوقية للمجتمع بأكمله. وقد جعل هذا الطرح القاعدة الاقتصادية العامل الحاسم في التاريخ. ^{[ 68 ]}

أصبح كتاب "مناهضة دوهرينغ" البيانَ الأساسي للعقيدة الجديدة، وكان العرضَ الأكثر منهجيةً للنظرة الماركسية للعالم في عصره، ولعب دورًا حاسمًا في صياغة أفكار الأممية الثانية . ^{[ 69 ] [ 70 ]} لم يكن مشروع إنجلز نابعًا من "دافع داخلي" شخصي، بل كان استجابةً للاحتياجات السياسية للحركة الاشتراكية، ولا سيما دحض النظريات المنافسة مثل نظريات يوجين دوهرينغ ، والحاجة إلى توفير رؤية عالمية شاملة وعلمية للطبقة العاملة. ^{[ 71 ]} ووفقًا لألفريد شميدت ، اختلف نهج إنجلز اختلافًا جوهريًا عن نهج ماركس: فبينما سمح ماركس للجدلية بالظهور من النقد الداخلي للاقتصاد السياسي، فسّر إنجلز النتائج النهائية للعلوم الطبيعية بتطبيق فئات جدلية خارجية عليها، مما أدى إلى عودته إلى " ميتافيزيقا دوغمائية ". ^{[ 72 ]} وفقًا لـ ZA Jordan، قام إنجلز، وهو معجب بهيجل طوال حياته، بدمج النزعة الطبيعية لماركس مع الفلسفة الهيغلية وعناصر من الوضعية الفرنسية ، مما أدى إلى إنشاء شكل من أشكال "الوضعية الهيغلية". ^{[ 73 ]}

كان عمل إنجلز ذا طابع منهجي إلى حد كبير، وقد تباينت آراؤه في بعض النقاط، مثل مكانة الفلسفة بالنسبة للعلوم. فبينما كان يدعو عمومًا إلى توليف الفلسفة والعلم، أشار أحيانًا إلى أن التقدم العلمي قد جعل الفلسفة غير ضرورية. ^{[ 74 ]} وقد استبق سرده التاريخي للعلم التطورات اللاحقة في فلسفة العلم ، مثل أعمال توماس كون ، ولكنه وضع التطور العلمي ضمن سياق اجتماعي تاريخي أوسع. ^{[ 75 ]}

وضع جورجي بليخانوف ، الذي يُطلق عليه غالبًا لقب "أبو الماركسية الروسية"، رسميًا مذهب "المادية الجدلية" في تسعينيات القرن التاسع عشر. وفي أعمال مثل "الاشتراكية والصراع السياسي " (1883) و" تطور النظرة الأحادية للتاريخ" (1894)، قام بتنظيم أفكار ماركس وإنجلز في نظام فلسفي شامل. ^{[ 76 ]}

كان الدافع الرئيسي لبليخانوف هو نضاله الجدلي ضد الحركة الثورية الروسية المعروفة باسم " الشعبوية ". وصف بليخانوف أتباع هذه الحركة بأنهم " ذوّيون " يؤمنون بإمكانية تجاوز روسيا للرأسمالية وتحقيق الاشتراكية القائمة على الكوميونة الفلاحية، وهو رأي عزاه إلى فلسفتهم المثالية. ^{[ 77 ]} في المقابل، اقترح "المادية الجدلية" باعتبارها توليفة من تقاليد فلسفية أحادية الجانب: "المادية الميتافيزيقية" في فرنسا خلال القرن الثامن عشر (مثل البارون دولباخ ) و"المثالية الجدلية" في الفلسفة الألمانية (هيغل). ^{[ 78 ]} عدّل بليخانوف نظام إنجلز، رافضًا "المادية المطلقة" ومتبنيًا نظرية معرفية أكثر نقدية متأثرة بكانط أطلق عليها اسم "نظرية الهيروغليفية"، والتي ترى أن الأحاسيس الإنسانية لا تنسخ الواقع الخارجي بشكل مباشر، بل تعمل كرموز أو "علامات اصطلاحية" له. ^{[ 79 ] [ 80 ]} كما أعاد تفسير قوانين الجدل، واختزلها إلى مبدأين أساسيين - تداخل الأضداد وتحويل الكمية إلى نوعية - وتجاهل الثالوث الهيغلي كقانون أساسي. ^{[ 81 ]}

في "الرؤية الأحادية " لبليخانوف ، كان تطور "القوى الإنتاجية " (أدوات العمل) هو السبب النهائي للتغير التاريخي. هذه القوى هي التي تحدد القاعدة الاقتصادية، والتي بدورها تحدد البنية الفوقية الأيديولوجية. ^{[ 82 ]} تمثلت إحدى الابتكارات الجوهرية في نظام بليخانوف في إعادة تفسيره للطبيعة البشرية . فبينما كانت " الطبيعة الاجتماعية " للإنسان، عند ماركس، ثابتة ومحركًا للتاريخ، كانت الطبيعة البشرية، عند بليخانوف، متغيرة، نتاجًا لبيئتها التاريخية الخارجية. وهكذا، كان محرك التاريخ يكمن خارج الإنسان، في تطور القوى الإنتاجية. ^{[ 83 ]} رسّخ هذا التفسير حتمية الرأسمالية في روسيا، بحجة أن البلاد يجب أن تمر بنفس "المراحل الطبيعية لتطورها" التي مرت بها أوروبا الغربية. ^{[ 84 ]} أصبحت هذه العقيدة "الاجتماعية الكونية"، التي استخدمت القوانين الكونية لتبرير مسار معين للتطور الاجتماعي، الموقف السائد للماركسية الروسية، ولاحقًا للدولة السوفيتية. ^{[ 85 ]}

كانت فلسفة فلاديمير لينين تطويرًا لأفكار إنجلز وبليخانوف، والتي نقّحها ليناسب أهدافه السياسية والثورية. ^{[ 86 ]} في عمله الفلسفي الرئيسي، "المادية والنقد التجريبي" (1909)، دافع لينين عن مادية إنجلز ضدّ " الماخيين " التحريفيين داخل حزبه، الذين تأثروا بالوضعية ، وسعوا إلى تطوير فلسفة علمية مستقلة عن الميتافيزيقا . ^{[ 87 ]}

كان ابتكار لينين الفلسفي الرئيسي هو إعادة تعريفه للمادية بوصفها " مادية معرفية ". فقد تخلى عن "المادية المطلقة" لإنجلز ومفهومها الميتافيزيقي للمادة، واستبدله بتعريف معرفي بحت: "المادة فئة فلسفية تُشير إلى الواقع الموضوعي الذي يُدركه الإنسان من خلال حواسه، والذي تُنسخه حواسنا وتُصوّره وتنعكس فيه، مع وجودها بشكل مستقل عنها". ^{[ 88 ]} كان هذا التعريف الجديد بمثابة إجراء دفاعي. فقد جعلت " ثورة العلوم الطبيعية " في مطلع القرن العشرين، حيث بدت المادة وكأنها "تتلاشى"، المفهوم الميتافيزيقي القديم للمادة عرضةً للنقد. ^{[ 89 ]} ومن خلال تعريف المادة بمصطلحات معرفية بحتة باعتبارها "واقعًا موضوعيًا"، كان لينين يأمل في جعل المادية محصنة ضد التغيرات في النظرية الفيزيائية. ^{[ 90 ]} وبهذا، أصبحت مادية لينين مرادفةً تقريبًا للواقعية الفلسفية . ^{[ 91 ]}

كانت إسهامات لينين الرئيسية الثانية هي "مبدأ الحزبية " ( partijnost ) في الفلسفة. فقد جادل بأن الفلسفة تنقسم جوهريًا إلى معسكرين: المادية والمثالية. وادعى أن هذا الانقسام يتوافق مع الصراع الطبقي بين البروليتاريا والبرجوازية . وبالتالي ، فإن أي انحراف عن المادية يُعد تنازلاً سياسيًا للعدو الطبقي. ^{[ 92 ]}

في مذكراته الفلسفية ، التي كتبها خلال الحرب العالمية الأولى ، نقّح لينين قوانين الجدل. أظهر هذا العمل اللاحق تفاعلاً أكثر عمقاً مع هيغل؛ إذ جادل لينين بأن "المثالية الذكية أقرب إلى المادية الذكية منها إلى المادية الغبية"، وأن الوعي الإنساني "لا يعكس العالم الموضوعي فحسب، بل يخلقه أيضاً". ^{[ 93 ]} وقد حذا حذو بليخانوف في نبذ قانون نفي النفي، لكنه ذهب أبعد من ذلك باختزال قوانين إنجلز الثلاثة إلى مبدأ واحد: "وحدة الأضداد وصراعها". ^{[ 94 ]} وبعد أن جمع قائمة بستة عشر "عنصراً من عناصر الجدل"، أعلن أن وحدة الأضداد هي "جوهر الجدل"، مُولياً اهتماماً أكبر بكثير للتناقض الداخلي كمصدر للحركة الذاتية مقارنةً بالصياغات السابقة. ^{[ 95 ]} بالنسبة للينين، وفّر هذا القانون تبريرًا جدليًا للإلحاد الكوني، مُبينًا أن الحركة الذاتية للمادة، مدفوعةً بتناقض داخلي، تجعل وجود خالق أو مُحرك خارجي أولي أمرًا غير ضروري. ^{[ 96 ]} أصبحت فلسفة لينين علمًا كونيًا "اجتماعيًا كونيًا" صريحًا، حيث فُسِّرت قوانين الطبيعة لتبرير برنامج سياسي ثوري. لقد كانت عقيدة نفعية، سلاحًا في الصراع الطبقي. ^{[ 97 ]}

بعد ثورة 1917 ، هيمنت الخلافات بين "الميكانيكيين" و"الديبورينيين" (أو "الجدليين") على النقاشات الفلسفية في الاتحاد السوفيتي . تبنى الميكانيكيون، بقيادة شخصيات مثل إيفان سكفورتسوف-ستيبانوف ونيكولاي بوخارين ، مادية متأثرة بالوضعية سعت إلى اختزال الفلسفة إلى العلوم الطبيعية، والجدل إلى نظرية التوازن. أما الديبورينيون، بقيادة أبرام ديبورين ، فكانوا فلاسفة تلقوا تدريبًا هيغليًا، وأصروا على أولوية الجدل كمنهج فلسفي يعلو على العلوم التخصصية. ^{[ 98 ] [ 99 ]}

أصبحت مجلة " تحت راية الماركسية " ( Pod Znamenem Marksizma )، التي تأسست عام 1922، المنبر الرئيسي لهذه النقاشات. ^{[ 100 ]} ورغم أنه لم يحسم الخلاف تمامًا، فقد شجع لينين على "دراسة منهجية للجدلية الهيغلية من منظور مادي"، واقترح تشكيل "جمعية أصدقاء المادية للجدلية الهيغلية". ^{[ 101 ]} وقد وفر نشر كتاب إنجلز " جدلية الطبيعة " بعد وفاته عام 1925، ودفاتر لينين الفلسفية عام 1929، أرضية جديدة للنقاش، وبدا أنهما يدعمان موقف ديبورين. جادل الميكانيكيون بأن كتابات إنجلز اللاحقة أظهرت تحولًا نحو "فهم ميكانيكي للطبيعة"، مختزلةً جميع العمليات إلى الفيزياء والكيمياء. على النقيض من ذلك، شدد أتباع ديبورين على الإطار الفلسفي الهيغلي لأعمال إنجلز، بحجة أن الجدلية منهجية عالمية لا يمكن اختزالها في أي علم منفرد. ^{[ 102 ] [ 103 ]} انتهى الجدل عام 1929 في المؤتمر الثاني لعموم الاتحاد للمؤسسات العلمية الماركسية اللينينية، حيث نجح أتباع ديبورين في إدانة الميكانيكيين رسميًا باعتبارهم انحرافًا تحريفيًا. مع ذلك، سرعان ما اتُهم أتباع ديبورين أنفسهم بـ" تطويع المثالية " من قبل مجموعة أصغر سنًا من الفلاسفة، وتمت الإطاحة بهم في الفترة 1930-1931. ^{[ 104 ] [ 105 ]}

تمثلت مساهمة جوزيف ستالين في تقنين فلسفة لينين وتحويلها إلى أيديولوجية رسمية لا تقبل النقاش في الدولة السوفيتية. وأصبحت مقالته التي نشرها عام ١٩٣٨ بعنوان " المادية الجدلية والتاريخية" ، والتي ساهم بها في كتاب "موجز في تاريخ الحزب الشيوعي لعموم الاتحاد (البلاشفة)" ، النص المرجعي لجميع دارسي الفلسفة و" المنهج الأيديولوجي لعصر ستالين". ^{[ ١٠٦ ] [ ١٠٧ ]} وفي هذا العمل، بسّط ستالين، بل وعدّل في بعض الحالات، الفهم السابق للمادية الجدلية. ^{[ ١٠٨ ]}

تخلّت "المادية الفلسفية" لستالين عن مفهوم لينين المزدوج للمادة (الفلسفي والعلمي)، معترفةً فقط بالمفهوم الفلسفي الأحادي. ^{[ 109 ]} وقدّم أربع "سمات رئيسية" للمنهج الجدلي:

1. الطبيعة كيان متكامل ومترابط.
2. الطبيعة في حالة حركة وتغير مستمرين.
3. إن عملية التنمية هي انتقال من التغييرات الكمية إلى التغييرات النوعية.
4. التناقضات الداخلية متأصلة في كل الأشياء باعتبارها مصدر حركتها الذاتية. ^{[ 110 ]}

تتميز هذه الصياغة بإلغائها التام لقانون نفي النفي. فقد تحولت نسخة ستالين من الجدلية إلى مجموعة جامدة من القوانين الكونية تُستخدم لتبرير سياساته. فعلى سبيل المثال، استُخدم قانون الانتقال من التغير الكمي إلى التغير النوعي لإثبات حتمية الثورة الكونية. كما استُخدم قانون وحدة الأضداد وصراعها لتفسير أصل الحركة وضرورة الصراع الطبقي. ^{[ 111 ]} كان النظام برمته "تصورًا اجتماعيًا للكون"، حيث مثّلت قوانين الجدلية تبريرًا كونيًا لحتمية سياسات الحزب الشيوعي وقيادة ستالين نفسه. ^{[ 112 ]}

اتسمت فلسفة ستالين بنزعة " التطوع " و" النفعية " المتطرفة. لم تكن النظرية غاية في حد ذاتها، بل "دليلاً للعمل"، وكان لإرادة القائد أن تحدد مسار التاريخ. ^{[ 113 ]} شملت إسهاماته الأصلية في المادية التاريخية التركيز على "القيمة التنظيمية والتعبئية والتحويلية الهائلة" للبنية الفوقية (الأفكار والنظريات والمؤسسات السياسية الجديدة) في رد فعلها على القاعدة الاقتصادية، ومفهوم "الثورة من أعلى". ^{[ 114 ]} اقترح "قوى دافعة" جديدة لتطوير مجتمع اشتراكي لا طبقي ليحل محل الصراع الطبقي الغائب: الوحدة الأخلاقية والسياسية للمجتمع السوفيتي، والوطنية السوفيتية، والنقد الذاتي. ^{[ 115 ]} في أواخر حياته، وفي أعمال مثل " المشاكل الاقتصادية للاشتراكية في الاتحاد السوفيتي " (1951)، بدا أن ستالين قد تراجع عن هذا الموقف المتطرف، معترفًا بوجود قوانين موضوعية للطبيعة والمجتمع لا يمكن التغلب عليها بالإرادة السياسية. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

بعد وفاة ستالين عام 1953، شهدت الفلسفة السوفيتية فترة من " اجتثاث الستالينية " و" الانفتاح "، إذ شكّل نقد " عبادة الشخصية " تحديًا للسلطة المطلقة لأعماله الفلسفية. ^{[ 118 ]} وتعرضت البنية الجامدة لكتيب ستالين الصادر عام 1938 لانتقادات، وأُعيد إحياء قوانين الجدل الثلاثة كما صاغها إنجلز، بما في ذلك "قانون نفي النفي". ^{[ 119 ]} وحفّز نشر كتابات ماركس المبكرة باللغة الروسية عام 1956، ولا سيما المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844، نهضةً في الفكر الفلسفي الإبداعي . ^{[ 120 ]} وتحوّل تركيز الفلسفة الماركسية السوفيتية من المحددات الطبقية إلى اهتمام أوسع بالقيم الإنسانية و"جوهر الإنسان". ^{[ 121 ]} أعاد جيل جديد من الفلاسفة، بمن فيهم شخصيات مثل هنريك باتيشيف ، التأكيد على البُعد الجدلي للماركسية، مركزين على مفاهيم مثل الاغتراب ، والنشاط ( deiatel'nost )، و"المثال الأعلى". ^{[ 122 ]} ومع ذلك، وعلى الرغم من المناخ النقدي المتزايد والنقاشات الدائرة حول الدوغمائية، ظل الإطار اللينيني الأساسي قائمًا، بما في ذلك مبدأ "الحزبية" والسلطة المطلقة للحزب الشيوعي في المسائل الفلسفية. ^{[ 123 ]}

كان إيفالد إيلينكوف شخصية بارزة في إحياء الماركسية الإبداعية بعد الحقبة الستالينية ، وهو فيلسوف أعاد تأكيد الجوانب الهيغلية والجدلية لفكر ماركس. ^{[ 124 ]} في كتابه المؤثر "جدلية المجرد والملموس في رأس مال ماركس" (1960)، انتقد إيلينكوف التفسيرات الوضعية والتجريبية للماركسية، داعيًا إلى فهم شمولي للواقع حيث يمثل الملموس "وحدة في التنوع". ^{[ 125 ]} تمحورت فلسفة إيلينكوف حول إعادة تفسيره لمفهوم "المثال الأعلى". فقد جادل بأن المثال الأعلى ليس مجرد ظاهرة ذهنية ذاتية، بل هو واقع موضوعي، متجسد في الثقافة المادية والممارسات الاجتماعية للبشرية. بحسب إيلينكوف، لا يكمن المثال في الوعي الفردي، بل في "مجموع العلاقات الاجتماعية"، وهو رأيٌ تحدّى التفسير السوفيتي التقليدي للمثال باعتباره مجرد انعكاس للعالم المادي. ^{[ 126 ]} كان لعمل إيلينكوف أثرٌ بالغٌ على جيلٍ جديدٍ من الفلاسفة السوفييت، وساهم في فهمٍ أعمق للجدلية الماركسية، لكنه واجه ضغوطًا مستمرة من السلطات، وانتحر في نهاية المطاف عام 1979. ^{[ 127 ]}

مع انحسار الانفتاح الإبداعي وركود المجتمع السوفيتي ، تحوّلت الماركسية تدريجيًا إلى أداة لنقد مختلف الأيديولوجيات بدلًا من كونها نظامًا فلسفيًا بنّاءً. ^{[ 128 ]} وشهد عصر البيريسترويكا في ثمانينيات القرن العشرين مرحلةً نهائيةً جذريةً في هذه العملية. وجاء أبرز منتقدي الماركسية من داخل أعلى مراتب الحزب الشيوعي نفسه، بمن فيهم ألكسندر ياكوفليف ، عضو المكتب السياسي الذي قاد عملية التفكيك الأيديولوجي للنظام. ^{[ 129 ]} وبينما حاول بعض المفكرين التحريفيين إنقاذ أفكار ماركس الأصلية من "تحريفاتها" الستالينية، كان النقد السائد في نهاية المطاف هو "رفضٌ قاطعٌ لمبادئ الماركسية برمتها"، والتي باتت تُعتبر "الجاني في جميع جرائم القرن العشرين". ^{[ 130 ]}

قدّمت المادية الجدلية السوفيتية نفسها كفرع فلسفي مستقل، رافضةً كلاً من المحاولة الوضعية لدمج الفلسفة في العلوم المتخصصة، والنظرة " المثالية المنشفية " التي اختزلت الفلسفة إلى مجرد منهجية. وبدلاً من ذلك، تم تصورها كمزيج من "نظرة شاملة للعالم" ( mirovozzrenie ) ومنهجية، تبحث في "أعم قوانين الحركة والتغير والتطور في الطبيعة والمجتمع والمعرفة"، وتقدم "صورة عالمية موحدة وعلمية". ^{[ 131 ]}

مع أن هذه المذهبة لم تدّعِ أنها "علم العلوم" المتعالي على التخصصات الأخرى، إلا أنها عملت كمنهج عالمي، هو "منهج المادية الجدلية والتاريخية"، الذي قيل إنه يتغلغل في جميع العلوم الطبيعية والاجتماعية ويزودها بمبادئ عامة للعمل. ^{[ 132 ]} وقد مثّل هذا قطيعة مع رؤية إنجلز الأكثر وضعية، التي أشارت إلى أن ما يتبقى من الفلسفة بعد تطور العلوم المتخصصة ليس سوى "علم الفكر وقوانينه - المنطق الصوري والجدل ". ^{[ 131 ]} ومع مرور الوقت، شهدت الفلسفة السوفيتية تراجعًا إضافيًا عن موقف إنجلز وإعادة تدريجية للتخصصات الفلسفية الفردية، مع إعادة دمج الطبيعة والتاريخ في نطاقها وتأسيس تخصصات مثل فلسفة العلوم ، وفلسفة علم النفس ، وغيرها. ^{[ 133 ]}

كان هناك مبدأان منهجيان مميزان للفلسفة السوفيتية: وحدة النظرية والتطبيق، والانحياز الفلسفي. نشأت فكرة وحدة النظرية والتطبيق في كتابات ماركس المبكرة، حيث جادل بأن الفلسفة يجب "تجاوزها" من خلال "تجسيدها" في ممارسة ملموسة وواضحة. ^{[ 134 ]} في اللينينية، اتخذ هذا شكل الإصرار على ضرورة أن ينقل الحزب الشيوعي النظرية الاشتراكية إلى الحركة العمالية "من الخارج". لم تصبح النظرية "قوة هائلة" إلا عندما بُنيت في "ارتباط وثيق بالممارسة الثورية". ^{[ 135 ]} كان دور الحزب مزدوجًا: فقد عمّم تجارب الطبقة العاملة لتطوير النظرية، وأعاد هذه النظرية إلى الجماهير في صورة "شعارات وتوجيهات واضحة" لتوجيه نضالهم العملي. ^{[ 136 ]}

أدى ذلك إلى مبدأ الحزبية ( partiynost )، الذي عرّفه لينين بأنه ضرورة "تبني موقف جماعة اجتماعية محددة بشكل علني". ^{[ 137 ]} ووفقًا لهذا المبدأ، لا يمكن أن توجد "فلسفة محايدة غير حزبية" في مجتمع منقسم طبقيًا. كانت الفلسفة البرجوازية حزبية بطبيعتها، لكنها أخفت ذلك تحت قناع الموضوعية. وكان هدفها تقديم صورة مشوهة للواقع تخدم مصالح الطبقة المستغلة. ^{[ 138 ]} في المقابل، كانت الفلسفة البروليتارية حزبية بشكل علني، لأن مصالح البروليتاريا الطبقية توافقت مع القوانين الموضوعية للتطور الاجتماعي. ^{[ 139 ]} تطلبت الحزبية التزامًا تامًا بخط الحزب في جميع الأعمال الفلسفية، ونضالًا دؤوبًا ضد الأيديولوجية البرجوازية. خلال فترة " جدانوفشينا " التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، اتخذ هذا شكل مكافحة "الموضوعية" و" العالمية " و"الخضوع للثقافة البرجوازية". ^{[ 140 ]} وقد خلق هذا ما وُصف بأنه "مناخ فلسفي" لـ"لاهوت ملحد"، حيث خضعت البحوث الفلسفية للتوجيهات السياسية، واقتصرت على "كشف البدع". ^{[ 141 ]}

بحسب غوستاف فيتر، ورثت المادية الجدلية السوفيتية من إنجلز خلطًا بين المادية والواقعية . كان "السؤال الأساسي العظيم للفلسفة برمتها"، وفقًا لإنجلز، هو العلاقة بين الفكر والوجود. وقد اختلط هذا السؤال المعرفي بالسؤال الأنطولوجي المتعلق بعلاقة الروح بالطبيعة، أو الله بالعالم. عُرّفت المادية بأنها الرؤية التي تعتبر الطبيعة أساسية، وحقيقة مستقلة موجودة خارج العقل. كان لهذا المعنى الهجين، الذي دمج المادية بالواقعية، أثر حاسم على التاريخ اللاحق لهذه العقيدة. ^{[ 142 ]} كان تعريف لينين الفلسفي للمادة - "الواقع الموضوعي الذي يُمنح للإنسان عن طريق إحساسه" - تعريفًا واقعيًا في المقام الأول. كان التعريف واسعًا لدرجة أنه يمكن، من حيث المبدأ، أن يشمل كائنًا روحيًا. ومع ذلك، حوّل لينين هذه الواقعية إلى مادية لا لبس فيها من خلال حصر الواقع في ما يؤثر على حواسنا ويوجد في المكان والزمان. ^{[ 143 ]} رأت الفلسفة السوفيتية أن العالم مادي بطبيعته، وأنه لا يوجد شيء بمعزل عن "المادة في تغيرها وحركتها الدائمة". ^{[ 144 ]}

قيل إن نظرية "الوحدة المادية للعالم" قد ثبتت من خلال تطور طويل في الفلسفة والعلوم، بدءًا من نموذج نيكولاس كوبرنيكوس الشمسي المركزي وصولًا إلى تحليل الطيف وعلم الأحياء الميشوريني (الليسينكو). ^{[ 145 ]} كان يُعتقد أن المادة و"نمط وجودها"، أي الحركة، أزلية وغير مخلوقة وغير قابلة للفناء، وهو رأي يُفترض أنه مؤكد بقانون حفظ الطاقة . ^{[ 146 ]} يتناقض هذا إلى حد ما مع أطروحة أن تطور العالم عملية تصاعدية، مما يعني وجود بداية. ^{[ 146 ]} تم تصور الحركة على أنها سمة أساسية لا تنفصل عن المادة، "حركتها الذاتية" ( samodvizhenie ). كان هذا أمرًا بالغ الأهمية لتجنب الحاجة إلى محرك أولي خارجي، أو إله. ^{[ 147 ]} لم يُفهم مفهوم الحركة على أنه مجرد تغيير ميكانيكي للمكان، بل على أنه تغيير شامل، يتضمن أشكالًا أرقى كالحرارة والكهرباء والتغير الكيميائي والحياة والفكر، والتي لا يمكن اختزال أي منها ببساطة إلى الأشكال الأدنى. ^{[ 148 ]} اعتُبر المكان والزمان شكلين موضوعيين لوجود المادة، لا ينفصلان عنها. فلا وجود للمادة بدون المكان والزمان، ولا وجود للمكان والزمان بدون المادة. ^{[ 149 ]}

من وجهة النظر السوفيتية، لخص إنجلز جوهر الجدل المادي في ثلاثة قوانين أساسية:

1. قانون تحويل الكمية إلى نوعية والعكس صحيح.
2. قانون التداخل المتبادل للأضداد.
3. قانون نفي النفي. ^{[ 150 ]}

حتى ثلاثينيات القرن العشرين، كان هذا الطرح شائعًا في الفلسفة السوفيتية، حيث كان قانون وحدة الأضداد يُوضع عادةً في المقدمة، مما يعكس الأهمية التي أولاها لينين له كمصدر للحركة. وفي مقالته عام 1938، أغفل ستالين قانون نفي النفي، ووضع أربع "سمات رئيسية للمنهج الجدلي الماركسي".

1. العلاقة العامة بين الظواهر في الطبيعة والمجتمع.
2. الحركة والتطور في الطبيعة والمجتمع.
3. التنمية باعتبارها انتقالاً من التغيرات الكمية إلى التغيرات النوعية.
4. التنمية كصراع بين الأضداد. ^{[ 151 ]}

مثال على تحول الكمية إلى نوعية: زيادة تدريجية في الحرارة تؤدي إلى "قفزة" مفاجئة من الماء السائل إلى البخار.

نموذج لتداخل الأضداد: قطبا المغناطيس الشمالي والجنوبي متناقضان ولكنهما لا ينفصلان، ولا يوجدان إلا في وحدة واحدة.

مثال على نفي النفي: يتم نفي البذرة بواسطة النبات، الذي يتم نفيه بدوره لإنتاج عدد كبير من البذور الجديدة.

ينص قانون تحويل الكم إلى الكيف على أن التطور يسير عبر تراكم تدريجي لتغيرات كمية صغيرة غير محسوسة، تؤدي في مرحلة معينة إلى تغيير نوعي سريع ومفاجئ، أو "قفزة". وقد وفر هذا تبريراً فلسفياً لمفهوم الثورة. ^{[ 152 ]} ولتجنب الإيحاء بأن النظام السوفيتي يجب أن يتقدم أيضاً عبر ثورة، ميّز ستالين بين "انفجار" مفاجئ وعنيف ( vzryv )، ينطبق فقط على المجتمعات الطبقية، وبين انتقال تدريجي، يحدث في مجتمع اشتراكي لا طبقي. ^{[ 153 ]}

كان قانون وحدة وصراع الأضداد يُعتبر المبدأ المركزي للجدلية. ^{[ 154 ]} إذ ينص على أن كل شيء يحتوي على تناقضات داخلية، وهي مصدر "حركته الذاتية". أعلن لينين أن "صراع الأضداد المتنافية مطلق، تمامًا كما أن التطور والحركة مطلقان"، بينما وحدتها "مشروطة، مؤقتة، عابرة، نسبية". ^{[ 155 ]} وقد عدّل ستالين هذا لاحقًا، إذ جادل في كتاباته عن اللغويات بأنه مهما اشتد الصراع الطبقي، فإنه لا يمكن أن يؤدي إلى تفكك المجتمع، لأن المجتمع متماسك أيضًا بوحدة حقيقية. ^{[ 156 ]} كما تم التمييز بين التناقضات "العدائية" (القائمة على المصالح المتضاربة للطبقات المتناحرة) والتناقضات "غير العدائية" (الموجودة في المجتمع الاشتراكي). وقد حُلت الأولى بمواجهة عنيفة، بينما حُلت الثانية من خلال النقد والنقد الذاتي. ^{[ 157 ]}

وصف قانون نفي النفي اتجاه التطور ومساره. واتبعت العملية الجدلية مسارًا حلزونيًا تصاعديًا، حيث يتم تجاوز النفي الأول بنفي ثانٍ، مع الحفاظ على ما كان إيجابيًا في المرحلة السابقة، والعودة ظاهريًا إلى نقطة البداية، ولكن على مستوى أعلى. ^{[ 158 ]} بعد أن حذفه ستالين، أُعيد إحياء هذا القانون في حقبة ما بعد ستالين. ^{[ 159 ]}

استندت النظرية المادية الجدلية للمعرفة إلى "نظرية النسخ" ( teoriia otrazheniia )، التي تنص على أن الوعي البشري يعكس العالم الخارجي. ^{[ 160 ]} وقد سارت عملية المعرفة على مرحلتين جدليتين: من الحدس الحي أو الإدراك الحسي إلى التفكير المجرد والمنطقي؛ ومن التفكير المجرد إلى الممارسة. ^{[ 161 ]}

كان الإحساس نتيجة لتأثير المؤثرات الخارجية على أعضاء الحس، وهو "تحول لطاقة الإثارة الخارجية إلى حالة وعي". ^{[ 162 ]} وخلافًا لـ"المثالية الفيزيولوجية"، التي رأت أن الأحاسيس ذاتية بحتة، أو "نظرية بليخانوف الهيروغليفية"، التي اعتبرتها مجرد رموز، فقد أكدت الفلسفة السوفيتية أن الأحاسيس "انعكاسات صادقة" لخصائص موضوعية، وإن كانت ذاتية في شكلها. ^{[ 163 ]} ومن الإحساس، ارتقى العلم إلى "المرحلة المنطقية" للمفاهيم المجردة. وكان هذا الانتقال قفزة نوعية. فقد توغل العلم المنطقي إلى "جوهر" الأشياء، إلى "الترابط الداخلي للمظاهر وفقًا للقانون". ^{[ 164 ] واعتُبرت وحدة المعرفة الحسية} والعقلانية كافية للتغلب على أحادية كل من التجريبية والعقلانية . ^{[ 165} ]

كانت الممارسة أساس عملية المعرفة برمتها والمعيار النهائي للحقيقة. ^{[ 166 ]} ميّزت الفلسفة السوفيتية بين الحقيقة الموضوعية والنسبية والمطلقة. فالحقيقة الموضوعية هي "مضمون الفكر الإنساني... الذي يتوافق مع الأشياء، وبالتالي فهو مستقل عن الذات". ^{[ 167 ]} أما الحقيقة فهي عملية تقريب تدريجي نحو الحقيقة المطلقة، التي هي "مجموع الحقائق النسبية". ^{[ 168 ]} وبينما كان يُعتقد أن الحقيقة المطلقة لن تبلغها البشرية بالكامل، فقد تم التأكيد أيضًا على أنه "بالنسبة للجدل الموضوعي، يوجد مطلق حتى في النسبي"، وأن الأطروحات الأساسية للماركسية اللينينية هي "حقائق مطلقة". ^{[ 168 ]}

بحسب لينين، فإن الجدل والمنطق ونظرية المعرفة متطابقة. ^{[ 169 ]} وقد بُرِّرَت هذه الأطروحة، المستعارة من هيغل، على أساس أن القوانين المنطقية للفكر هي نسخ من القوانين الموضوعية للطبيعة، وأن موضوع المنطق هو التطور التاريخي للفكر الإنساني، الذي يعكس التطور التاريخي للعالم الموضوعي. ^{[ 170 ]} وقد أدى ذلك إلى جدل طويل في الفلسفة السوفيتية حول مكانة المنطق الصوري التقليدي . في ثلاثينيات القرن العشرين، رُفِضَ المنطق الصوري باعتباره "ميتافيزيقيًا". خلال الحرب العالمية الثانية ، بدأ ستالين عملية إعادة تأهيله، مُجادلًا بأنه أداة ضرورية للتفكير العقلاني؛ وقد ألّف أرنوست كولمان كتابًا مدرسيًا سوفيتيًا حول هذا الموضوع عام 1941. ^{[ 171 ]} بعد عام 1946، تم تبني موقف ثنائي، مفاده أن المنطق الصوري هو علم القوانين الأولية للفكر، بينما المنطق الجدلي هو علم قوانينه العليا. ^{[ 172 ]}

كانت مقولات المادية الجدلية مفاهيمها المنطقية الأساسية، تعكس أعمّ خصائص الواقع وعلاقاته. وشملت المقولات الرئيسية: الجوهر والمظهر؛ السبب والنتيجة؛ الضرورة والإمكانية؛ الشكل والمضمون؛ والإمكانية والواقع. ^{[ 173 ]} في الحقبة الستالينية، أُهملت نظرية المقولات إلى حد كبير، حيث عُوملت المقولات كجوانب ثانوية للسمات الأربع "الرئيسية" للجدل. بعد وفاة ستالين، بُذلت جهود متجددة لتطوير نظرية منهجية للمقولات. ^{[ 174 ]}

أدى إضفاء الطابع الرسمي على المادية الجدلية إلى جدل طويل الأمد، لا سيما فيما يتعلق بدور فريدريك إنجلز . بدأ هذا الجدل في الأوساط الاشتراكية في تسعينيات القرن التاسع عشر مع انتقادات من شخصيات مثل إدوارد برنشتاين ، لكنه أصبح قضية محورية مع نشر كتاب جورج لوكاش " التاريخ والوعي الطبقي" عام ١٩٢٣. جادل لوكاش، في مقولته الشهيرة، بأن "إنجلز - متبعًا خطى هيجل الخاطئة - وسّع المنهج [الجدلي] ليشمل معرفة الطبيعة أيضًا"، وهي خطوة اعتبرها غير مشروعة. ^{[ ١٨٤ ] [ ١٨٥ ] [ ١٨٦ ] [ ١٨٧ ]} وأكد أن المحددات الأساسية للجدلية - مثل تفاعل الذات والموضوع ووحدة النظرية والتطبيق - غائبة عن العالم الطبيعي. ^{[ 187 ]} في الأممية الشيوعية ، أُدينت أعمال لوكاتش وكارل كورش لرفضهما جدلية الطبيعة ونزعاتهما " المثالية المنشفية ". ^{[ 188 ]} أدى ذلك إلى "جدل إنجلز"، الذي غالبًا ما أثّر على التفسيرات اللاحقة للماركسية. جادل نقاد من المدرسة الماركسية الغربية ، مثل هربرت ماركوز وجان بول سارتر ، بأن إنجلز شوّه فكر ماركس بإدخاله "جدلية طبيعة" وضعية وميتافيزيقية غريبة عن منهج ماركس الإنساني والنقدي. ^{[ 189 ] [ 190 ]} دافع تقليد آخر من العلماء الماركسيين البريطانيين والفرنسيين، بمن فيهم جيه دي برنال ، وجيه بي إس هالدين ، وبول لانجفين ، بقوة عن جدلية الطبيعة، معتبرينها جزءًا لا يتجزأ من رؤية علمية شاملة للعالم. ^{[ 191 ]}

بحسب ز. أ. جوردان، مثّل التطور التاريخي للمادية الجدلية من إنجلز إلى ستالين تحولًا من مشروع معرفي ميتافيزيقي إلى "علم كونيات سياسي". كانت صياغة إنجلز الأصلية محاولة جادة لوضع نظرية ميتافيزيقية للكون تعكس طبيعة العالم المادي. بدأ بليخانوف عملية إخضاع هذا العلم الكوني لاعتبارات سياسية واجتماعية. في فكر لينين، يفسح علم الكونيات المجال لرؤية عالمية "اجتماعية كونية"، وفي فكر ستالين، يصبح أداة سياسية بحتة، وسيلة لتبرير القرارات العملية والحفاظ على السيطرة الأيديولوجية. ^{[ 192 ]} أنتج هذا التطور مفهومين متميزين للمادية الجدلية. المفهوم "الحد الأدنى"، الذي يمثله إنجلز، هو مجموعة من الافتراضات الميتافيزيقية التي تهدف إلى توفير أساس لنظرية تجريبية للتطور الاجتماعي والتاريخي. إنّ المفهوم "الأقصى" الذي بدأه لينين وأكمله ستالين، يرفع قوانين الجدل إلى مرتبة القوانين النهائية للطبيعة، التي يمكن استنباط جميع القوانين الأخرى منها. ووفقًا لهذا الرأي، فإنّ صحة جميع المعارف تتحدد بمدى توافقها مع هذه القوانين الأساسية، ويُنقل التفسير الفلسفي للعلم إلى سلطة الدولة السياسية. ^{[ 193 ]}

يرى غوستاف فيتر أن المادية الجدلية السوفيتية عبارة عن "مزيج انتقائي" من عناصر متنوعة، غالباً ما تكون مستقاة من مواقف فلسفية متضاربة. ^{[ 194 ]} ويحدد تناقضاً جوهرياً داخل النظام بين مكونه الجدلي وعقيدته المادية. فالجانب الجدلي يُقرّ بالتمييزات النوعية وظهور أشكال روحية أسمى للوجود، بينما ينكر الجانب المادي وجود أي شيء يتجاوز المادة. ويشير إلى أن هذا التناقض يُسمّم النظام برمته ويؤدي إلى "انتهاك ذاتي مستمر لمبدأ السببية". ^{[ 195 ]} كما يُسلط فيتر الضوء على الطابع "الديني" للنظام، حيث تعمل "كلاسيكياته" كـ"كتب مقدسة"، والحزب الشيوعي كـ"كنيسة" معصومة، والجدل نفسه كعنصر من عناصر "التصوف" الذي مكّن الماركسية من تحقيق هذا النجاح في روسيا. ^{[ 196 ]}

في إطار الماركسية الغربية، حفّزت "مسألة إنجلز" تناولًا أكثر دقة لمشكلة الطبيعة. في أواخر حياته، تراجع لوكاتش عن رفضه السابق لجدلية الطبيعة، مُقرًّا بأنه انتهك "جذور الأنطولوجيا الماركسية " بمعاملته الطبيعة كفئة اجتماعية بحتة. ^{[ 197 ]} إلا أن هذا النقد الذاتي اللاحق لم يُحلّ تمامًا الثنائية الكانطية في فكره بين المجالين الاجتماعي والطبيعي. ^{[ 198 ]} في العقود الأخيرة، أدى نمو علم البيئة الماركسي إلى دفاع متجدد عن جدلية الطبيعة، مُجادلًا بأنها ضرورية لفهم العلاقة المعقدة والمتطورة بشكل مشترك بين المجتمع والطبيعة. يسعى هذا المنظور إلى استعادة "الممارسة الطبيعية" والمادية الأبيقورية في فكر ماركس نفسه، والتي ترى الإنسان "جزءًا من الطبيعة" منخرطًا في " تبادل أيضي " مع بيئته. ^{[ 199 ]}

ركزت تفسيرات حديثة أخرى، مثل تفسير بيرتيل أولمان ، على كتابات ماركس نفسه، مقدمةً جدليته لا كمجموعة من القوانين الميتافيزيقية، بل كمنهج عملي للبحث والشرح. ^{[ 200 ]} يرى أولمان أن العديد من النقاشات التفسيرية القديمة في الماركسية - مثل تلك المتعلقة بنظرية الأزمة أو طبيعة الدولة الرأسمالية (مثل نقاش ميليباند-بولانتزاس ) - هي نتيجة استخدام المشاركين "مفاهيم مجردة" مختلفة وغير معترف بها. قد يركز مفكرون مختلفون على مستويات مختلفة من العمومية، أو ينظرون إلى القضية نفسها من وجهات نظر مختلفة (مثل وجهة نظر الطبقة الحاكمة مقابل وجهة نظر الهياكل الاجتماعية والاقتصادية) دون أن يدركوا ذلك، مما يؤدي إلى خلافات تبدو مستعصية على الحل. ^{[ 201 ]}

ثمة خط تفسيري هام آخر يميز بين "الجدل التاريخي" و"الجدل المنهجي". يرى ألفريد شميدت ، في تحليله للمجتمعات ما قبل الرأسمالية، أن تاريخها يتسم بطابع "طبيعي" أو "أساسي"، وأن الجدل "التاريخي" الحقيقي لقوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج لا يتبلور إلا مع ظهور الرأسمالية. ^{[ 202 ]} وبالمثل، يرى نقاد مثل كريستوفر آرثر أن منهج إنجلز "المنطقي التاريخي"، الذي يقدم مقولات رأس المال كانعكاس للتطور التاريخي، كان قراءة خاطئة لكل من ماركس وهيجل. ^{[ 203 ]} ووفقًا لهذا الرأي، فإن أعمال ماركس الرئيسية، مثل أعمال هيجل، تستخدم "الجدل المنهجي". لا تتبع هذه الطريقة تسلسلًا تاريخيًا، بل تعيد بناء البنية المفاهيمية لـ "كلٍّ مُعطى" - مثل نمط الإنتاج الرأسمالي - من خلال تتبع "منطق الافتراض المتبادل" بين أجزائه أو "لحظاته" المكونة له. ^{[ 204 ]}

• آرثر، كريستوفر ج. (2008). "الجدل المنهجي". في: أولمان، بيرتيل؛ سميث، توني (محرران). الجدل في القرن الجديد . نيويورك: بالغراف ماكميلان. ص 211-221 . ISBN  978-0-230-53531-2.
• إبستين، ميخائيل (2019). طائر الفينيق الفلسفي: الفكر الروسي في أواخر الحقبة السوفيتية (1953-1991) . لندن: بلومزبري أكاديميك. ISBN 978-1-5013-1639-5.
• فوستر، جون بيلامي (2008). "جدلية الطبيعة والبيئة الماركسية". في: أولمان، بيرتيل؛ سميث، توني (محرران). الجدلية في القرن الجديد . نيويورك: بالغراف ماكميلان. ص 50-82 . ISBN  978-0-230-53531-2.
• جوردان، ز. أ. (1967). تطور المادية الجدلية: تحليل فلسفي واجتماعي . نيويورك: ماكميلان.
• كانجال ، كان (2020). فريدريك إنجلز وديالكتيك الطبيعة . شام: بالجريف ماكميلان. رقم ISBN 978-3-030-34334-7.
• أولمان، بيرتيل (2003). رقصة الجدل: خطوات في منهج ماركس . مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 978-0-252-07118-8.
• أولمان، بيرتيل (2008). "لماذا الجدلية؟ ولماذا الآن؟". في: أولمان، بيرتيل؛ سميث، توني (محرران). الجدلية في القرن الجديد . نيويورك: بالغراف ماكميلان. ص 8-23 . ISBN  978-0-230-53531-2.
• أولمان، بيرتيل؛ سميث، توني (2008). "مقدمة". في: أولمان، بيرتيل؛ سميث، توني (محرران). الجدلية في القرن الجديد . نيويورك: بالغراف ماكميلان. ص 1-7 . ISBN  978-0-230-53531-2.
• شميدت، ألفريد (1971). مفهوم الطبيعة عند ماركس . ترجمة فوكس، بن. لندن: المكتبة الوطنية البريطانية.
• شيهان، هيلينا (1993). الماركسية وفلسفة العلم: تاريخ نقدي . نيوجيرسي: دار النشر للعلوم الإنسانية. ISBN 978-0-391-03780-9.
• فيتر، غوستاف أ. (1958). المادية الجدلية: دراسة تاريخية ومنهجية للفلسفة في الاتحاد السوفيتي . ترجمة بيتر هيث. نيويورك: فريدريك أ. براغر.
• وايت، جيمس د. (1996). كارل ماركس والأصول الفكرية للمادية الجدلية . لندن: بالغراف ماكميلان. ISBN 978-0-333-66857-3.