شعب التومبوكا

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة
مهرجان تومبوكا الثقافي

التومبوكا (المعروفون أيضًا باسم يومبي ، تونغا ، كامانغا ، سينغا، وهينغا ) هم مجموعة من شعوب البانتو، يتواجدون في ملاوي ، زامبيا ، تنزانيا ، وزيمبابوي . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] تتألف مجموعة التومبوكا من أكثر من خمس عشرة مجموعة فرعية، مثل سينغا، نيكا ، هينغا ، يومبي ، فوكا ، تونغا، وتومبوكا، الذين يشكلون جزءًا من عائلة لغات التومبوكا الأوسع. تُسمى لغتهم تشيتومبوكا، ولها اثنتا عشرة لهجة معروفة، منها يومبي، سينغا، ووينيا، وغيرها. وقد شكلت هذه المجموعات، مجتمعة تحت حكم حاكم واحد، مملكة تُعرف باسم مملكة نكامانغا .

توجد أيضًا العديد من المجموعات الفرعية الأصغر حجمًا لقبيلة تومبوكا، والتي تتواجد بشكل رئيسي في الركن الشمالي الغربي من مملكتهم الأصلية بين كالونغا وإيسوكا، بالإضافة إلى تنزانيا. وينتمي الكثير من هذه المجموعات إلى فرع كالونغا وا نكوندي من قبيلة مولونغا مبولالوبيلو تومبوكا.

كانت قبيلة تومبوكا من أوائل القبائل التي انحدرت من لوبا في ما يُعرف اليوم بجمهورية الكونغو الديمقراطية . كان ذلك قبل أي نظام حكومي رسمي، وقد استقروا هناك لمئات السنين بعد انفصالهم عن قبائل البانتو في شمال وسط أفريقيا.

طُردت قبيلة تومبوكا وقبائل أخرى من لوبا على يد قبيلة محاربة تُعرف باسم كونغولو. اندمجت هذه القبيلة مع القبائل التي بقيت في لوبا بعد أن حاولت إخضاع شعب تومبوكا وفشلت.

علم السكان واللغة

تشير تقديرات مختلفة إلى أن أكثر من عشرة ملايين شخص يتحدثون لغة التومبوكا يعيشون في ملاوي وزامبيا وتنزانيا، بالإضافة إلى عدد قليل آخر في زيمبابوي. [ 1 ] [ 2 ] وقدّر موقع إثنولوج إجمالي عدد متحدثي لغة التومبوكا بـ 10,346,000 شخص في عام 2022. [ 4 ] ومع ذلك، قدّر إمبر وآخرون أن حوالي مليون شخص إضافي من التومبوكا يعيشون في دول وسط وجنوب أفريقيا مثل تنزانيا وزيمبابوي بسبب انتشار التومبوكا كعمالة مهاجرة. [ 1 ]

لغة التومبوكا ، وتُسمى أيضًا تشيتومبوكا ، [ 5 ] هي لغة بانتو ، تشبه العديد من لغات البانتو الأخرى في بنيتها ومفرداتها. تُصنف كلغة بانتو مركزية ضمن عائلة لغات النيجر-الكونغو، ولها 12 لهجة معروفة ومدروسة. [ 6 ] لغة تشيتومبوكا مفهومة بشكل متبادل مع لغة تونغا، وهي لهجتها. في القرن التاسع عشر، اعتبر المبشرون هاتين اللهجتين لغتين معياريتين هما تشيتومبوكا وتونغا، أي لغة واحدة. [ 7 ]

قبل إنشاء الحماية البريطانية على نياسالاند ، كانت هناك العديد من الجماعات العرقية في ما يُعرف الآن بالمنطقة الشمالية من مالاوي، بما في ذلك مجموعة كبيرة من السكان ذوي الصلة الثقافية، منتشرين على نطاق واسع ومنظمين بشكل غير منظم تحت حكم رؤساء قرى يتمتعون بقدر كبير من الحكم الذاتي ويتحدثون لهجات من لغة تشيتومبوكا. قام المبشرون في أواخر القرن التاسع عشر بتوحيد هذه اللغات في عدد قليل نسبيًا من المجموعات، واختاروا لغة تشيتومبوكا الموحدة كوسيلة التدريس المعتادة في شمال البلاد، مفضلين إياها على لغات نغوني وتونغا ونغوندي التي كانت لهجات ثانوية. [ 8 ]

في عام 1934، أُعلنت لغة تشيتومبوكا لغةً رسميةً في مالاوي إلى جانب لغتي تشيوا والإنجليزية. استُخدمت اللغات الثلاث في الحكومة والإذاعة الوطنية والمناهج الدراسية والإعلام العام. تمتعت هذه اللغات بوضعها الرسمي لأكثر من 21 عامًا قبل أن يُلغي باندا لغتي تشيتشوا وتشيتومبوكا كلغات رسمية في عام 1968، لتبقى الإنجليزية وحدها ذات الوضع الرسمي.

على الرغم من إلغاء لغتي تشيتومبوكا وتشيتشوا كلغتين رسميتين عام ١٩٦٨، فقد أُلغيت لغة تشيتومبوكا تمامًا كوسيلة للتدريس والامتحانات، بينما استمرت لغة تشيتشوا في التعليم. وتم التلاعب بنظام القبول في المدارس الثانوية لمساعدة الطلاب من المنطقة الوسطى على حساب طلاب المنطقة الشمالية. [ ٩ ] وقد اعتُقل بعض المعارضين لحظر استخدام لغة تشيتومبوكا أو تعرضوا للمضايقات علنًا، لكن كلًا من الكنيسة المشيخية في وسط أفريقيا والكنيسة الكاثوليكية استمرتا في الوعظ واستخدام النصوص الدينية بلغة تشيتومبوكا في المنطقتين الشمالية والوسطى. [ ١٠ ]

بعد ظهور الديمقراطية التعددية، بدأ بث برامج لغة التومبوكا على الإذاعة الوطنية عام 1994، لكن اقتراحًا قُدِّم عام 1996 لإعادة استخدام لغة التومبوكا كوسيلة للتدريس في السنوات الأربع الأولى من التعليم الإلزامي قوبل بالرفض. [ 11 ] [ 12 ]

تاريخ

خريطة لوسط أفريقيا البريطانية تعود لعام ١٩٠٦، تُظهر توزيع مختلف الجماعات العرقية. يُشار إلى شعب التومبوكا باسم باتومبوكا ، ويظهرون بالقرب من منطقة شرق أفريقيا الألمانية في هذه الخريطة.

يُرجّح أن شعب التومبوكا دخل المنطقة الواقعة بين وادي لوانغوا وشمال بحيرة ملاوي في القرن الخامس عشر. وفي مطلع القرن الثامن عشر، شكّلوا عدة جماعات، من بينها الهينغا، الذين عاشوا في مجتمعات صغيرة مستقلة دون تنظيم مركزي، منتشرين بشكل متفرق في هذه المنطقة. [ 13 ] وبحلول منتصف القرن الثامن عشر، انخرط تجار يرتدون زيّ العرب، رغم قدومهم من منطقة أونيامويزي في تنزانيا الحالية، في تجارة العاج ، وإلى حد ما تجارة الرقيق، وصولًا إلى وادي لوانغوا في الداخل. وقد عقدوا تحالفات مع جماعات من الهينغا، وأسس زعيمهم سلالة تشيكولامايمبي التي حكمت اتحادًا من المشيخات الصغيرة. [ 14 ] إلا أنه بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر، كانت سلالة تشيكولامايمبي في حالة انحدار، وعادت المنطقة إلى حالة من الفوضى السياسية والعسكرية. [ 15 ]

جذبت قطعان الأفيال الضخمة في المنطقة مجموعات من صيادي وتجار العاج السواحليين، تبعهم في الحقبة الاستعمارية تجار عاج أوروبيون. [ 16 ] في أربعينيات القرن التاسع عشر، دخل العرب السواحليون منطقة شمال ملاوي، حيث أنشأ جمبي سليم بن عبد الله [ ملاحظة 1 ] مركزًا تجاريًا في نكوتكوتا بالقرب من بحيرة ملاوي. أدت تجارة جمبي عبد الله بالرقيق لتلبية الطلب على العبيد في مزارع القرنفل في زنجبار وللشرق الأوسط إلى غارات وأعمال عنف ضد شعب التومبوكا. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] كان يُعرف العبد الذكر باسم "موزغا" أو "كابولو" ، بينما كانت "تشيتونتولو " تعني العبد الأنثى الشابة. [ 20 ]

أدى الطلب على عاج الفيلة من شمال ملاوي، إلى جانب سوق الرقيق، إلى تدمير شعب التومبوكا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

أدى تزايد الطلب على العاج في السوق الأوروبية إلى صراعات للسيطرة على تجارة التصدير، مما أسفر عن تفاوتات اجتماعية أكبر وظهور مشيخات مركزية سياسياً بين شعب التومبوكا. انهارت هذه الجماعات الحاكمة حوالي عام 1855، عندما وصل محاربو نغوني، وهم مجموعة عرقية مدججون بالسلاح من جنوب إفريقيا، بحثاً عن عبيد زراعيين ومجندين، بالإضافة إلى أولئك الذين حصل عليهم التجار السواحليون. [ 5 ] [ 24 ]

المجموعات الفرعية

مجموعة تونغا الفرعية

عندما تعرض شعب التومبوكا للهجوم في شرق مملكة نكامانغا، انقسموا إلى مجموعتين. اتجهت المجموعة الأولى شرقًا للاستقرار في منطقة خليج نكاتا الحالية. ومع مرور الوقت، وبسبب العزلة، بدأت لغة المجموعة الأصلية، وهي لغة تشيتومبوكا، تكتسب لكنة مختلفة تُعرف باسم تونغا، والتي لا تزال جزءًا من لغة التومبوكا. يصنف موقع غلوتولوج لغة تونغا ولغة التومبوكا ضمن عائلة لغوية واحدة. ويكمن الاختلاف بين لغة تونغا ولغة التومبوكا الأصلية في إضافة حرف "u" في نهاية بعض الكلمات، بينما تستخدم لغة التومبوكا حرف "o". تُعرف هذه المجموعة أيضًا باسم نياسا تونغاس لتمييزها عن المجموعات الأخرى التي تحمل الاسم نفسه. ويتحدث شعب تونغا لهجة من لغة تشيتومبوكا تُسمى تشيتونغا.

تختلف لهجة تونغا ومجموعة تونغا عن لغة تونغا وسكان زامبيا وزيمبابوي الذين ينتمون إلى فروع مختلفة من عائلة لغات البانتو. خلال الحقبة الاستعمارية، تعلمت مجموعة تونغا الفرعية لغة تشيتومبوكا في المدارس لأنها كانت إحدى اللغات الرسمية في ملاوي.

الحرب

كان شعب نغوني مبيلوا (المعروف أيضًا باسم ممبيلوا) فرعًا من شعب نغوني زوانغيندابا ، الذي بدأ هجرته من جنوب إفريقيا بين عامي 1819 و1822، ووصل في نهاية المطاف إلى جنوب تنزانيا، وبقي هناك حتى وفاة زوانغيندابا في منتصف أربعينيات القرن التاسع عشر. بعد ذلك، انقسم أتباعه إلى عدة مجموعات، استقرت إحداها بقيادة ابنه مبيلوا بشكل دائم فيما يُعرف الآن بمنطقة مزيمبا في شمال مالاوي حوالي عام 1855. [ 25 ] عامل شعب نغوني مبيلوا شعب هينغا كرعايا، وفرضوا عليهم الجزية وأسروا أسرى من خلال الغارات. نادرًا ما كان يُباع هؤلاء الأسرى للتجار السواحليين، بل كانوا يُحتفظ بهم كعمال زراعيين غير أحرار أو يُجندون في أفواج نغوني. [ 26 ] ثار بعض جنود هينغا المجندين وفروا شمالًا، ودخلوا أراضي نغوند حوالي عام 1881، حيث استقروا هناك كمنطقة عازلة ضد أعدائهم. [ 27 ]

بنى التجار السواحليون معظم حصونهم في المنطقة التي استوطنها الهينغا، وبعد أن أنشأت شركة البحيرات الأفريقية قاعدة تجارية في كارونغا ، ومع تراجع خطر غارات النغوني، تضاءلت أهمية الهينغا والسواحليين بالنسبة لدولة نغوندي. كان كلا الفريقين غريبين عن أغلبية نغوندي، وكانا يشكّان في التعاون بين الشركة ونغوندي، فتحالفا. واجه تحالف السواحليين والهينغا تحالفًا منافسًا بين نغوندي وشركة البحيرات الأفريقية، مما أدى في النهاية إلى ما يُعرف بحرب كارونغا بينهما، وهي سلسلة من المناوشات وحصار الحصون بين عامي 1887 و1889 [ 28 ] .

أدى غزو النجوني في البداية إلى دمار هائل لحق بشعب التومبوكا، [ 5 ] [ 29 ] من خلال الموت والدمار وفقدان أفراد العائلات وهجر الوديان المستقرة وتعطيل أساليبهم الزراعية التقليدية حيث اختبأ شعب التومبوكا في الجبال والجزر الصغيرة والمستنقعات هربًا من العنف المرتبط بالغارات البشرية واسعة النطاق وصيد الأفيال. [ 22 ] [ 30 ] كما أدى ذلك إلى الاختلاط والتزاوج بين ثقافتي التومبوكا والنجوني. [ 3 ]

كتب المستكشف البريطاني ديفيد ليفينغستون عن منطقة بحيرة ملاوي عام 1858، مشيرًا إلى استعباد شعب التومبوكا، سواءً من خلال تصدير العبيد لتلبية الطلب العربي أو من خلال العبودية المنزلية في صورة "تسوية الديون". [ 31 ] وصل المبشرون المسيحيون إلى هذه المنطقة في سبعينيات القرن التاسع عشر. [ 5 ]

في عام ١٨٩٥، هزمت القوات التي تقودها بريطانيا تاجر الرقيق ملوزي في كارونغا، منهيةً بذلك تجارة الرقيق هناك. ورغم إعلان الحماية البريطانية على ما يُعرف اليوم بمالاوي عام ١٨٩١، لم يقبل شعب نغوني الشمالي الحكم البريطاني نهائيًا إلا عام ١٩٠٤، عندما تحرر شعب تومبوكا من تبعيتهم أو عادوا من ديارهم الأصلية. وفي عام ١٩٠٧، أُعيد تشيكولامايمبي، الزعيم الأعلى، إلى منصبه، وعادت ثقافة تومبوكا إلى الظهور. وقد لاقى التعليم الذي وفرته البعثات التبشيرية التي تديرها اسكتلندا في مواقع عديدة بالمنطقة الشمالية من نياسالاند إقبالًا أكبر من شعبي تومبوكا وتونغا، الذين تضررت أنظمتهم الاجتماعية والدينية السابقة جراء هجمات تجار الرقيق وشعب نغوني، مقارنةً بشعبي نغوني ونغوندي، اللذين حافظا على هذه المؤسسات سليمة. وقد افتُتحت مدارس تبشيرية بين شعب تومبوكا أكثر من أي مجموعة أخرى في نياسالاند. لم يقتصر التعليم الذي وفرته هذه المدارس على الوصول إلى أعداد أكبر من التلاميذ فحسب، بل كان أيضًا متفوقًا على التعليم الموجود في أجزاء أخرى من المحمية، على الرغم من أن مبشرين اسكتلنديين آخرين في بعثة بلانتير قدموا أيضًا تقدمًا تعليميًا لبعض الجنوبيين. أصبح أولئك الذين درّبتهم هذه البعثات نخبة أفريقية متعلمة، وجدوا وظائف كمعلمين، أو في الخدمة المدنية الاستعمارية، أو في التجارة، وكان هدفهم السياسي هو ترقية الأفارقة إلى مناصب أعلى في الإدارة. في المقابل، كان شعب ياو في الجنوب، الذي ضم العديد من المسلمين المستبعدين من التعليم المسيحي، وشعب شيوا في الوسط، حيث تم تأسيس عدد أقل من البعثات، أقل تأثرًا بهذه التطلعات السياسية. [ 32 ]

في الفترة ما قبل الاستعمار، اعتمد شعب التومبوكا، كمعظم سكان ما أصبح لاحقًا نياسالاند، على الزراعة المعيشية لإعالة أسرهم. [ 3 ] خلال العقود الثلاثة الأولى من الحكم الاستعماري، تطورت الزراعة التجارية في كل من الدول التي يملكها الأوروبيون وفي الحيازات الصغيرة للفلاحين الأفارقة في الأجزاء الجنوبية والوسطى من المحمية. [ 33 ] إلا أن محاولات إدخال الزراعة التجارية إلى المنطقة الشمالية باءت بالفشل بسبب نقص المحاصيل المناسبة وارتفاع تكاليف النقل نتيجة بُعدها عن الأسواق المتاحة. في وقت مبكر من ثمانينيات القرن التاسع عشر، بدأ رجال التومبوكا والتونغا بمغادرة المنطقة للعمل كحمالين وعمال مزارع في المنطقة الجنوبية من نياسالاند، وبمجرد أن بلغ التومبوكا الذين تلقوا تعليمًا تبشيريًا سن الرشد، سافروا إلى روديسيا الجنوبية وجنوب إفريقيا حيث أكسبتهم معرفتهم بالقراءة والكتابة والحساب أجورًا أعلى بكثير مما كانوا يكسبونه داخل نياسالاند. على الرغم من قلق الحكومة الاستعمارية بشأن حجم هجرة العمالة، إلا أنها كانت ضرورة حتمية للكثيرين في شمال البلاد حيث لم تكن هناك بدائل تُذكر سوى الزراعة المعيشية. [ 34 ] وقد انتاب الحكومة الاستعمارية قلقٌ من أن المناطق الناطقة بلغة التومبوكا قد أصبحت تُعرف بـ"الشمال الميت" للبلاد، لكنها لم تستثمر سوى مبالغ زهيدة في تطوير البنية التحتية أو تشجيع المحاصيل التجارية. [ 1 ]

يعزو أحد مؤيدي فرضية التخلف الاقتصادي فقر وركود المناطق الناطقة بلغة التومبوكا إلى عملية تدريجية بدأت في منتصف القرن التاسع عشر، عندما أدت تجارة العاج والرقيق في المحيط الهندي إلى زيادة الطلب على السلع المستوردة، مما أدى إلى تمايز اجتماعي داخل مجتمعاتهم التقليدية. [ 35 ] وقد تفاقم هذا الوضع مع غزو شعب نغوني في منتصف القرن التاسع عشر، مما تسبب في مزيد من تراجع مكانة التومبوكا، الذين أصبحوا أقنانًا أو لاجئين من نغوني مع محدودية الوصول إلى الأراضي. ويُقال إن ممارسات نغوني الزراعية، كالزراعة المتنقلة أو الزراعة بالقطع والحرق، ورعي الماشية المفرط، أدت إلى استنزاف التربة وانتشار ذبابة التسي تسي . [ 36 ] وفقًا لفيل، تفاقم أثر غزوات النغوني خلال فترة الحكم الاستعماري حتى عام 1939، حيث لم يكن أمام الرجال الأفارقة المحليين في "الشمال الميت" من نياسالاند، في أحسن الأحوال، خيار سوى أن يصبحوا مهاجرين للعمالة، وفي أسوأ الأحوال، كان توظيفهم في المناجم والمزارع وغيرها من أماكن العمل في روديسيا الجنوبية وجنوب إفريقيا قسرًا. [ 37 ]

يستند جزء كبير من سرد فايل للتدهور البيئي في شمال نياسالاند إلى آراء مبشرين من القرن التاسع عشر اعتبروا ممارسات الزراعة لدى شعب نغوني مدمرة للبيئة ومُهدرة، وبالتالي خاطئة أخلاقياً، على الرغم من أن علماء الزراعة المعاصرين يعتقدون أن الزراعة المتنقلة قد تكون فعالة ومُراعية للبيئة. [ 38 ] [ 39 ] ويبدو أن اقتراحاته بأن استقدام العمالة واستهلاك السلع الأجنبية كانا مفروضين على شعب تومبوكا، [ 37 ] مبالغ فيها، وأن أول هجرة عمالية من هذه المنطقة كانت طوعية بالكامل، وفي السنوات اللاحقة، كانت حكومة نياسالاند ترفضها في أغلب الأحيان بدلاً من تشجيعها. [ 40 ] ومنذ الاستقلال، ظلت الظروف الاقتصادية لشعب تومبوكا دون تغيير يُذكر، وظلت قوتهم السياسية محدودة نظراً لتعدد الجماعات العرقية في هذه المنطقة من أفريقيا.

كان ليفي مومبا ، وتشارلز تشينولا ، والعديد من الشخصيات البارزة في المنظمات التي أصبحت فيما بعد جزءًا من مؤتمر نياسالاند الأفريقي ، أو من المؤتمر نفسه، من سكان الشمال الناطقين بلغة التومبوكا أو من خريجي بعثة بلانتير. وقد حققت هذه الحركة في نهاية المطاف استقلال مالاوي عام 1964. [ 3 ]

بعد عام 1963، وفي إطار الاستعداد للاستقلال، شغل متحدثو لغة التومبوكا أغلبية المناصب الوزارية في حكومة هاستينغز باندا . وبعد الاستقلال بفترة وجيزة، وخلال أزمة مجلس الوزراء عام 1964 ، أدت مطالب هؤلاء الوزراء بتسريع عملية الإدماج الأفريقي ، وهو مطلب رئيسي للنخبة المتعلمة في البعثات التبشيرية، إلى استقالتهم أو إقالتهم، وفي كثير من الحالات إلى نفيهم. وفي أعقاب ذلك، قام باندا بتطهير أنصارهم وغيرهم من متحدثي لغة التومبوكا من مناصب النفوذ، واستبدلهم بمرشحين من لغة الشيوا من المنطقة الوسطى ، وفي الوقت نفسه روّج لثقافة الشيوا باعتبارها الثقافة الملاوية الأصيلة الوحيدة.

المجتمع والدين والثقافة

رقصة جماعية نسائية من قبيلة التومبوكا.

حتى قبل قيام الحكم الاستعماري، وصل المبشرون المسيحيون إلى شعب التومبوكا. وكان توماس كولين يونغ من أوائل المبشرين الذين نشروا عن ثقافتهم في كتابه "ملاحظات حول تاريخ شعوب التومبوكا-كامانغا في المقاطعة الشمالية من نياسالاند". [ 41 ] وللمساعدة في عملية التحول إلى المسيحية، كُتبت ترانيم وأساطير مسيحية بلغة التومبوكا، في كتاب ترانيم خاص بها. [ 42 ] وفي العصر الحديث، يُعتبر شعب التومبوكا مسيحيين رسميًا، لكنهم ما زالوا متمسكين بمعتقداتهم وتقاليدهم الشعبية. [ 5 ]

يتمتع شعب التومبوكا بدين تقليدي متطور، يتضمن مفهوم الخالق الأعظم المسمى تشيوتا، الذي يرمز إلى الشمس، والذي يؤمن التومبوكا بأنه "خالق نفسه وعليم بكل شيء". [ 5 ] [ 43 ] وقد أثمر هذا الاعتقاد الديني أساطير غنية بالعبر والقيم. [ 44 ] وعلى غرار المناطق المجاورة في أفريقيا، يُجلّ التومبوكا عبادة الأسلاف، والتلبس الروحي، والسحر، وممارسات مماثلة. [ 45 ] ويرتبط التلبس الروحي والسحر لديهم بالعلاجات الشعبية للأمراض. تُعرف هذه الممارسة محليًا باسم "فيمبوزا" ، وتتضمن رقصة علاجية يؤديها المتلبسون، وهي جزء من المسيحية التوفيقية الحديثة التي يمارسها شعب التومبوكا. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

كان شعب التومبوكا شعبًا ريفيًا، يعيشون في قرى أو في تجمعات متفرقة من منازل مستطيلة مسقوفة بالقش، تربطهم صلة قرابة أبوية. وكان من المعتاد أن يكون لكل منزل مخزن حبوب دائري مسقوف بالقش ومطبخ. وكان الرجال يقضون معظم أوقاتهم في جزء من المنزل يُسمى " مبارا" ، بينما تقضي النساء وقتهن في "نتانغانيني" . وفي موسم الحصاد، كان أفراد الأسرة يتفرقون، ويقيمون أحيانًا في منازل معزولة مسقوفة بالقش بالقرب من الأرض المزروعة. [ 1 ]

في العصر الحديث، تُعدّ الذرة والكسافا والدخن والفاصوليا المحاصيل الأساسية لشعب التومبوكا، إلى جانب أنواع مختلفة من القرع والخضراوات والفواكه كالموز والبرتقال كمكملات غذائية، وغالبًا ما تزرعها نساء التومبوكا. أما الرجال، فكانوا في الغالب عمالًا مهاجرين. في الماضي، كانت الزراعة تُمارس يدويًا باستخدام المعاول. وخلال فترة الاستعمار، استُخدمت المحاريث التي تجرها الثيران. أما زراعة "سيتيميني" أو الزراعة المتنقلة (القطع والحرق) التي يمارسها صغار المزارعين، فهي ممارسة حديثة لا تزال قائمة بين شعب التومبوكا. [ 1 ] [ 49 ] [ 50 ]

الرقصات والاحتفالات التقليدية

كولونغا - مراسم تقليدية

يُعدّ احتفال كولونغا التقليدي مهرجانًا سنويًا لحصاد المحاصيل لدى شعب تومبوكا في مقاطعة لوندازي بالإقليم الشرقي في زامبيا. يُقام الاحتفال تحت قيادة الزعيم مفامبا، وسُمّي تيمنًا بطقوس كولونغا المركزية، حيث يقوم الزعيم بسكب المحاصيل المحصودة في سلال، رمزًا لتخزين المحصول وشكرًا على الأمن الغذائي. يُقام الاحتفال عادةً في شهر أغسطس، ويجمع أفراد المجتمع للاحتفال بالثقافة والموسيقى والرقصات التقليدية، فضلًا عن تعزيز الهوية الثقافية. في عام 2024، كان من بين الحضور البارزين رئيس زامبيا آنذاك، هيشيليما هاكيندي. [ 51 ]

حفل فينكاكانيمبا التقليدي

يُعدّ مهرجان فينكهاكانيمبا التقليدي حدثًا سنويًا يحتفل به شعب التومبوكا تحت قيادة الزعيم مويومبي في مقاطعة مافينغا ، بمحافظة موتشينغا ، زامبيا. يُقام المهرجان في الفترة ما بين 15 و28 سبتمبر، ويُحيي ذكرى هجرة شعب التومبوكا من أوجيجي في تنزانيا، ويُكرّم تراثهم الثقافي. [ 52 ] يتضمن المهرجان رقصات تقليدية، من بينها رقصة ماغاندا الشهيرة ، وهي رقصة مستوحاة من التراث العسكري، تطورت من رجال التومبوكا الذين خدموا في الجيش البريطاني خلال الحقبة الاستعمارية. جلب هؤلاء الجنود معهم أساليب المسير العسكري، التي أُدمجت في الرقصة، ممزوجةً بين الدقة العسكرية والإيقاعات التقليدية. [ 53 ] كما يُشكّل المهرجان منصةً لقادة المجتمع لمناقشة القضايا المحلية والاحتفاء بهوية التومبوكا.

رقصة فيمبوزا التقليدية

رقصة فيمبوزا لشعب تومبوكا مدرجة على قائمة التراث الثقافي لليونسكو . [ 54 ]

فيمبوزا (جمع شيمبوزا) مصطلح يُستخدم بين الشعوب الناطقة بلغة التومبوكا في شمال مالاوي وشرق زامبيا لوصف عدة أنواع من الأرواح المتلبسة، وحالات المرض الجسدية التي تُسببها في الشخص، والطبول والموسيقى والرقص والطقوس العلاجية التي تُمارس للتخفيف من الأعراض. ​​[ 55 ] كممارسة ثقافية، تُعد فيمبوزا نسخة محلية من نظام علاجي أكثر انتشارًا يُعرف باسم نغوما ، والذي يوجد في معظم أنحاء وسط وجنوب أفريقيا، وكان محور دراسات مهمة من قِبل جون إم. جانزن وآخرين، [ 56 ] وحتى قبل ذلك من قِبل فيكتور تيرنر في كتاباته عن طبول نديمبو الخاصة بالمعاناة . [ 57 ]

في معتقدات شعب التومبوكا التقليدية، تُعدّ الفيمبوزا فئة من الأرواح التي تُسبب الأمراض، وهو مفهوم يُشبه، وفقًا لجيمس بيبولز وجاريك بيلي، مفهوم "الأخلاط الجسدية" في النصوص الأوروبية القديمة. تُسبب الفيمبوزا اختلالًا في توازن قوى الحرارة والبرودة في جسم الإنسان، وتُعتبر عملية الشفاء، لدى شعب التومبوكا، رقصة طقسية مصحوبة بالغناء والموسيقى. [ 58 ] [ 59 ] أدرجت اليونسكو رقصة الفيمبوزا الطقسية ضمن التراث الثقافي غير المادي للبشرية عام 2008. [ 54 ] تشمل الآلات الموسيقية المصاحبة للفيمبوزا آلة نغوما أو "طبول البلاء". يقوم المعالج بتشخيص حالة المسّ الروحي، ويُجري مع المريض علاجًا طقسيًا بالرقص على مدى عدة أسابيع أو أشهر. تحاول الرقصة إدخال المريض في حالة من النشوة، بينما تستدعي الأغاني الأرواح للمساعدة. يُشارك الرجال في الرقص من خلال ابتكار إيقاعات طبلية خاصة بكل روح، وأحيانًا بدور المعالج. تُشير اليونسكو إلى أن فيمبوزا تُهيئ "مساحة للمرضى ليرقصوا مع مرضهم". [ 54 ] [ 60 ]

تُعدّ تقاليد فيمبوزا مجموعة من الممارسات والمعتقدات التي تُشكّل رقصة فيمبوزا جزءًا منها؛ وهي إجراء علاجي تقليدي يُستخدم لعلاج الأمراض النفسية وطرد الأرواح الشريرة. في بعض المناطق، تُعرف تحديدًا باسم "مخالاشيتاتو فيمبوزا". يُعدّ "مخالاشيتاتو فيمبوزا" أحد الأسماء التي تُطلق على رقصات فيمبوزا التي تُؤدّى كطقس لطرد الأرواح الشريرة عندما يكون الشخص مسكونًا بالأرواح الشريرة.

تُؤدّى هذه الرقصة بشكل رئيسي في رومفي، لكنها انتشرت إلى مزيمبا وكارونغا وكاسونغو ومناطق أخرى. كما تُؤدّى في نكاتا باي حيث تُسمى ماسيابي ، وتتضمن هناك تنويعات محلية.

مراسم زينغاني التقليدية

رقصة الزنجاني التقليدية بين تومبوكاس في زامبيا.

يُعدّ حفل زينغاني التقليدي حدثًا سنويًا يُقام عادةً في شهر أكتوبر لمتحدثي لغة التومبوكا في مقاطعات لوندازي، تشاسيفو، ولوميزي في الإقليم الشرقي من زامبيا. ويعني اسم زينغاني الجمع بين قبيلتي نغوني وتومبوكا. وخلال الحفل، يُتوقع أن يستمتع الحضور بعروض رقص تقليدية متنوعة مثل إينغوما، فيمبوزا، موغاندا، وشيودا. ويحضر هذه الفعاليات زعماء القبائل، مثل رؤساء القبائل. [ 61 ]

مراسم كوينجي التقليدية

يُعدّ احتفال كوينجي التقليدي حدثًا ثقافيًا سنويًا يحتفل به شعب تومبوكا في مقاطعة تشاما ، بالإقليم الشرقي في زامبيا . يُقام الاحتفال في شهر أكتوبر من كل عام تحت قيادة الزعيم كامبومبو، ويُشير إلى نهاية موسم الحصاد، ويُمثّل فرصةً للمجتمع للتعبير عن امتنانه لمحاصيل العام. يتضمن المهرجان رقصات تقليدية، من بينها رقصة ماغاندا الشهيرة ، وهي رقصة مستوحاة من التراث العسكري، نشأت من رجال تومبوكا الذين خدموا في الجيش البريطاني خلال الحقبة الاستعمارية. كما يُتيح الاحتفال منصةً لقادة المجتمع لمناقشة القضايا المحلية والاحتفاء بهوية تومبوكا. [ 62 ]

رقصة متونجو (ماغالي)

رقصة متونغو، المعروفة أيضاً باسم ماغالي، هي رقصة تقليدية نشأت لدى شعب تومبوكا في منطقتي نكامانغا وهيوي في مقاطعة رومفي بشمال مالاوي . يؤديها الرجال والنساء على حد سواء في تجمعات البيرة. غالباً ما تكون الأغاني المصاحبة للرقصة ذات طابع تعليمي. الآلة الرئيسية هي قرعة ذات فتحة صغيرة في الأعلى، مملوءة جزئياً بحصى صغيرة. أثناء الأداء، تُهز القرعة بينما تُغطي اليد الفتحة وتكشفها بالتناوب، مما يُحدث تنوعاً صوتياً يُصاحب الغناء والتصفيق. [ 63 ]

أولومبا

أولومبا هي رقصة تقليدية لشعب تومبوكا في هيوي ونكامانغا، رومفي. يؤديها الرجال احتفالاً بشجاعة الصياد الذي نجح في قتل طرائد كبيرة أو حيوانات برية مفترسة. تتضمن الرقصة قيام القرويين بتقليد هجوم الحيوان بالأغاني والتصفيق، بينما يقوم الصياد بتمثيل فعل قتل الحيوان. [ 63 ]

مابينينغا (مغاندا/ماليبينغا)

المابينينغا، أو ماليبينغا، رقصة حديثة للرجال نشأت بين شعب التومبوكا قبل انقسامهم إلى مجموعات فرعية. طوّر هذه الرقصة جنود سابقون استلهموا منها أساليب الاستعراضات العسكرية لفوج بنادق الملك الأفريقية. ظهرت الماليبينغا لأول مرة في مقاطعة نكاتا باي بين مجموعة تونغا الفرعية من التومبوكا، ثم انتشرت لاحقًا في جميع أنحاء المنطقة الشمالية من ملاوي. وفي المنطقة الوسطى، ظهر نوع مختلف يُعرف باسم مغاندا، مستوحى من النمط الشمالي.

فيسكيسي

رقصة فيسيكيسي هي رقصة نسائية تقليدية وثيقة الصلة برقصة تشيودا. تُمارس هذه الرقصة بين شعب التومبوكا في مناطق متفرقة من شمال مالاوي، وقد اشتهرت بفضل نساء منطقة أوسيسيا في مقاطعة نكاتا باي . وتستمد الرقصة اسمها من الآلة الرئيسية المستخدمة في أدائها: صندوق خشبي رقيق، بحجم كتاب كبير تقريبًا، مملوء بالحصى أو الحبوب الجافة التي تُصدر صوتًا عند هزها لإضفاء الإيقاع. [ 63 ]

المهرجانات

مهرجان غوناباموهانيا

يُعدّ مهرجان غونابامهانيا مهرجانًا ثقافيًا سنويًا لشعب تومبوكا، يُقام في منطقة نكامانغا التابعة لمقاطعة رومفي في شمال مالاوي . يُحيي المهرجان ذكرى غونابامهانيا، أول زعيم لقبيلة تشيكولامايمبي استقر في المنطقة التي تتخذها بوليرو مقرًا لها اليوم . ومن بين الحضور البارزين جميع رؤساء مالاوي الذين خدموا البلاد، ويُقام المهرجان برعاية حكومية. ويتضمن المهرجان سردًا لتاريخ شعب تومبوكا، ونسب قبيلة تشيكولامايمبي، وأنشطة اقتصادية، وعروضًا للرقصات التقليدية. [ 64 ]

مهرجان موليندافوا

موليندافوا هو مهرجان ثقافي يحتفل به شعب تومبوكا في هيوي، رومفي. يُحيي هذا المهرجان ذكرى هجرة سلفهم، كاتومبي الأول، الذي عبر بحيرة ملاوي ليستقر في هيوي. وقد اعتُرف بكاتومبي زعيماً مستقلاً عن قبيلة تشيكولامايمبي. يتضمن الاحتفال سرد تاريخ سلالة كاتومبي وعرض حجر رمزي يُعتقد أنه جُمع من كابيري نثيمبا. تقول الروايات الشفوية إن كاتومبي استراح على هذا الحجر بعد صعوده تلة أطلق عليها لاحقاً اسم تلة ثيمبا (كانت تُسمى في الأصل تلة روماني). يُعتبر هذا الحجر رمزاً للسلطة بين شعب تومبوكا في هيوي. [ 63 ]

انظر أيضاً

شخصيات بارزة في ثقافة التومبوكا

ملحوظات

  1. ↑ كلمة Jumbe تعني "الرئيس، الزعيم" في اللغة المحلية.

مراجع

  1. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ كارول إمبر وآخرون  (٢٠٠٢). موسوعة ثقافات العالم: ملحق الطبعة الأولى . ماكميلان. الصفحات ٣٥٤-٣٥٨ . ISBN  978-0028656717.
  2. 1 2 أنتوني أبياه؛ هنري لويس غيتس (2010). موسوعة أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 501. ISBN  978-0-19-533770-9.
  3. 1 2 3 4 شعب التومبوكا ، الموسوعة البريطانية
  4. ↑ تقرير علم الأعراق البشرية للغة تومبوكا ، علم الأعراق البشرية
  5. 1 2 3 4 5 6 جيمس ب. ميناهان (2016). موسوعة الأمم عديمة الجنسية: الجماعات العرقية والقومية حول العالم، الطبعة الثانية . ABC-CLIO. الصفحات 430-431 . ISBN  978-1-61069-954-9.، اقتباس: "(...) أدت الغارات على قرى تومبوكا إلى تدمير المنطقة مع ازدياد الطلب على العبيد من قبل التجار العرب في زنجبار في أوائل القرن التاسع عشر."
  6. ↑ إيستربروك (1911). مجلة الجمعية الأفريقية . ماكميلان. ص 331. 
  7. ↑ غريغوري كامويندو (2002). إحياء الهوية العرقية والروابط اللغوية في مالاوي الجديدة، في هاري لوندغرين (محرر)، ديمقراطية الحرباء: السياسة والثقافة في مالاوي الجديدة . معهد شمال أفريقيا. ص 143-144 . ISBN  978-9-17106-499-8.
  8. ↑ ليروي فايل ولانديج وايت (1989). القبلية في التاريخ السياسي لمالاوي، في ليروي فايل (محرر)، نشأة القبلية في جنوب أفريقيا . جيمس كوري المحدودة، الصفحات 152-154 ، 178. ISBN  0-520-07420-3.
  9. ↑ ليروي فايل ولانديج وايت (1989). القبلية في التاريخ السياسي لمالاوي، في ليروي فايل (محرر)، نشأة القبلية في جنوب أفريقيا . جيمس كوري المحدودة، ص 189-191 . ISBN  0-520-07420-3.
  10. ↑ غريغوري كامويندو (2002). إحياء الهوية العرقية والروابط اللغوية في مالاوي الجديدة، في هاري لوندغرين (محرر)، ديمقراطية الحرباء: السياسة والثقافة في مالاوي الجديدة . معهد شمال أفريقيا. ص 140-142 . ISBN  978-9-17106-499-8.
  11. ↑ غريغوري كامويندو (2002). إحياء الهوية العرقية والروابط اللغوية في مالاوي الجديدة، في هاري لوندغرين (محرر)، ديمقراطية الحرباء: السياسة والثقافة في مالاوي الجديدة . معهد شمال أفريقيا. ص 146-147 . ISBN  978-9-17106-499-8.
  12. ↑ غريغوري كامويندو (2002). إحياء الهوية العرقية والروابط اللغوية في مالاوي الجديدة، في هاري لوندغرين (محرر)، ديمقراطية الحرباء: السياسة والثقافة في مالاوي الجديدة . معهد شمال أفريقيا. ص 147-148 . ISBN  978-9-17106-499-8.
  13. ↑ م. دوغلاس (1950). شعوب منطقة بحيرة نياسا: شرق وسط أفريقيا، الجزء 1. المعهد الأفريقي الدولي. ص 52-53 . 
  14. ↑ شادريك بيلي تشيريمبو (1993). "الاستعمار وإعادة تشكيل سلالة تشيكولامايمبي 1904-1953". مجلة جمعية مالاوي . 46 (2). جمعية مالاوي - التاريخية والعلمية: 1-24 . JSTOR 29778687 . 
  15. ↑ ج. مكراكين (2012). تاريخ ملاوي، 1859-1966 . جيمس كوري المحدودة. ص 22، 26. ISBN  978-1-84701-050-6.
  16. ↑ إدوارد أ. ألبرز (1975). العاج والعبيد: النمط المتغير للتجارة الدولية في شرق ووسط أفريقيا حتى أواخر القرن التاسع عشر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 161-165 . ISBN  978-0-520-02689-6.
  17. ↑ طرق تجارة الرقيق في ملاوي ومسار الدكتور ديفيد ليفينغستون ، اليونسكو (2011)، اقتباس: "بدأت تجارة الرقيق في ملاوي على يد التجار السواحليين العرب في القرن التاسع عشر، نتيجةً للطلب الكبير على العاج والرقيق في أسواق شرق أفريقيا، وتحديدًا زنجبار وكيلوا ومومباسا وكويليمين. توغل السواحليون والعرب العمانيون في عمق أفريقيا، بما في ذلك ملاوي، للحصول على الرقيق والعاج. كانت نكوتكوتا إحدى طرق تجارة الرقيق، حيث أنشأ سليم بن عبد الله (جمبي)، أحد تجار الرقيق السواحليين العرب، مقره على شاطئ بحيرة ملاوي في أربعينيات القرن التاسع عشر. ومن نكوتكوتا، نظم رحلاته للحصول على الرقيق وشحنهم عبر البحيرة إلى أسواق شرق أفريقيا، وتحديدًا كيلوا. وكان جمبي يشحن حوالي 20,000 رقيق سنويًا من نكوتكوتا إلى كيلوا."
  18. ↑ أوين جيه إم كالينغا (2012). قاموس مالاوي التاريخي . روومان وليتلفيلد. الصفحات 19، 4-5 ، 7-9 . ISBN  978-0-8108-5961-6.
  19. ↑ روبرتا لوري (2015). نسج شروق شمس مالاوي: امرأة، مدرسة، شعب . مطبعة جامعة ألبرتا. ص 21-24 . ISBN  978-1-77212-086-8.
  20. ↑ سي جيه دبليو فليمنج (1972)، المؤسسة الغريبة بين شعب تومبوكا الأوائل ، مجلة جمعية ملاوي، المجلد 25، العدد 1 (يناير 1972)، الصفحة 5
  21. ↑ بيثويل أ. أوغوت؛ اليونسكو (1992). أفريقيا من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر . اليونسكو. الصفحات 634-639 . ISBN  978-92-3-101711-7.
  22. 1 2 ديفيد أندرسون؛ ريتشارد هـ. غروف (1989). الحفاظ على البيئة في أفريقيا: الشعوب والسياسات والممارسات . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 67. ISBN  978-0-521-34990-1.
  23. ↑ آسا أوكوث (2006). تاريخ أفريقيا: المجتمعات الأفريقية وإقامة الحكم الاستعماري، 1800-1915 . دار نشر شرق أفريقيا. ص 60-61 . ISBN  978-9966-25-357-6.
  24. ↑ بيثويل أ. أوغوت؛ اليونسكو (1992). أفريقيا من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر . اليونسكو. الصفحات 634-635 ، 638-639 . ISBN  978-92-3-101711-7.
  25. ^ تي جيه طومسون (1995). المسيحية في شمال مالوي: أساليب دونالد فريزر التبشيرية وثقافة نغوني . بريل. ص 6 – 7، 12 – 13، 16. ISBN  978-9-00410-208-8.
  26. ^ تي جيه طومسون (1995). المسيحية في شمال مالوي: أساليب دونالد فريزر التبشيرية وثقافة نغوني . بريل. ص 19 – 22. ISBN  978-9-00410-208-8.
  27. ^ تي جيه طومسون (1995). المسيحية في شمال مالوي: أساليب دونالد فريزر التبشيرية وثقافة نغوني . بريل. ص 26 – 7. ISBN  978-9-00410-208-8.
  28. ↑ OJM Kalinga (1980), The Karonga War: Commercial Rivalry and Politics of Survival, Journal of African History, Vol. 21, pages 215-8.
  29. ↑ جون مكراكين (2008). السياسة والمسيحية في ملاوي، 1875-1940: أثر بعثة ليفينغستونيا في المقاطعة الشمالية . مجموعة الكتب الأفريقية. ص 31-34 . ISBN  978-99908-87-50-1.
  30. ↑ آسا أوكوث (2006). تاريخ أفريقيا: المجتمعات الأفريقية وإقامة الحكم الاستعماري، 1800-1915 . دار نشر شرق أفريقيا. الصفحات 60-65 . ISBN  978-9966-25-357-6.
  31. ↑ سي جيه دبليو فليمنج (1972)، المؤسسة الغريبة لدى شعب التومبوكا الأوائل ، مجلة جمعية ملاوي، المجلد 25، العدد 1 (يناير 1972)، الصفحات 5-10؛ اقتباس: "بدأ التجار العرب بالتغلغل أكثر فأكثر في وسط أفريقيا، وأصبح العبيد سلعة تجارية شائعة، واتخذت العبودية العديد من الجوانب القاسية والمهينة التي واجهها ليفينغستون في هذه المناطق خلال رحلاته الاستكشافية. وشُنّت حروب صغيرة لغرض وحيد هو أسر العبيد، وكانوا يُتاجر بهم بحرية، ليس فقط مع العرب، بل بين السكان أنفسهم."
  32. ↑ ليروي فايل ولانديج وايت (1989). القبلية في التاريخ السياسي لمالاوي، في ليروي فايل (محرر)، نشأة القبلية في جنوب أفريقيا . جيمس كوري المحدودة، ص 154-155 ، 178. ISBN  0-520-07420-3.
  33. ↑ ج. مكراكين (2012). تاريخ ملاوي، 1859-1966 . جيمس كوري المحدودة. الصفحات 75، 78-80 ، 88-90 . ISBN  978-1-84701-050-6.
  34. ↑ ج. مكراكين (2012). تاريخ ملاوي، 1859-1966 . جيمس كوري المحدودة. الصفحات 83-84 ، 87، 96. ISBN  978-1-84701-050-6.
  35. ↑ فايل (1981)، الصفحات 233-234، 238
  36. ↑ ليروي فايل (1981). نشأة "الشمال الميت": دراسة لحكم نغوني في شمال مالاوي، حوالي 1855-1907، في جيه بي بيرس (محرر)، قبل وبعد شاكا: أوراق في تاريخ نغوني . معهد البحوث الاجتماعية والاقتصادية، جامعة رودس. الصفحات 233-234 ، 238، 244، 250. 
  37. 1 2 ليروي فايل (1981). نشأة "الشمال الميت": دراسة لحكم نغوني في شمال مالاوي، حوالي 1855-1907، في جيه بي بيرس (محرر)، قبل وبعد شاكا: أوراق في تاريخ نغوني . معهد البحوث الاجتماعية والاقتصادية، جامعة رودس. ص 247-248 . 
  38. ↑ م. دوغلاس (1950). شعوب منطقة بحيرة نياسا: شرق وسط أفريقيا، الجزء 1. المعهد الأفريقي الدولي. ص 58. 
  39. ^ تي جيه طومسون (1995). المسيحية في شمال مالوي: أساليب دونالد فريزر التبشيرية وثقافة نغوني . بريل. ص 22 – 3. رقم ISBN  978-9-00410-208-8.
  40. ↑ ج. مكراكين (2012). تاريخ ملاوي، 1859-1966 . جيمس كوري المحدودة. ص 84. ISBN  978-1-84701-050-6.
  41. ↑ يونغ، تي. كولين (1970). ملاحظات حول تاريخ شعوب تومبوكا-كامانغا في المقاطعة الشمالية من نياسالاند . لندن: إف. كاس.
  42. ↑ جاك طومسون (2007). نغوني، خوسا، واسكتلندا: التفاعل الديني والثقافي في ملاوي . مجموعة الكتب الأفريقية. الصفحات 151-152 ، 82، 141-144 . ISBN  978-99908-87-15-0.
  43. ↑ باتريشيا آن لينش (2004). الأساطير الأفريقية من الألف إلى الياء . دار إنفوبيس للنشر. ص 22. ISBN  978-1-4381-1988-5.
  44. ^ الشوا، ليستر بريان. سوكو، بوسطن جاستون (2014). حكايات تومبوكا الشعبية: دروس أخلاقية وتعليمية من ملاوي . مطبعة مزوني. ص 10 – 23. ISBN  978-99908-57-03-0.
  45. ↑ بيثويل أ. أوغوت؛ اليونسكو (1992). أفريقيا من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر . اليونسكو. الصفحات 613-614 . ISBN  978-92-3-101711-7.
  46. ↑ سيلاس س. نكوزانا (2002). البُعد الروحي في المسيحية الأفريقية: دراسة رعوية بين شعب تومبوكا في شمال مالاوي . جمعية الأدب المسيحي في مالاوي (CLAIM). الصفحات 10، 102-111 . ISBN  978-99908-16-14-3.
  47. ↑ مايكل ديلان فوستر؛ ليزا جيلمان (2015). اليونسكو على أرض الواقع: وجهات نظر محلية حول التراث الثقافي غير المادي . مطبعة جامعة إنديانا. ص 59-60 . ISBN  978-0-253-01953-0.
  48. ↑ روديان ج. مونينيمبي (2011). المسيحية والقضايا الاجتماعية والثقافية: الحركة الكاريزمية وتكييف الإنجيل مع السياق في ملاوي . مجموعة الكتب الأفريقية. ص 86 مع الحاشية 201. ISBN  978-99908-87-52-5.
  49. ↑ ويليام آلان (1965). المزارع الأفريقي . دار نشر ليت فيرلاغ مونستر. الصفحات 101-102 . ISBN  978-3-8258-3087-8.
  50. ↑ سي. غريغوري نايت (2015). البيئة والتغيير: التحديث الريفي في مجتمع أفريقي . إلسيفير. ص 161-163 . ISBN  978-1-4832-6717-3.
  51. ↑ https://www.eas.gov.zm/?p=8484&utm
  52. ^ "حفل Muchinga DPS Rev تشيليكوا غريس فينخاكانيمبا" . حكومة مقاطعة موتشينجا . 26 أغسطس 2024 . تم الاسترجاع في 29 أغسطس 2025 .
  53. ↑ "طقوس قبيلة فيكامكانيمبا" . موسيقى في أفريقيا . 14 يونيو 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أغسطس 2025 .
  54. 1 2 3 رقصة فيمبوزا العلاجية ، اليونسكو، مالاوي، مدرجة في عام 2008 (3.COM) في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية (أعلنت في الأصل في عام 2005)
  55. ↑ إريك ليندلاند (2020). مفترق طرق الثقافة: المسيحية، والروحانية القديمة، والبحث عن العافية في شمال ملاوي . مزوني. ص 230. ISBN  9789996060410.
  56. ↑ جون م. جانزن (1992). نغوما: خطابات الشفاء في وسط وجنوب أفريقيا . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 9780520910850.
  57. ↑ فيكتور تيرنر (1981). طبول المعاناة: دراسة للعمليات الدينية لدى شعب نديمبو في زامبيا . المعهد الأفريقي الدولي. ISBN 9780091437213.
  58. ↑ جيمس بيبولز؛ غاريك بيلي (2014). الإنسانية: مدخل إلى الأنثروبولوجيا الثقافية . سينجايج. ص 355. ISBN  978-1-285-73337-1.
  59. ↑ ستيفن م. فريدسون (1996). الأنبياء الراقصون: التجربة الموسيقية في علاج التومبوكا . مطبعة جامعة شيكاغو. الصفحات 12-15 ، 19-21 ، 30-34 ، 64-69 . ISBN  978-0-226-26502-5.
  60. ↑ ستيفن م. فريدسون (1996). الأنبياء الراقصون: التجربة الموسيقية في علاج التومبوكا . مطبعة جامعة شيكاغو. الصفحات 13-15 ، 38-39 ، 122-143 . ISBN  978-0-226-26502-5.
  61. ↑ "مراسم زينغاني التقليدية" . موسيقى في أفريقيا . 14-06-2016 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 08-02-2023 .
  62. ↑ "احتفالات على مدار العام" . zambiaresidentsafaris.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2025 .
  63. 1 2 3 4 "قائمة التراث الثقافي غير المادي لمالاوي" (ملف PDF) . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 29-09-2020.
  64. ↑ موامليمة، وانتوا (2025-03-28). "Tumbukas يستعدون لمهرجان Gonapamuhanya" . الأمة على الانترنت . تم الاسترجاع 2025-08-30 .
  • تقرير موجز جداً عن لغة التومبوكا.