Tumi

الموسوعة الحرة
Early/Middle Sican tumi knife, 750–1100 AD, held at the Birmingham Museum of Art, it portrays the Sican Lord who abruptly disappeared from Sican art in the Late Sican phase (1100–1375)
Sican Culture ceremonial knife (tumi) from the Metropolitan Museum of Art, New York City
Sican-style tumi, 750–1100 AD, from the north coast of Peru, gold with turquoise, exhibited in the Art Institute of Chicago

Tumi (Quechua for 'knife', variants: tome, tume) is a generic term encompassing the many kinds of sharp tools utilized in pre- and post-colonial eras of the Central Andes region. Tumis were employed for a diverse set of purposes including as kitchen knives, agricultural tools, secondary weapons of warriors and hunters, sacrificial knives, barber implements, pendants, and medical tools. In addition, the tumi form, in metal, was used as a type of coin.[1] Pre-columbian tumis were usually made of metal or stone.

Overview

Perhaps the highly ornate ax-shaped ceremonial tumis made by the north coastal Peruvian cultures are the most widely acknowledged, characterized by a semi-circular blade, made of either bronze, copper, gold-alloy, silver alloy or wood and often inlayed with semi-precious stones such as lapis lazuli.[2] Sacrificial tumis are most often associated with Pre-Inca cultures in the Peruvian North Coastal Region and in some cases with the Inca culture itself. The most popular examples of ornamental tumis are associated with the Peruvian cultures of the Chimu and the Sican (also known as Lambayeque).

In Inca mythology, Incas were descendants of the Sun God Inti, who was worshipped annually with an extravagant celebration known as the 'Inti Raymiيُقام مهرجان "راتا " ( كلمة كيتشوا تعني "مهرجان الشمس")، والذي لا يزال يُشار إليه حتى اليوم في صورة مهرجان إنتي رايمي . [ 2 ] كان المهرجان يُقام في نهاية موسم حصاد البطاطا والذرة لشكر الشمس على وفرة المحاصيل أو طلبًا لمحاصيل أفضل في الموسم التالي. خلال هذه الطقوس الدينية الهامة، كان الكاهن الأكبر يُضحي بلاما سوداء أو بيضاء بالكامل . باستخدام أداة "تومي"، كان يشق بطن الحيوان، ويسحب أحشاءه بيديه، ليتمكن من التنبؤ بالمستقبل من خلال فحصها. بعد ذلك، كان يتم حرق الحيوان وأجزائه بالكامل.

بفضل الأبحاث الأثرية، بات معروفًا أن حضارات الأنديز، مثل حضارة باراكاس والإنكا، استخدمت سكاكين التومي لإجراء عملية جراحية عصبية تُعرف باسم ثقب الجمجمة . وقد أُجريت العديد من هذه العمليات بعناية فائقة، مما يشير إلى أن الجراحة كانت تُجرى لتخفيف اضطراب جسدي آخر غير المرتبط بالإصابة، ربما حالة عضوية أو نفسية. [ 2 ] تختلف سكاكين التومي العملية التي استخدمتها حضارات بيرو، مثل حضارة باراكاس، في تركيبها عن سكاكين التومي المزخرفة للغاية التي استخدمتها حضارتا لامبايك وشيمو، إذ كانت سكاكين التومي المزخرفة من هذه الحضارات وظيفية فقط في سياق احتفالي رمزي، نظرًا لاستخدامها معادن لينة. [ 3 ] لم تكن هذه المعادن اللينة لتسمح بقتل الحيوانات أو تقطيع أي نوع من اللحوم. [ 4 ]

في المنطقة الساحلية الشمالية لبيرو، صُنعت سكاكين التومي المزخرفة للاستخدام الطقسي من قبل نخبة المجتمع، بما في ذلك استخدامها في مراسم الدفن الخاصة بهم. [ 5 ] في 21 نوفمبر/تشرين الثاني 2006، أعلن علماء الآثار عن اكتشافهم 22 قبرًا في شمال بيرو تحتوي على قطع أثرية تعود إلى ما قبل حضارة الإنكا. ومن بين هذه القطع الأثرية، كانت أولى سكاكين التومي المعدنية نصف الدائرية التي اكتشفها علماء الآثار على الإطلاق. وكانت جميع النماذج السابقة قد عُثر عليها بحوزة لصوص القبور. [ 6 ]

في عام ١٩٣٦، اكتُشفت أداة "تومي" سيكانية في وادي باتان غراندي، إليمو، لامبايك، بيرو. وهي أقرب إلى الفأس منها إلى السكين، إذ يبلغ وزنها ٩٩٢  غرامًا وارتفاعها ٤١  سم. يُعتقد أن هذه الأداة تحمل صورة نايلامب في أعلاها، كما هو الحال في العديد من أدوات "التومي" التابعة للثقافة السيكانية. كان نايلامب بطلًا أسطوريًا ومؤسسًا للثقافة السيكانية، المعروفة أيضًا باسم ثقافة لامبايك، والذي انحدر من طائر طوطمي يحمل الاسم نفسه، نايلامب. تقول الأسطورة إنه عندما مات نايلامب، أو اختفى، بعد تأسيس ثقافة لامبايك، نمت له أجنحة وحلّق في السماء. [ ٧ ] بنى هذا البطل الملك مؤسس لامبايك معبدًا يُدعى "تشوت"، حيث وضع حجرًا كبيرًا أطلق عليه اسم "لامباليك"، أي تمثال نايلامب. في هذا المعبد، كانت تُقام العديد من الاحتفالات والطقوس باستخدام أداة "التومي". يُصوَّر تمثال "تومي" الخاص بإليمو بقناع طائر، وأجنحة، وعيون على شكل طائر. وتُجسَّد القصص الأسطورية عن الطائر المسمى "نايلامب" والبطل المحارب مؤسس لامبايك في "تومي" إليمو برجل طائر. غالبًا ما تتضمن سكاكين "تومي" السيكانية رسومات للطيور أو الرياح لترمز إلى "نايلامب" أيضًا. [ 7 ] اختفت صور "نايلامب"، " سيد سيكان "، فجأة من الفن السيكاني في المرحلة السيكانية المتأخرة (1100-1375). يُعتقد أن سيكان مرت بمرحلة إحياء للدين بالعودة إلى العلاقات التقليدية مع الطبيعة، وتضمنت الرموز القطط والأسماك والطيور كعناصر أساسية، والتي كانت ثانوية لإله سيكان وسيد سيكان خلال العصور السابقة، ولكنها كانت مرتبطة أيضًا بالثقافات السابقة في المنطقة.

في بيرو الحديثة، يُعتبر تعليق التومي على الحائط فألًا حسنًا. التومي هو الرمز الوطني لبيرو، وقد أصبح رمزًا يُستخدم في الدعاية السياحية البيروفية، ويمكن رؤيته على الهدايا التذكارية السياحية مثل الأكواب وسلاسل المفاتيح. [ 2 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ مونتالفو، سيزار تورو (1989). Antología de Lambayeque: desde sus orígenes a nuestros días (بالإسبانية). وزارة الرئاسة، المجلس الوطني للعلوم والتكنولوجيا. ص.  357. هذا هو ما يجمع أن شكل الجسم المعدني قد تم تقديمه كقطعة نقدية معينة في مناطق واسعة من منطقة الأندينا، كما كان من الممكن أن يظهر أولاف هولم (1967) .
  2. 1 2 3 4 "تومي، السكين الاحتفالي | اكتشف بيرو" . www.discover-peru.org . تاريخ الوصول: 14 أكتوبر 2016 .
  3. ↑ دوغلاس، جون هـ. (2 سبتمبر 1978). "أدلة ذهبية على لغز جبال الأنديز". أخبار العلوم . 114 (10). جمعية العلوم والجمهور: 171-173 . doi : 10.2307/3963182 . JSTOR 3963182 . 
  4. ^ ديكسون ، كريستين. فورد، ميشلين؛ فراريسو، كارول؛ فايف، أندرو؛ هولمكويست، أولا. ماكسويل، سيميران. مدينة كاسترو، ماريا يسابيل (2013). الذهب والإنكا: عوالم بيرو المفقودة . المعرض الوطني في أستراليا. ص. 205. 
  5. ↑ متحف برمنغهام للفنون (2010). متحف برمنغهام للفنون: دليل المجموعة . لندن، المملكة المتحدة: جايلز. ص 91. ISBN  978-1-904832-77-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 10 سبتمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يوليو 2011 .
  6. ↑ «علماء آثار بيرويون ينقبون عن أول سكاكين "تومي" من مقابر ما قبل حضارة الإنكا» . أسوشيتد برس . 21 نوفمبر 2006. تاريخ الاطلاع: 24 نوفمبر 2008 .
  7. 1 2 سكوت، جون ف. (1999). فن أمريكا اللاتينية: من القديم إلى الحديث . غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا. ص 128.