أنومارانا
يشير مصطلح أنومارانا أو أنوغامانا [ 1 ] إلى ممارسة هندية قديمة تتمثل في التضحية بالنفس حرقًا ، حيث كان بإمكان أي شخص يكنّ ولاءً شخصيًا للمتوفى أن يُقدم على الانتحار في جنازة أحد أحبائه. [ 2 ] [ 3 ] كانت الأرامل يمارسن هذه العادة عادةً عندما يعلمن بوفاة أزواجهن في ساحة المعركة أو في أي مكان آخر، بعد أن يكون قد تم حرق جثمانه. عندئذٍ، تُقرر الأرملة إنهاء حياتها وتُحرق نفسها برماد زوجها أو بنعليه أو أي تذكار آخر. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] ذُكرت ممارسة أنومارانا في كتاب كاماسوترا . [ 4 ] وفي الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، ورد ذكر ممارسة أنومارانا من قِبل أرامل الكشاتريا في مناسبات نادرة. [ 5 ] وُصفت هذه الممارسة بأنها كانت شائعة في شمال الهند ، وأنها كانت موجودة قبل إمبراطورية جوبتا . [ ٦ ] وفقًا للعرف، لم يكن يُسمح لنساء البراهمة بالموت إلا عن طريق ساهامارانا ، ولم يكن لهن الحق في أنومارانا ؛ ومع ذلك، كان بإمكان النساء غير البراهميات اختيار إحراق أنفسهن عن طريق ساهامارانا أو أنومارانا. [ ٧ ] [ ٨ ] [ ٩ ] لم تكن أنومارانا قابلة للمقارنة بالفهم اللاحق لممارسة ساتي ، حيث لم تكن الأرامل في هذه الحالة يحرقن أنفسهن في محرقة جثث أزواجهن. [ ٢ ] [ ٣ ] عندما كانت الأرملة تحرق نفسها مع جثة زوجها، كان يُطلق على ذلك اسم ساهامارانا أو ساهاغامانا. [ ١ ]
يُعرّف قانون منع الساتي لعام 1987، الجزء الأول، القسم 2(ج)، الساتي بأنه الفعل أو الطقس نفسه، بما في ذلك كل من السامارانا والأنومارانا . [ 10 ] وقد حظرت السلطات البريطانية ممارسة الأنومارانا بشكل عام في عام 1826 (مع حظر سابق على أرامل البراهمة في عام 1817 [ 11 ] ) ، أي قبل ثلاث سنوات من الحظر العام للساتي . [ 12 ] وسُجّلت ثلاث حالات أنومارانا على الأقل في عام 1826. [ 13 ] ولم تكن هذه الحالات استثنائية؛ إذ وثّق أناند يانغ عدة حالات أقدمت فيها الأرامل على إحراق أنفسهن بعد سنوات عديدة من وفاة أزواجهن. ففي منطقة غازيبور وحدها عام 1822، على سبيل المثال، أُفيد عن قيام أربع أرامل بارتكاب الأنومارانا بعد 16 إلى 40 عامًا من وفاة أزواجهن، حيث ألقت إحداهن بنفسها على محرقة جثمان ابنها. [ 14 ]
كما أن عادة التضحية بالجثمان (أنومارانا) لم تكن مقتصرة في العصور السابقة على الأرامل فقط، بل شملت أقارب المتوفى وخدمه وأتباعه وأصدقاءه. وكانت هذه الوفيات أحيانًا ناتجة عن نذور الولاء، [ 15 ] ويُقال إنها كانت شائعة في القرن الحادي عشر الميلادي في شمال وشمال غرب الهند، وسُجلت حالات مماثلة في القرن الثالث عشر الميلادي أيضًا. [ 16 ] وعند وفاة مؤسس الإمبراطورية السيخية ، رانجيت سينغ ، عام 1839، أعلن وزيره الأول، ديان سينغ، عزمه على الموت حرقًا. وقد اضطر رجال الحاشية الآخرون إلى منعه من ذلك، إذ شعروا أن الإمبراطورية السيخية لا تستطيع الاستمرار بدون ديان سينغ في هذه المرحلة الحرجة من التاريخ. [ 17 ]
انظر أيضاً
- جوهر
- الساتي (ممارسة) ، وهي ممارسة تاريخية في المقام الأول، حيث تُحرق الأرملة الهندوسية حية على محرقة جثمان زوجها المتوفى.
مراجع
- 1 2 3 تشاتوبادياي-دوت، بورنيما (1995). الحلقات والجذور: الصراع بين الأسرة الرسمية والأسرة التقليدية ... بقلم بورنيما تشاتوبادياي-دوت . APH. الصفحات 554-555 . ISBN 9788170246596.
- ١ ٢ ٣ مجلة البحوث الشرقية، مدراس، المجلدات ١٩-٢٢ . مجلة مدراس للقانون، الهندوآرية. ١٩٥١. ص ١، ٤، ٥٧.
- 1 2 3 تاريخ دارماساسترا: (القانون الديني والمدني القديم والعصور الوسطى في الهند) . Pāṇḍuraṅga Vāmana Kāṇe، معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية. 1974. ص. الثامن عشر، 628، 632.
- ↑ بارميشواراناند، سوامي (2003). القاموس الموسوعي للدارماشاسترا، المجلد 1، بقلم سوامي بارميشواراناند . ساروب وأولاده. ص 210. ISBN 9788176253659.
- ↑ مذكرات هيئة المسح الأثري للهند - العدد 41 - 1929 - الصفحة 21
- ↑ المرأة في القوانين المقدسة بقلم شاكونتالا راو شاستري بهاراتيا فيديا بهافان، 1990 - المرأة (القانون الهندوسي) 1990: ص: 130: قبل فترة جوبتا، كان طقوس أنومارانا متطابقة مع طقوس ساتي اللاحقة.
- ^ سين ، أميا ب. (15 أكتوبر 2012). رامموهون روي: سيرة ذاتية نقدية بقلم آميا ب. سين . البطريق في المملكة المتحدة. رقم ISBN 9788184757828.
- ^ ساركار، سوميت. ساركار، تانيكا (2008). المرأة والإصلاح الاجتماعي في الهند الحديثة: قارئ حرره سوميت ساركار، تانيكا ساركار . مطبعة جامعة إنديانا. ص. 50. رقم ISBN 9780253352699.
- ↑ حرق النساء: تاريخ عالمي للتضحية بالأرامل من العصور القديمة إلى الوقت الحاضر، بقلم يورغ فيش . دار سيغول للنشر. 2006. ص 253، 375، 401. ISBN 9781905422029.
- ↑ قانون لجنة منع عادة الساتي لعام 1987، مؤرشف بتاريخ 25 أكتوبر 2009 على موقع Wayback Machine . النص الرسمي للقانون منشور على موقع المركز الوطني لموارد المرأة التابع لحكومة الهند ، مؤرشف بتاريخ 2 مارس 2010 على موقع Wayback Machine.
- ↑ جمعية كلكتا التاريخية (1957). البنغال: الماضي والحاضر . المجلد 76، العدد 1. جمعية كلكتا التاريخية. صفحة 103.
- ↑ لونغ، جورج، محرر. (1842). "سوتي" . موسوعة البنس لجمعية نشر المعرفة المفيدة . المجلد 23. لندن: سي. نايت. ص 359.
- ↑ سارما، بينا ك.؛ موخرجي، سوما (2004). الآلهة الشعبية وطقوس ماتريكا في جنوب غرب البنغال . المجلد 2. آر إن بهاتاشاريا. ص 120. ISBN 9788187661313.
- ↑ للاطلاع على هذه الإحصائيات ومعالجة متعمقة، انظر: يانغ، أناند أ. (2008). "ساتي من؟ حرق الأرامل في أوائل القرن التاسع عشر في الهند" . في: ساركار، سوميت؛ ساركار، تانيكا (محرران). المرأة والإصلاح الاجتماعي في الهند الحديثة: مختارات . بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا. ص 29-31 . ISBN 9780253352699.
- ↑ جاين، سيمي (2003). موسوعة المرأة الهندية عبر العصور: الهند القديمة، بقلم سيمي جاين . دار جيان للنشر. الصفحات 522-523 . ISBN 9788178351728.
- ↑ شاكونتالا راو شاستري، المرأة في القوانين المقدسة - كتب القانون اللاحقة (1960)، والتي أعيد نشرها أيضًا على الإنترنت علىأُرشف بتاريخ 8 أبريل 2014 على موقع Wayback Machine . الصفحات من 23 إلى 26 على الويب، والصفحات الأصلية من 65 إلى 76.
- ^ فيش، يورج (1998). Tödliche Rituale: die indische Witwenverbrennung andere Formen der Totenfolge . فرانكفورت أم ماين / نيويورك: Campus Verlag. ص. 262. ردمك 9783593360966.مصدر فيش هو يوهان مارتن هونيجبيرجر الذي كان الطبيب الملكي لرانجيت سينغ. في جنازة رانجيت سينغ، قامت 11 من زوجاته بارتكاب الساتي. هونيجبيرجر، يوهان م. (1851). Fruchte aus dem Morgenlande . فيينا: كارل جيرولد وسون. ص 109 – 110.
- أنواع الانتحار
- الجنازات في الهند
- عادات الموت
- التاريخ الاجتماعي للهند
- النوع الاجتماعي والهندوسية
- النساء والموت
