كاماسوترا

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 51 صور
الموسوعة الحرة

كاما سوترا ، باللغة الإنجليزية مكتوبة أيضًا كاماسوترا ( / ˈ k ɑː m ə ˈ suː t r ə / ; السنسكريتية : कामसूत्र ,نطقكاماسوترا (وتعنيحرفيًا"مبادئ الحب"نصسنسكريتيقديم [ 1 ] [ 2 ] يتناولالجنسوالإثارةالجنسيةوالإشباع العاطفي. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] يُنسب إلىفاتسيايانا، [ 6 ] ولا يُعد الكاماسوترا دليلًا حصريًا أو أساسيًا لأوضاع الجماع،[3] بل هو دليلٌ لفنالعيش الرغيد، وطبيعة الحب، وإيجاد الشريك، والحفاظ علىحياة جنسية مُرضية، وجوانب أخرى تتعلق بالمتعة. [ 3 ] [ 7 ] [ 8 ] وهونص من نوع السوترا ، يتألف من أبيات موجزة وحكميةوصلت إلينا حتى العصر الحديث مع شروح مختلفة . يجمع النص بين النثروأبيات الشعر الموزون بوزنأنوستوب

يُقرّ كتاب الكاماسوترا بالمفهوم الهندوسي لـ "بوروشارثا" ، ويُدرج الرغبة والجنس والإشباع العاطفي كأحد الأهداف السليمة للحياة. وقد تناول الكتاب أساليب الخطوبة، والتدريب على الفنون للتواصل الاجتماعي، وإيجاد شريك الحياة، والمغازلة، والحفاظ على السلطة في الحياة الزوجية، ومتى وكيف يُرتكب الزنا ، والأوضاع الجنسية، ومواضيع أخرى. [ 9 ] وتناول النص بشكل رئيسي فلسفة الحب ونظريته، وما يُثير الرغبة، وما يُحافظ عليها، وكيف ومتى تكون جيدة أو سيئة. [ 10 ] [ 11 ]

يُعدّ هذا النص أحد النصوص الهندية العديدة التي تتناول كتاب كاما شاسترا . [ 12 ] وهو عملٌ تُرجم على نطاق واسع إلى لغات هندية وغير هندية، وقد أثّر في العديد من النصوص الثانوية التي ظهرت منذ القرن الرابع الميلادي، فضلاً عن الفنون الهندية، كما يتضح من الانتشار الواسع للنقوش والمنحوتات المتعلقة بكاما في المعابد الهندوسية القديمة . ومن بين هذه المعابد، يُعدّ معبد خاجوراهو في ولاية ماديا براديش موقعًا للتراث العالمي لليونسكو . [ 13 ] ومن بين المعابد الباقية، يوجد معبد في ولاية راجستان يضم جميع الفصول الرئيسية والأوضاع الجنسية المنحوتة لتوضيح كتاب كاما سوترا . [ 14 ]

بحسب ويندي دونيجر ، أصبح كتاب الكاماسوترا "واحدًا من أكثر الكتب المقرصنة باللغة الإنجليزية" بعد فترة وجيزة من نشره عام 1883 على يد ريتشارد بيرتون . ولا تعكس هذه الطبعة الأوروبية الأولى التي نشرها بيرتون الكثير من نصوص الكاماسوترا الأصلية ، إذ قام بتنقيح الترجمة المشتركة التي قام بها بهاجافانلال إندراجيت وشيفارام باراشورام بهيدي مع فورستر أربوثنوت لتناسب أذواق العصر الفيكتوري في القرن التاسع عشر. [ 15 ]

التاريخ والمؤلف

تنتشر الفنون المرتبطة بالعلاقة الحميمة (كاما) في المعابد الهندوسية. وتشمل هذه المشاهد المغازلة، والأزواج العاشقين في مشاهد حميمية (ميثونا)، أو أوضاعًا جنسية. أعلاه: معابد تعود إلى الفترة من القرن السادس إلى القرن الرابع عشر في ولايات ماديا براديش، وأوتار براديش، وراجستان، وغوجارات، وكارناتاكا، وتشاتيسغار، وأوديشا، وتاميل نادو، وأندرا براديش، ونيبال.

لا يُعرف تاريخ تأليف كتاب الكاماسوترا الأصلي أو القرن الذي كُتب فيه . وقد رجّح المؤرخون تاريخه بين عامي 400 قبل الميلاد و300 ميلادي. [ 16 ] [ ملاحظة 1 ] ووفقًا لجون كي ، فإن الكاماسوترا عبارة عن موسوعة جُمعت في شكلها الحالي في القرن الثاني الميلادي. [ 17 ] في المقابل، ذكرت عالمة الهنديات ويندي دونيجر، التي شاركت في ترجمة الكاماسوترا ونشرت العديد من الأبحاث حول النصوص الهندوسية ذات الصلة، أن النسخة الباقية من الكاماسوترا لا بد أنها نُقّحت أو كُتبت بعد عام 225 ميلادي، لأنها تذكر سلالتي الأبهيرا والأندرا، وهما سلالتان لم تحكما معًا مناطق رئيسية من الهند القديمة قبل ذلك العام. [ 18 ] ولا يذكر النص إمبراطورية جوبتا ، التي حكمت مناطق حضرية رئيسية في الهند القديمة، وأعادت تشكيل الفنون والثقافة والاقتصاد من القرن الرابع إلى القرن السادس الميلادي. لهذه الأسباب، تُؤرّخ دونيجر كتاب كاما سوترا إلى النصف الثاني من القرن الثالث الميلادي. [ 18 ] وتشير دونيجر إلى أن كتاب كاما سوترا قد أُلِّف "في وقت ما من القرن الثالث الميلادي، على الأرجح في النصف الثاني منه، مع بزوغ فجر إمبراطورية جوبتا ". [ 19 ]

مكان تأليف هذا النص غير واضح أيضًا. يُرجّح أن تكون المراكز الحضرية في شمال الهند، أو مدينة باتاليبوترا الشرقية ( باتنا حاليًا ). [ 20 ] يُعتبر فاتسيايانا مالاناغا مؤلفه الأكثر قبولًا نظرًا لوجود اسمه في أبيات الخاتمة ، ولكن لا يُعرف عنه الكثير. [ 21 ] يذكر فاتسيايانا أنه كتب النص بعد تأملات عميقة. [ 22 ] في المقدمة، يُقرّ فاتسيايانا بأنه يُلخّص العديد من النصوص القديمة، التي لم تصلنا بعد. [ 22 ] ويستشهد بأعمال آخرين يُطلق عليهم "المعلمين" و"العلماء"، بالإضافة إلى النصوص الأطول لأودالاكي، وبابرافيا، وداتاكا، وسوفارنانابها، وغوتاكاموكا، وغونارديا، وغونيكابوترا، وتشارايانا، وكوتشومارا. [ 22 ]

يُعتقد أن كتاب كاماسوترا جُمع من مخطوطة تضم 150 فصلاً، كانت بدورها مُستخلصة من 300 فصل، والتي بدورها جاءت من مجموعة تضم حوالي 100,000 فصل نصي. ويُعتقد أنه كُتب في صورته النهائية في الفترة ما بين القرنين الثالث والخامس الميلاديين. [ 23 ] ذُكر كتاب كاماسوترا لفاتسيايانا، واقتُبست بعض أبياته في بريهاتسامهيتا لفاراهاميهيرا، وكذلك في قصائد كاليداسا. وهذا يُشير إلى أنه عاش قبل القرن الخامس الميلادي. [ 24 ] [ 25 ]

خلفية

بوروشارثا

يتضمن التراث الهندوسي مفهوم " بوروشارثا " الذي يحدد "أربعة أهداف رئيسية للحياة". [ 26 ] [ 27 ] ويرى هذا المفهوم أن لكل إنسان أربعة أهداف مناسبة ضرورية وكافية لحياة مُرضية وسعيدة: [ 28 ]

  • الدارما – تشير إلى السلوكيات التي تُعتبر متوافقة مع الريتا ، النظام الذي يجعل الحياة والكون ممكنين، [ 29 ] وتشمل الواجبات والحقوق والقوانين والسلوك والفضائل وأسلوب الحياة القويم . [ 30 ] تشمل الدارما الهندوسية الواجبات الدينية والحقوق والواجبات الأخلاقية لكل فرد، بالإضافة إلى السلوكيات التي تُعزز النظام الاجتماعي والسلوك القويم والفضائل. [ 30 ] الدارما، وفقًا لفان بويتينن، [ 31 ] هي ما يجب على جميع الكائنات الحية قبوله واحترامه للحفاظ على الانسجام والنظام في العالم. وهي، كما يقول فان بويتينن، السعي وراء طبيعة المرء ورسالته الحقيقية وتنفيذها، وبالتالي أداء دوره في التناغم الكوني. [ 31 ]
  • أرثا – تشير إلى "وسائل الحياة"، أي الأنشطة والموارد التي تُمكّن المرء من بلوغ الحالة التي يرغبها. [ 32 ] تشمل أرثا الثروة، والمهنة، والعمل لكسب الرزق، والأمن المالي، والازدهار الاقتصادي. ويُعتبر السعي الصحيح وراء أرثا هدفًا هامًا في حياة الإنسان في الهندوسية. [ 33 ] [ 34 ]
  • كاما – تشير إلى الرغبة، والأمنية، والعاطفة، والمشاعر، ولذة الحواس، والتمتع الجمالي بالحياة، والمودة، أو الحب، سواء أكان ذلك مصحوبًا بدلالات جنسية أم لا. [ 35 ] يشرح غافين فلود [ 36 ] كاما بأنها "الحب" دون انتهاك دارما (المسؤولية الأخلاقية)، وأرثا (الرخاء المادي)، ورحلة المرء نحو موكشا (التحرر الروحي).
  • الموكشا – تعني التحرر أو الانطلاق أو التحرر. [ 37 ] في بعض مدارس الهندوسية، تدل الموكشا على التحرر من السامسارا ، أي دورة الموت والولادة، بينما في مدارس أخرى تدل على الحرية ومعرفة الذات وتحقيقها والتحرر في هذه الحياة. [ 38 ] [ 39 ]

أصبحت كلٌّ من هذه المساعي موضوعًا للدراسة، وأفضت إلى أدب غزير باللغة السنسكريتية وبعض لغات البراكريت في الهند القديمة. وإلى جانب كتب دارماشاسترا ، وأرثاشاسترا، وموكشاشاسترا، حُفظت كتب كاماساشترا في مخطوطات على أوراق النخيل. وينتمي كتاب كاماسوترا إلى هذا النوع من النصوص. ومن الأمثلة الأخرى على النصوص السنسكريتية الهندوسية التي تتناول الجنس والعواطف: راتيراهاسيا (المعروفة باسم كوكاشاسترا في بعض الكتابات الهندية)، وأنانغارانجا ، وناغاراسارفاسفا ، وكاندارباتشودماني ، وبانشاساياكا . [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

بحسب لورا ديزموند، عالمة الأنثروبولوجيا وأستاذة الدراسات الدينية، فإنّ الهدف الأساسي لأدب الكاماساترا الهندي هو "التجربة الحسية المتناغمة" الناجمة عن علاقة سليمة بين "الذات والعالم"، وذلك من خلال اكتشاف القدرات الحسية وتعزيزها للتأثير في العالم والتأثر به. [ 42 ] ويتناول فاتسيايانا الكاما بشكل رئيسي، إلى جانب علاقتها بالدارما والأرثا. ويشير إلى الموكشا إشارة عابرة في بعض الأبيات. [ 43 ]

إن رؤية حكماءنا الدنيوية لا تترك شيئًا دون أن تُثير مشاعرهم. فرحمتهم هي التي ترى الكمال في كل شيء، ولذلك وضع الحكماء كتاب كاما شاسترا. يصعب إيجاد مثل هذه الإمكانية في العالم القديم خارج الهند، وخاصة في العالم السامي، فهي أمر لا يُتصور. إذا ما أقرّ الحكماء أي معرفة، فإنها تصبح عالمية إلى هذا الحد، بل وتصبح عالمية بالفعل. كيف يمكن أن توجد شاستراسيدهي بدون براهماتشاريا؟ لهذا السبب، فإن فاتسيايانا ماهارشي، واضع كاما شاسترا، هو براهماتشاريا؛ وكذلك سري كريشنا، الذي أعطانا موكشا شاسترا؛ جميعهم براهماتشاريا، يأكلون ويصومون.

من غير المناسب حصر علم كاما شاسترا في الإثارة الجنسية أو علم الجنس. فمفهوم كاما مفهومٌ عصيٌّ على الترجمة، لأنه يهدف إلى إشباع لذة الحواس الخمس، سواءً أكانت حاسة الفعل أم حاسة المعرفة، وبالتالي إشباع لذة العقل الباطن. وكما هو الحال مع دارما-راسا-براهما، فإن لكاما معنىً عصيًّا على الترجمة.

إن رؤية ماهاريشي فاتسيايانا لا غنى عنها ومفيدة للثقافة العالمية.

لا يقتصر كتاب كاماسوترا لفاتسيايانا على الإشادة بالمتعة (كاما) فحسب، بل يشمل أيضًا جميع مكونات التريفارغا الثلاثة. [ 45 ] وهذه المكونات هي: الدارما (الواجب)، والأرثا (المتعة)، والكاما (الرغبة). ووفقًا لفاتسيايانا، فإن جميع مكونات التريفارغا الثلاثة هي شاسترا (العلم)، أي جديرة بالدراسة، وبراكريتي (الطبيعة). ويؤكد كتاب كاماسوترا على ترابط مكونات التريفارغا الثلاثة، فلا ينبغي لأي مكون منها أن يُكمّل المكونين الآخرين، ولا أن يُضرّ أحدهما بالآخر. [ 46 ]

التراث الفيدي

تُوجد أقدم جذور الكاماسوترا في أدب العصر الفيدي الهندوسي. [ 47 ] [ 48 ] يُقرّ فاتسيايانا بهذا التراث في الآية 1.1.9 من النص، حيث يُسمّي شفيتكيتو أودالاكا "أول مؤلف بشري للكاماسوترا " . أودالاكا هو ريشي (عالم شاعر، حكيم) من أوائل الأوبانيشاد، وتُوجد أفكاره في بريهادارانياكا أوبانيشاد، كما في القسم 6.2، وفي تشاندوجيا أوبانيشاد، كما في الآيات من 5.3 إلى 5.10. [ 47 ] تُؤرّخ هذه النصوص الهندوسية، وفقًا لعالم الهنديات والسنسكريتية باتريك أوليفيل، بين عامي 900 و700 قبل الميلاد. إلى جانب أفكار أخرى مثل أتمان (الذات، الروح) والمفهوم الأنطولوجي لبراهمان ، تناقش هذه الأوبانيشاد المبكرة الحياة البشرية والأنشطة وطبيعة الوجود كشكل من أشكال العبادة الداخلية، حيث يتم رسم الجنس والجنسانية في شكل من أشكال طقوس الياجنا الدينية (نار التضحية، أغني ) ويتم إضفاء المصطلحات الروحية عليها: [ 47 ]

نارٌ – هذا ما هي عليه المرأة يا غوتاما. حطبها هو فرجها، ودخانها هو شعر العانة، ولهيبها هو مهبلها، وعندما يُخترقها المرء، يكون ذلك جمرها، وشراراتها هي ذروة النشوة. في تلك النار بالذات يقدم الآلهة المني، ومن ذلك القربان ينبثق الرجل.

بحسب عالم الهنديات دي، وهو رأي يتفق معه دونيجر، يُعدّ هذا أحد الأدلة العديدة على أن الكاماسوترا بدأت في الأدب الديني للعصر الفيدي، وهي أفكار صقلها فاتسيايانا وبلورها في نصٍّ من نوع السوترا . [ 48 ] ووفقًا لدونيجر، فإن هذا النموذج الذي يحتفي بالملذات والمتعة والجنس كفعلٍ ديني بدأ في "النص الحيوي المعروف باسم ريجفيدا " لدى الهندوس. [ 51 ] وتُعدّ الكاماسوترا والاحتفاء بالجنس والإثارة والمتعة جزءًا لا يتجزأ من البيئة الدينية في الهندوسية ، وهي شائعة جدًا في معابدها. [ 52 ] [ 53 ]

ملحمة

تُشكّل العلاقات الإنسانية والجنس والإشباع العاطفي جزءًا هامًا من الأدب السنسكريتي ما بعد الفيدي، كما في الملاحم الهندوسية الكبرى: المهابهاراتا والرامايانا . ويذكر يوهان ماير أن النظرة الهندية القديمة كانت ترى أن الحب والجنس ضرورة مُمتعة. فعلى الرغم من تحفظ المرأة وانتقائيتها، إلا أنها "في أمسّ الحاجة إلى السوراتا (المتعة العاطفية أو الجنسية)"، و"تتمتع المرأة بميل جنسي أقوى بكثير، ومتعتها بالعلاقة الجنسية تفوق متعة الرجل". [ 54 ]

المخطوطات

صفحة من مخطوطة كاماسوترا محفوظة في أقبية معبد راغوناث في جامو وكشمير

نجت مخطوطات الكاماسوترا في نسخ عديدة عبر شبه القارة الهندية. أثناء محاولة ترجمة نص الكاماسوترا السنسكريتي " أنانغا رانغا" ، الذي سبق أن تُرجم على نطاق واسع من قِبل الهندوس إلى لغاتهم المحلية مثل الماراثية، عثر رفاق المستشرق البريطاني ريتشارد بيرتون على أجزاء من مخطوطة الكاماسوترا . فكلف بيرتون الباحث السنسكريتي بهاغفانلال إندراجي بالعثور على مخطوطة كاملة للكاماسوترا وترجمتها. جمع إندراجي مخطوطات متنوعة من النص في مكتبات ومعابد فاراناسي وكلكتا وجايبور. نشر بيرتون لاحقًا ترجمة إنجليزية مُحررة لهذه المخطوطات، لكنه لم ينشر طبعة نقدية للكاماسوترا باللغة السنسكريتية. [ 55 ]

بحسب إس سي أوباديايا، المعروف بدراسته الأكاديمية عام ١٩٦١ وترجمته الأكثر دقة لكتاب الكاماسوترا ، توجد بعض المشكلات في المخطوطات التي وصلت إلينا، ومن المرجح أن النص قد خضع لتنقيحات عبر الزمن. [ ٥٦ ] ويؤكد ذلك نصوص هندوسية أخرى من الألفية الأولى الميلادية تتناول موضوع الكاما ، والتي تذكر وتستشهد بالكاماسوترا ، إلا أن بعض هذه الاقتباسات المنسوبة إلى الكاماسوترا من قِبل هؤلاء المؤلفين التاريخيين "غير موجودة في نص الكاماسوترا" الذي وصل إلينا. [ ٥٦ ] [ ٥٧ ]

بناء

يذكر كتاب كاماسوترا لفاتسيايانا أنه يتألف من 1250 بيتًا شعريًا موزعة على 36 فصلًا في 64 قسمًا، مُنظمة في 7 كتب. [ 58 ] وقد ورد هذا البيان في الفصل الافتتاحي، وهي ممارسة شائعة في النصوص الهندوسية القديمة، على الأرجح لمنع التوسعات الكبيرة وغير المصرح بها لنص شائع. [ 59 ] أما النص الذي وصل إلينا في العصر الحديث فيتألف من 67 قسمًا، وهذه القائمة مُفصّلة في الكتاب السابع وفي شرح يشودارا السنسكريتي ( بهاسيا ) للنص. [ 59 ]

يستخدم كتاب الكاماسوترا مزيجًا من النثر والشعر، ويتخذ السرد شكل قصة درامية، حيث يُساعد شخصيتين تُسميان ناياكا (رجل) وناييكا (امرأة) شخصيات تُسمى بيتاماردا (المنحل)، وفيتا (الخادم) ، وفيدوشاكا (المهرج). يتبع هذا الأسلوب التعاليم الواردة في كتاب ناتياشاسترا السنسكريتي الكلاسيكي . [ 60 ] تتضمن التعاليم والمناقشات الواردة في الكاماسوترا بشكل موسع الأساطير والحكايات الهندوسية القديمة. [ 61 ]

كاماسوترا
كتاب. فصل آيات المواضيع [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
1ملاحظات عامة
1.1 1-24 مقدمة، تاريخ أدب الكاما، ملخص المحتويات
1.2 1-40 السن المناسب لمعرفة الكاما، والأهداف الثلاثة للحياة: دارما، وأرثا، وكاما؛ وعلاقتها المتبادلة الجوهرية، والأسئلة الإنسانية الطبيعية
1.3 1-22 الاستعدادات للكاما، وأربعة وستون فنًا لتحسين جودة الحياة، وكيف يمكن للفتيات تعلم هذه الفنون والتدرب عليها، وفوائدها مدى الحياة ومساهمتها في تحسين الكاما
1.4 1-39 حياة رجل المدينة، روتين العمل، الترفيه والمهرجانات، الرياضة، النزهات، التواصل الاجتماعي، الألعاب، حفلات الشرب، إيجاد وسائل مساعدة (رسل، أصدقاء، معاونين) لتحسين النجاح في الكاما، خيارات لرجال الريف، ما يجب على المرء تجنبه تمامًا في سعيه وراء الكاما
1.5 1-37 أنواع النساء، إيجاد شركاء جنسيين، الجنس، العلاقات العاطفية، الإخلاص، النساء المباحات، الزنا ومتى يُرتكب، النساء المحرمات اللواتي يجب تجنبهن، التكتم مع الرسل والمساعدين، بعض المحظورات والمحرمات في الحياة
2المغازلة/العلاقة الجنسية
2.1 1-45 العلاقات الجنسية ومتعة الجنس، وتفرد كل عاشق، والمزاج، والحجم، والقدرة على التحمل، والمداعبة، وأنواع الحب والعشاق، ومدة الجماع، وأنواع النشوة، والحميمية، والبهجة
2.2 1-31 معرفة ما إذا كان شخص ما مهتمًا، المحادثات، التمهيد والتحضير، التلامس، التدليك، العناق
2.3–5 1-32 ، 1-31 ، 1-43التقبيل، أين وكيف يتم التقبيل، المداعبة والألعاب المتبادلة، الإشارات والتلميحات للشخص الآخر، النظافة، العناية بالأسنان والشعر والجسم والأظافر، أشكال الحميمية الجسدية غير الجنسية (الخدش، الوخز، العض، الصفع، احتضانها).
2.6–10 1-52 الجماع: ماهيته وكيفيته، أوضاعه، طرقه المختلفة، إضفاء التنوع عليه، الجنس المعتاد وغير المعتاد، التواصل قبل الجماع وأثناءه (التأوه)، الممارسات والعادات الإقليمية المتنوعة، احتياجات الرجل، احتياجات المرأة، الاختلافات والمفاجآت، الجنس الفموي للنساء، الجنس الفموي للرجال، الآراء، الخلافات، التجربة مع بعضنا البعض، المرة الأولى، لماذا يخبو الإثارة الجنسية، إحياء الشغف، الشجار، الحفاظ على الإثارة الجنسية، أربع وستون طريقة لإيجاد السعادة في علاقة ملتزمة
3الحصول على زوجة
3.1 1-24 الزواج، وإيجاد الفتاة المناسبة، ومن يجب تجنبها، ومن يجب إقناعها، وكيفية اتخاذ القرار، وكيفية المضي قدماً، وعقد التحالفات
3.2–3 1-35 ، 1-32كسب ثقتها، أهمية عدم التسرع واللطف، التدرج نحو الانفتاح الجنسي، كيفية التقرب من المرأة، الانتقال إلى الصداقة، من الصداقة إلى العلاقة الحميمة، تفسير ردود فعل الفتاة المختلفة
3.4–5 1-55 ، 1-30كسب ثقته، ومعرفة الرجل وأساليبه في التقرب، وكيف يمكن للمرأة أن تتقرب، وكسب قلبه؛ والاستعانة بمقربات حبيبك، وأنواع الزواج، وإضفاء الطابع الرسمي على الزواج، والهروب للزواج
4واجبات الزوجة وحقوقها
4.1–2 1-48 ، 1-30كونها زوجة، حياتها، سلوكها، سلطتها على شؤون المنزل، واجباتها عندما يكون زوجها غائباً، الأسر النووية والممتدة، متى تتولى زمام الأمور ومتى لا تفعل ذلك
4.2 30–72 الزواج الثاني، سوء الحظ، الحريم، [ ملاحظة 2 ] تعدد الزوجات
5زوجات رجال آخرين
5.1 1-56 الطبيعة البشرية، وميول الرجال، وميول النساء، ولماذا تفقد النساء الاهتمام ويبدأن بالبحث عن شريك آخر، وتجنب الزنا، والسعي وراء الزنا، وإيجاد نساء مهتمات بالعلاقات الجنسية خارج إطار الزواج
5.2–5 1-28 ، 1-66 ، 1-37إيجاد العديد من العشاق، واستخدام الوسطاء، والحاجة إليهم وكيفية إيجاد وسطاء جيدين، والتعارف، وكيفية التقرب، والهدايا ورموز الحب، وترتيب اللقاءات، وكيفية معرفة ما إذا كانت المرأة متاحة ومهتمة بشكل سري، والتحذيرات ومعرفة متى يجب التوقف
5.6 1-48 النساء في الأماكن العامة [الدعارة]، حياتهن، ما يمكن توقعه وما لا يمكن توقعه، كيفية العثور عليهن، الممارسات الإقليمية، حمايتهن واحترامهن
6عن المحظيات
6.1 1-33 المومسات، ما الذي يحفزهن، وكيفية إيجاد الزبائن، وكيفية تحديد ما إذا كان ينبغي أن يكون الشخص مجرد صديق أم حبيب، وأي العشاق يجب تجنبهم، وكيفية الحصول على حبيب والحفاظ على اهتمامه.
6.2 1-76 كيف تُرضي حبيبك
6.3 1-46 كيف تجعلين حبيبك يجنّ بكِ، وكيف تتخلصين منه إذا لم تكن حياتك العاطفية مُرضية؟
6.4–5 1-43 ، 1-39طرق لجعل الحبيب السابق مهتمًا بك مجددًا، اللقاء، الأساليب، التحقق من جدوى الأمر، أنواع العشاق، أمور يجب مراعاتها
6.6 1-53 لماذا تصبح الحياة العاطفية مملة؟ أمثلة، الألفة والشكوك
7الممارسات الخفية
7.1–2 1-51 المظهر الجيد، والشعور الجيد، ولماذا وكيف تكون جذابًا، والسحر، والرجولة، والانتباه، والأصالة والتصنّع، وفن الجسد والثقوب، والعناية بالأعضاء التناسلية، والمنشطات، والوصفات الطبية، والممارسات غير المألوفة

محتويات

التوازن في الحياة

في أي مرحلة من مراحل الحياة يكون فيها أحد عناصر التريفارغا - دارما، أرثا، كاما - هو العنصر الأساسي، ينبغي أن يكون العنصران الآخران مكملين طبيعيين له. ولا يجوز بأي حال من الأحوال أن يكون أي من عناصر التريفارغا ضارًا بالعنصرين الآخرين.

— كاماسوترا 1.2.1 ، المترجم: لودو روشيه [ 66 ]

يُعدّ الكاماسوترا نصًا من نوع " السوترا "، يتألف من أبيات شديدة التكثيف والاختصار. يصفها دونيجر بأنها "خيط متماسك من المعاني"، وهي شديدة الغموض لدرجة أن أي ترجمة لها أشبه بفك رموزها واستكمالها. [ 67 ] ويشير دونيجر إلى أن تكثيف النص في شكل نص ديني من نوع السوترا يُسهّل حفظه ونقله، ولكنه يُدخل أيضًا غموضًا ويُحتّم فهم سياق كل فصل وجذوره اللغوية، فضلًا عن الأدبيات السابقة. [ 67 ] ومع ذلك، فإن هذه الطريقة في حفظ المعرفة ونقلها تستند إلى الفيدا، وهي بحد ذاتها غامضة وتتطلب مُفسّرًا ومعلمًا مُرشدًا لفهم تفاصيلها والترابط بين أفكارها. [ 67 ] [ 68 ] حظي كتاب الكاماسوترا أيضًا بتفاسير، أشهرها تفاسير يشودارا ( جايامانغالا) باللغة السنسكريتية، التي تعود إلى القرن الثاني عشر [ 68 ] أو الثالث عشر [ 69 ] ، وتفاسير ديفاداتا شاستري الذي علّق على النص الأصلي وتفاسيره باللغة الهندية. [ 67 ] [ 70 ] وهناك العديد من التفاسير السنسكريتية الأخرى للكاماسوترا ، مثل سوترا فريتي لنارسينغا شاستري. [ 68 ] تستشهد هذه التفاسير بنصوص هندوسية مثل الأوبانيشاد ، والأرثاشاسترا ، والناتياشاسترا ، والمانوسمريتي ، والنياياسوترا ، وماركانديا بورانا ، والمهابهاراتا ، والنيتيشاسترا ، وغيرها، لتوفير السياق، وفقًا لمعايير تقاليدها الأدبية. [ 71 ] يذكر دانييلو أن الترجمات الموجودة لكتاب الكاماسوترا تتضمن عادةً هذه التعليقات. [ 72 ]

في الحقبة الاستعمارية التي اتسمت بالرقابة الجنسية، اشتهر كتاب الكاماسوترا كنص مقرصن ومتداول سراً لما يحتويه من وصف صريح لأوضاع الجماع. الصورة النمطية لهذا الكتاب هي صورة تتضمن ممارسات جنسية تتضمن أشكالاً بهلوانية غير مألوفة. [ 73 ] في الواقع، بحسب دونيجر، فإن الكاماسوترا الحقيقي أعمق من ذلك بكثير، فهو كتاب عن "فن العيش"، وعن فهم الجسد وجسد الشريك، وإيجاد الشريك والتواصل العاطفي، والزواج، ومعادلة القوة بمرور الوقت في العلاقات الحميمة، وطبيعة الخيانة الزوجية والمخدرات (المنشطات الجنسية [ 74 ] )، إلى جانب العديد من الأوضاع الجنسية، من البسيطة إلى المعقدة، لاستكشافها. كما أنه دراسة نفسية تُبين تأثير الرغبة والمتعة على السلوك البشري. [ 73 ]

يقدم كتاب الكاماسوترا ، في كل جانب من جوانب الكاما ، طيفًا واسعًا من الخيارات والممارسات الإقليمية. ووفقًا لشاستري، كما نقل عنه دونيجر، يحلل النص "ميول الإنسان، خيرها وشرها"، ثم يعرض توصيات فاتسيايانا وحججه حول ما يجب تجنبه وما لا يجب تفويته في التجربة والاستمتاع، مع "التركيز على الخير فقط". [ 75 ] فعلى سبيل المثال، يناقش النص الزنا ولكنه يوصي بعلاقة زوجية مخلصة. [ 75 ] [ 76 ] لا يتجاهل منهج الكاماسوترا ، ولا ينكر، سيكولوجية السلوك البشري وتعقيداته في سبيل المتعة والجنس. ويؤكد دونيجر أن النص ينص بوضوح على "أن أي بحث يتطلب تضمين كل شيء، خيره وشره"، ولكن بعد التزود بمعرفة معمقة، يجب على المرء "التفكير في الخير فقط وقبوله". ويتمثل المنهج الموجود في النص في أن أهداف العلم والدين لا ينبغي أن تكون القمع، بل المعرفة والفهم الشاملين، ثم ترك القرار للفرد. [ 75 ] ينص النص على أنه يهدف إلى أن يكون شاملاً ومتكاملاً مع وجهات النظر وأنماط الحياة المتنوعة. [ 77 ]

المغازلة والمغازلة

يتضمن نص القرن الثالث الميلادي عدداً من المواضيع، بما فيها موضوعات مثل المغازلة التي لا تزال حاضرة في سياق العصر الحديث، كما ورد في مراجعة لصحيفة نيويورك تايمز . [ 78 ] فعلى سبيل المثال، يقترح النص أن الشاب الذي يسعى لجذب فتاة، عليه أن يقيم حفلاً ويدعو المدعوين لإلقاء الشعر. في الحفل، تُقرأ قصيدة ناقصة الأجزاء، ويتنافس المدعوون على إكمالها بطريقة إبداعية. [ 78 ] كمثال آخر، يقترح كتاب الكاماسوترا أن يذهب الشاب والفتاة للعب معاً، كالسباحة في النهر مثلاً. على الشاب أن يغوص في الماء بعيداً عن الفتاة التي تعجبه، ثم يسبح تحت الماء ليقترب منها، ويخرج من الماء ويفاجئها، ويلمسها برفق، ثم يغوص مرة أخرى بعيداً عنها. [ 78 ]

يُخصَّص الجزء الأكبر من الكتاب الثالث من الكاماسوترا لفن الخطوبة بهدف الزواج. ويُشير أوباديايا في مطلع الكتاب إلى أن الزواج وسيلةٌ مُواتيةٌ لـ"حبٍّ نقيٍّ وطبيعيٍّ بين الزوجين". [ 79 ] ويؤدي الزواج إلى إشباعٍ عاطفيٍّ بأشكالٍ عديدة، كزيادة عدد الأصدقاء والأقارب والذرية، وعلاقةٍ عاطفيةٍ وجنسيةٍ بين الزوجين، والسعي الزوجي لتحقيق الدارما (الحياة الروحية والأخلاقية) والأرثا (الحياة الاقتصادية). [ 79 ] تتناول الفصول الثلاثة الأولى كيفية بحث الرجل عن العروس المناسبة، بينما يُقدِّم الفصل الرابع نقاشًا مُماثلًا للمرأة حول كيفية الحصول على الرجل الذي تُريده. [ 79 ] ويُؤكِّد النص على ضرورة أن يكون المرء واقعيًا، وأن يمتلك "الصفات نفسها التي يتوقعها من شريك حياته". ويقترح إشراك الأصدقاء والأقارب في البحث، والتعرّف على أصدقاء وأقارب شريك الحياة المُستقبلي قبل الزواج. [ 79 ] على الرغم من أن النص الأصلي لا يذكر التنجيم والأبراج، إلا أن الشروح اللاحقة، مثل شرح يشودارا من القرن الثالث عشر، تتضمن استشارة ومقارنة توافق الأبراج، والتنبؤات، ومحاذاة الكواكب، وما شابه ذلك من علامات قبل التقدم للزواج. ويوصي فاتسيايانا، كما يذكر آلان دانييلو، بأنه "ينبغي للمرء أن يلعب ويتزوج ويصاحب أنداده، وأفراد دائرته المقربة" الذين يشاركونه نفس القيم والنظرة الدينية. ومن الصعب الحفاظ على علاقة جيدة وسعيدة عندما توجد اختلافات جوهرية بين الطرفين، وفقًا للآية 3.1.20 من الكاماسوترا . [ 80 ]

العلاقة الحميمة والمداعبة

يصف كتاب كاماسوترا لفاتسيايانا أشكالًا مختلفة من الحميمية، بما في ذلك تلك التي تجمع بين العشاق قبل وأثناء الجماع. فعلى سبيل المثال، يتناول النص ثمانية أشكال من العناق (ألينغانا) في الأبيات 2.2.7-23: سفريشتاكا ، فيدهاكا ، أودغريشتاكا ، بيديتاكا ، لاتافيشتيتاكا ، فريكشاديرودها ، تيلاتاندولا، وكشيرانيرا . [ 81 ] تُعبّر الأشكال الأربعة الأولى عن الحب المتبادل، لكنها غير جنسية. أما الأشكال الأربعة الأخيرة فهي أشكال من العناق أوصى بها فاتسيايانا لزيادة المتعة أثناء المداعبة وأثناء الجماع. ويستشهد فاتسيايانا بنصوص هندية سابقة - مفقودة الآن - من مدرسة بابرايا، لهذه الفئات الثمانية من العناق. وتعكس أشكال الحميمية المختلفة النية وتوفر وسائل لإشراك مجموعة من الحواس من أجل المتعة. فعلى سبيل المثال، وفقًا لفاتسيايانا، فإن شكل لالاتيكا يمكّن كلا الطرفين من الشعور ببعضهما البعض، ويسمح للرجل بتقدير "الجمال الكامل للشكل الأنثوي" بصريًا، كما ذكر إس سي أوباديايا. [ 81 ]

عن الأحضان الجنسية

بعض الممارسات الجنسية، غير المذكورة في هذا النص، تزيد من حدة الشغف؛ ويمكن استخدامها أيضاً في العلاقة الحميمة، ولكن بحذر. يقتصر نطاق هذا النص على ما هو عليه عندما تكون شهوات الرجال فاترة؛ أما عندما تبلغ النشوة الجنسية ذروتها، فلا وجود لقواعد محددة ولا نظام.

— كاماسوترا 2.2.30–31 ، المترجم: ويندي دونيجر وسودهير كاكار [ 82 ]

من الأمثلة الأخرى على أشكال الحميمية التي تناولها كتاب الكاماسوترا التقبيل ( تشومباناس ). [ 83 ] يعرض النص ستة وعشرين نوعًا من القبلات، تتراوح بين تلك المناسبة لإظهار الاحترام والمودة، وتلك التي تُمارس أثناء المداعبة والجماع. كما يذكر فاتسيايانا اختلافات في ثقافات التقبيل في مناطق مختلفة من الهند القديمة. [ 83 ] أفضل قبلة للشريك الحميم، وفقًا للكاماسوترا ، هي تلك التي تُبنى على إدراك حالة الشريك العاطفية (أفاستا) عندما لا يكونان في حالة جماع. أثناء الجماع، يوصي النص بالانسجام مع اللحظة ومحاكاة المشاعر من خلال ممارسات أبهيوغا وسامبرايوغا . [ 83 ]

تشمل التقنيات الأخرى للمداعبة والعلاقة الحميمة التي تم وصفها في الكاماسوترا ما يلي: أشكال مختلفة من العناق والتقبيل ( غراهانا ، أوباغوهانا )، والتدليك المتبادل والفرك ( ماردانا )، والقرص والعض، واستخدام الأصابع واليدين للتحفيز ( كاريكاراكريدا ، نادي-كشوبانا ، أنغولي-برافيشا )، وثلاثة أنماط من جيهفا-برافيشا ( التقبيل الفرنسي )، والعديد من أنماط المص واللعق. [ 84 ]

الزنا

يذكر عالم الهنديات وباحث الأدب السنسكريتي لودو روشيه أن كتاب الكاماسوترا يُحرّم الزنا، ولكنه يُخصّص "ما لا يقل عن خمسة عشر سوترا (1.5.6-20) لتعداد الأسباب ( كارانا ) التي تُجيز للرجل إغواء امرأة متزوجة". ويذكر فاتسيايانا أنواعًا مختلفة من الناييكا (فتيات المدن)، مثل العذارى غير المتزوجات، والمتزوجات اللواتي هجرهن أزواجهن، والأرامل الراغبات في الزواج مرة أخرى، والمومسات، ثم يناقش تعليمهن الجنسي (كاما)، وحقوقهن، وأخلاقهن. [ 85 ] ويقول فاتسيايانا إنه في مرحلة الطفولة، ينبغي على المرء أن يتعلم كيف يكسب رزقه؛ أما الشباب فهو وقت المتعة، ومع مرور السنين، ينبغي على المرء أن يُركّز على العيش بفضيلة، وأن يأمل في التحرر من دوامة التناسخ.

بحسب دونيجر، يُعلّم كتاب الكاماسوترا العلاقات الجنسية المحرمة كوسيلةٍ للرجل لتهيئ المرأة لمساعدته، كاستراتيجيةٍ لمواجهة أعدائه وتيسير نجاحاته. كما يُفسّر الكتاب العلامات والأسباب التي تدفع المرأة للدخول في علاقةٍ محرمة، ومتى لا ترغب في ارتكاب الزنا. [ 86 ] يُعلّم الكاماسوترا استراتيجياتٍ للدخول في علاقاتٍ محرمة، لكنه يختتم فصله عن العلاقات الجنسية بالقول إنه لا ينبغي ارتكاب الزنا ، لأن الزنا يُرضي أحد الطرفين فقط في الزواج، ويؤذي الآخر، ويتعارض مع كلٍّ من الدارما والأرثا . [ 76 ]

الطبقة الاجتماعية، الطبقة

يُعدّ كتاب الكاماسوترا أحد المصادر الفريدة للمعلومات الاجتماعية والبيئية الثقافية للهند القديمة. ويُظهر، كما يقول دونيجر، "تجاهلاً شبه تام للطبقة (فارنا) والطائفة (جاتي)". [ 87 ] فالعلاقات الإنسانية، بما فيها العلاقات الجنسية، لا تُفصل ولا تُقمع بحسب الجنس أو الطائفة، بل ترتبط بثروة الفرد (النجاح في أرثا ). في الكاماسوترا ، لا ينتمي العشاق إلى الطبقة العليا، لكن يجب أن يكونوا أغنياء بما يكفي لارتداء ملابس أنيقة، وممارسة الأنشطة الاجتماعية الترفيهية، وشراء الهدايا، ومفاجأة الحبيبة. وفي الإشارة النادرة إلى الطائفة، يكون ذلك في سياق بحث الرجل عن زوجته الشرعية، والنصيحة بأن تكون القصص الفكاهية لإغواء المرأة عن "عذارى أخريات من نفس الجاتي (الطائفة)". وبشكل عام، يصف النص النشاط الجنسي بين الرجال والنساء من مختلف الطبقات والطوائف، في كل من المناطق الحضرية والريفية. [ 87 ]

العلاقات المثلية

يتضمن كتاب الكاماسوترا أبياتًا تصف العلاقات المثلية، كالجنس الفموي بين رجلين، وكذلك بين امرأتين. [ 88 ] [ 89 ] وتُغطى العلاقات المثلية بين النساء بشكلٍ مُفصّل في الفصلين الخامس والثامن من الكتاب الثاني. [ 90 ] كما يُشير النص إلى "اللعب التمثيلي"، والسادية والمازوخية ، [ 91 ] [ 92 ] والجنس الجماعي . [ 93 ]

بحسب دونيجر، يتناول كتاب الكاماسوترا العلاقات المثلية من خلال مفهوم "تريتيا براكريتي" ، والذي يعني حرفيًا "الجنسانية الثالثة" أو "الطبيعة الثالثة". وفي كتابه "استعادة الكاماسوترا"، يذكر دونيجر أن "الكاماسوترا يختلف اختلافًا جوهريًا عن النظرة الدارمية للمثلية الجنسية"، حيث يرد مصطلح "كليبا ". في الترجمات المعاصرة، تُرجم هذا المصطلح بشكل غير دقيق إلى "خصي" - أو رجل مخصي في حريم، [ ملاحظة 2 ] ، ولم يكن الحريم الملكي موجودًا في الهند قبل الوجود التركي في القرن التاسع. [ 94 ] تشير كلمة "كليبا" السنسكريتية ، الموجودة في النصوص الهندية القديمة، إلى "رجل لا يتصرف كرجل"، وعادةً ما يكون ذلك بمعنى ازدرائي. لا يستخدم الكاماسوترا مصطلح "كليبا " الازدرائي على الإطلاق، بل يتحدث بدلًا من ذلك عن "طبيعة ثالثة"، أو في سياق السلوك الجنسي عن "الجنسانية الثالثة". [ 94 ]

يذكر النص أن هناك نوعين من "الطبيعة الثالثة"، أحدهما يتصرف فيه الرجل كامرأة، والآخر تتصرف فيه المرأة كرجل. وفي إحدى أطول مجموعات الأبيات المتتالية التي تصف فعلًا جنسيًا، يصف كتاب الكاماسوترا تقنية المداعبة الفموية بين رجل يرتدي ملابس امرأة ويمارسها مع رجل آخر. [ 94 ] كما يذكر النص سلوكًا مثليًا بين امرأتين، مثل فتاة تفقد عذريتها مع صديقتها باستخدام أصابعهما، [ 95 ] بالإضافة إلى الجنس الفموي واستخدام الألعاب الجنسية بين النساء. [ 96 ] أما مصطلح "سفايريني" ، الذي يترجمه دانييلو إلى "مثلية"، [ 97 ] فيُعرّف في النص بأنه امرأة تعيش حياة زوجية مع امرأة أخرى أو بمفردها، معتمدة على نفسها، وغير مهتمة بالزواج. [ 98 ] إضافة إلى ذلك، يتضمن النص بعض الإشارات العابرة إلى العلاقات ثنائية الميول الجنسية. [ 95 ]

الترجمات

ظهرت النسخة الإنجليزية الأولى التي كتبها ريتشارد بيرتون للجمهور في عام 1883، ولكن كان من غير القانوني نشرها في إنجلترا والولايات المتحدة حتى عام 1962. [ 99 ] على اليمين: ترجمة فرنسية معاد ترجمتها عام 1891.

بحسب دونيجر، تشير السجلات التاريخية إلى أن كتاب الكاماسوترا كان نصًا معروفًا وشائعًا في التاريخ الهندي. وتؤكد ترجماته الإقليمية هذه الشعبية خلال عهد الإمبراطورية المغولية . ويذكر دونيجر أن المغول "كلفوا بإصدار مخطوطات كاماسوترا باللغتين الفارسية والسنسكريتية مزخرفة برسوم توضيحية فاخرة ". [ 100 ]

طُبعت أول ترجمة إنجليزية لكتاب كاماسوترا بشكل خاص عام ١٨٨٣ على يد المستشرق السير ريتشارد فرانسيس بيرتون . لم يترجمها بيرتون بنفسه، بل قام بتحريرها لتلائم التوجهات البريطانية في العصر الفيكتوري. أما الترجمة غير المحررة، فقد أنتجها الباحث الهندي بهاجوان لال إندراجي بمساعدة الطالب شيفارام بارشورام بهيدي، تحت إشراف صديق بيرتون، الموظف المدني الهندي فورستر فيتزجيرالد أربوثنوت . [ ١٠١ ] ووفقًا لدونيجر، فإن نسخة بيرتون "ترجمة إنجليزية معيبة"، لكنها مؤثرة، إذ أن المترجمين المعاصرين والنسخ المختصرة، حتى في اللغات الهندية كالهندية، هي في الواقع إعادة ترجمة لنسخة بيرتون، وليست من المخطوطة السنسكريتية الأصلية. [ ٩٩ ]

صدرت نسخة بيرتون من كتاب الكاماسوترا في بيئةٍ كان فيها الفكر الفيكتوري ودعاة البروتستانت منشغلين بانتقاد الهندوسية وثقافتها، رافضين أي شيءٍ وجدوه مثيرًا جنسيًا في الفنون والآداب الهندوسية، واصفين إياه بـ"الوثنية القذرة". ويذكر دونيجر أن "الهندوس كانوا يرتعدون خوفًا من ازدراءهم"، وأن النقاش الصريح حول الجنس في الكاماسوترا أثار استياء الأوروبيين في القرن التاسع عشر. [ 99 ] كان نشر نسخة بيرتون من الكاماسوترا غير قانوني في إنجلترا والولايات المتحدة حتى عام 1962. ومع ذلك، كما يذكر دونيجر، سرعان ما أصبح الكتاب، بعد نشره عام 1883، "واحدًا من أكثر الكتب قرصنةً في اللغة الإنجليزية"، حيث نُسخ وأُعيد طبعه ونشره على نطاق واسع، أحيانًا دون ذكر اسم ريتشارد بيرتون. [ 99 ]

قدّم بيرتون إسهامين هامين لكتاب الكاماسوترا . أولًا، تحلّى بالشجاعة لنشره في الحقبة الاستعمارية، متحديًا الأعراف السياسية والثقافية للنخبة البريطانية. فقد ابتكر طريقةً للالتفاف على قوانين الرقابة البريطانية السائدة آنذاك بموجب قانون المنشورات الفاحشة لعام ١٨٥٧. [ ١٠٢ ] [ ٩٩ ] أنشأ بيرتون دار نشر وهمية باسم "جمعية كاما شاسترا في لندن وبنارس" (بنارس = فاراناسي )، معلنًا أنها "للتداول الخاص فقط". [ ٩٩ ] أما الإسهام الثاني المهم، فكان تحريره بشكل جذري، بتغيير بعض الكلمات وإعادة صياغة بعض المقاطع لجعله أكثر قبولًا لدى عامة الجمهور البريطاني. فعلى سبيل المثال، لا يستخدم النص السنسكريتي الأصلي للكاماسوترا كلمتي "لينغام" أو "يوني" للإشارة إلى الأعضاء التناسلية، ويستخدم في الغالب مصطلحات أخرى. تجنّب بيرتون ببراعة أن يُنظر إليه على أنه فاحش في نظر العقلية الفيكتورية، وذلك بتجنّبه استخدام كلمات مثل "قضيب" و"فرج" و"مهبل" وغيرها من المصطلحات الجنسية المباشرة أو غير المباشرة في النص السنسكريتي عند مناقشة الجنس والعلاقات الجنسية والأوضاع الجنسية البشرية. واستخدم بيرتون مصطلحي "لينغام" و"يوني" بدلاً من ذلك في جميع أنحاء الترجمة. [ 103 ] ويذكر دونيجر أن هذا الاستبدال الواعي وغير الدقيق للكلمات كان بمثابة وسيلة استشراقية "لإضفاء طابع أنثروبولوجي على الجنس، وإبعاده عن القارئ، وجعله آمناً للقراء الإنجليز من خلال طمأنتهم، أو التظاهر بطمأنتهم، بأن النص لا يتحدث عن الأعضاء الجنسية الحقيقية، أعضائهم الجنسية، بل مجرد زوائد لأشخاص غريبين وغامضين من أماكن بعيدة". [ 103 ] مع أن بيرتون استخدم مصطلحي "لينغام" و "يوني" للإشارة إلى الأعضاء الجنسية البشرية، وهما مصطلحان يحملان في الواقع معاني أوسع بكثير في النصوص السنسكريتية، ويعتمد معناهما على السياق. ومع ذلك، فقد أعطى كتاب "كاما سوترا" لبيرتون معنىً فريداً ومحدداً لهاتين الكلمتين في المخيلة الغربية. [ 103 ]

تُشير دونيجر إلى أن مشاكل ترجمة بيرتون الخاطئة كثيرة. أولًا، النص "لا يُعبّر ببساطة عما يقوله بيرتون". [ 99 ] ثانيًا، "يُجرّد النساء من أصواتهن، مُحوّلًا الاقتباسات المباشرة إلى اقتباسات غير مباشرة، مُفقدًا بذلك قوة الحوار الذي يُضفي الحيوية على العمل، ومُزيلًا الحضور البارز للعديد من النساء اللواتي يتحدثن في الكاماسوترا". ثالثًا، يُغيّر النص قوة الكلمات في النص الأصلي. على سبيل المثال، عندما تقول امرأة "توقف!" أو "دعني أذهب!" في النص الأصلي لفاتسيايانا، غيّرها بيرتون إلى "إنها تُردد باستمرار كلمات تُعبّر عن المنع، أو الكفاية، أو الرغبة في التحرر"، كما تُشير دونيجر، وبالتالي تُسيء فهم سياق النص الأصلي ومقصده. [ 99 ] وبالمثل، فبينما يُقرّ كتاب الكاماسوترا الأصلي بأن "للمرأة امتيازات قوية"، قام بيرتون بحذف هذه المقاطع، وبالتالي قلّل من دور المرأة في الهند القديمة على الطريقة الاستشراقية المعهودة التي جرّدت الثقافة الهندية من إنسانيتها. [ 99 ] [ 103 ] ويتفق ديفيد شولمان، أستاذ الدراسات الهندية والأديان المقارنة، مع دونيجر على أن ترجمة بيرتون مُضللة ومعيبة. [ 78 ] فقد كُتبت نسخة بيرتون بعقلية مختلفة، عقلية تعاملت مع "المسائل الجنسية بحساسية فيكتورية ومتعة إباحية في التلميح"، وفقًا لشولمان. وقد أدى ذلك إلى سوء فهم النص وخلق انطباعًا خاطئًا بأنه "إباحية هندوسية" قديمة. [ 78 ]

في عام 1961، نشر إس سي أوباديايا ترجمته بعنوان " كاما سوترا فاتسيايانا: ترجمة كاملة من الأصل" . [ 104 ] ووفقًا لجيوتي بوري ، تُعتبر هذه الترجمة من بين أشهر الترجمات الأكاديمية باللغة الإنجليزية لكتاب الكاماسوترا في الهند ما بعد الاستقلال. [ 105 ]

من بين الترجمات الأخرى ترجمة آلان دانييلو ( كتاب الكاماسوترا الكامل ، 1994). [ 106 ] هذه الترجمة، التي نُشرت أصلاً بالفرنسية ثم بالإنجليزية، تضمنت النص الأصلي المنسوب إلى فاتسيايانا ، بالإضافة إلى شرح من العصور الوسطى وآخر حديث. [ 107 ] على عكس نسخة 1883، تحافظ ترجمة دانييلو الجديدة على ترقيم أبيات النص الأصلي، ولا تتضمن هوامش في النص. وقد أدرج ترجمتين إنجليزيتين لشرحين مهمين، أحدهما لجايامانغالا، والآخر حديث لديفاداتا شاستري، كهوامش ختامية . [ 107 ] يشكك دونيغر في دقة ترجمة دانييلو، مصرحاً بأنه أعاد تفسير الكاماسوترا بحرية متجاهلاً الجنس الضمني في الكلمات السنسكريتية. فهو، في بعض الأحيان، يعكس الفاعل والمفعول به، جاعلاً المرأة فاعلاً والرجل مفعولاً به، بينما ينص الكاماسوترا صراحةً على العكس. بحسب دونيجر، "حتى هذا النص الغامض [ كاما سوترا ] ليس مرنًا إلى ما لا نهاية"، ومثل هذه التفسيرات الإبداعية لا تعكس النص. [ 108 ]

نُشرت ترجمة إندرا سينها في عام 1980. وفي أوائل التسعينيات، بدأ فصلها المتعلق بالأوضاع الجنسية في التداول على الإنترنت كنص مستقل، ويُفترض اليوم في كثير من الأحيان أنه يمثل كتاب الكاماسوترا بأكمله . [ 109 ]

نشرت دونيجر وسودهير كاكار ترجمة أخرى عام ٢٠٠٢، ضمن سلسلة كلاسيكيات العالم من أكسفورد. [ ١١٠ ] إلى جانب الترجمة، نشرت دونيجر العديد من المقالات وفصول الكتب المتعلقة بكتاب الكاماسوترا . [ ١١١ ] [ ١١٢ ] [ ١١٣ ] لاقت ترجمة دونيجر والمؤلفات المتعلقة بالكاماسوترا استحسانًا وانتقادًا. فبحسب ديفيد شولمان، ستُغير ترجمة دونيجر "فهم الناس لهذا الكتاب وللهند القديمة. فالترجمات السابقة عفا عليها الزمن، وغير كافية، ومضللة". [ ٧٨ ] ويصف ناراسينغا سيل عمل دونيجر بأنه "عمل مميز آخر في ترجمة وتفسير علم الجنس الهندوسي الذي أُسيء فهمه واستغلاله كثيرًا". تتميز ترجمتها بأسلوبها الشعبي السلس والجذاب، وترجمتها الأصلية للنص السنسكريتي. ومع ذلك، يضيف سيل أن عمل دونيجر يمزج بين ترجمتها وتفسيرها ما بعد الحداثي للنص وآرائها "السياسية والجدلية". فهي تُطلق تعميمات واسعة وتُضيف إضافات سطحية لا يدعمها النص الأصلي ولا الأدلة الكافية في الأدب الهندي القديم واللاحق ذي الصلة، مثل أدب حركة النهضة البنغالية - أحد التخصصات البحثية لناراسينغا سيل. ويشير سيل إلى أن أسلوب دونيجر في العرض مثير للاهتمام، إلا أن بعض التفاصيل مضللة، وبعض تفسيراتها مشكوك فيها. [ 114 ]

تحليل

تُشير إنديرا كابور، مديرة المؤسسة الدولية لتنظيم الأسرة، إلى أن كتاب الكاماسوترا هو دراسةٌ في السلوك الجنسي البشري، ومحاولةٌ قديمةٌ لدراسة الجنسانية دراسةً جادة، من بين أمورٍ أخرى. ووفقًا لكابور، نقلاً عن جيوتي بوري ، فإن موقف الهنود المعاصرين يختلف اختلافًا ملحوظًا، إذ تسود مفاهيم خاطئة وشعورٌ بالحرج، بدلاً من الفضول والفخر، عند مواجهة نصوصٍ مثل الكاماسوترا والفنون العاطفية والإيروتيكية الموجودة في المعابد الهندوسية. [ 115 ] وتؤكد كابور على ضرورة النظر إلى الكاماسوترا كوسيلةٍ لاكتشاف وتعزيز "الثقة بالنفس وفهم الجسد والمشاعر". [ 115 ]

لطالما كان كتاب الكاماسوترا مرجعاً شائعاً للأدب الإيروتيكي القديم. في وسائل الإعلام الغربية، كما في مجلة ريدبوك الأمريكية النسائية ، يُوصف الكاماسوترا بأنه "على الرغم من كتابته منذ قرون، إلا أنه لا يزال أفضل دليل جنسي، إذ يُفصّل مئات الوضعيات، كل منها يُقدّم تنوعاً دقيقاً في المتعة للرجال والنساء". [ 116 ]

ذكرت جيوتي بوري، التي نشرت مراجعة ونقدًا نسويًا للنص، أن " الكاماسوترا تُستخدم غالبًا كدليل قاطع على نظرة غير غربية ومتسامحة، بل واحتفالية، تجاه الجنسانية"، و"اعتقادًا بأن الكاماسوترا تُقدم لمحة واضحة عن النظرة الإيجابية، بل والسامية، للجنسانية". [ 117 ] ومع ذلك، ترى بوري أن هذا تفسير استعماري وحداثي مناهض للاستعمار للنص. فهذه الروايات لا تتوافق مع "سياسات النوع الاجتماعي والعرق والجنسية والطبقة" التي ربما كانت سائدة في الهند القديمة، كما نشرها مؤرخون آخرون، ولا تُقدمها. [ 118 ]

يعتبر دونيجر فاتسيايانا الشخص الوحيد القادر على إلهام الهنود المعاصرين للتغلب على "الشكوك الذاتية والابتهاج" بكتاب كاماسوترا باعتباره "تحفة ثقافية عظيمة". [ 119 ]

قائمة الأفلام الروائية المقتبسة من كتاب كاماسوترا :

رسومات توضيحية مستوحاة من كتاب كاماسوترا

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يستشهد سينغوبتا فقط بتأريخ 300/400 قبل الميلاد، بينما يشير المؤلفون الآخرون أدناه إلى أن التأريخ حدث حتى عام 300 ميلادي
  2. 1 2 وفقًا لجيوتي بوري، يبدو أن نسخة بيرتون من كتاب كاماسوترا "قد استعارت مواد تتعلق بعمل الحريم في دمشق (سوريا)" أثناء قيامه بتحرير النص لجمهوره البريطاني في الحقبة الاستعمارية في أواخر القرن التاسع عشر. [ 65 ]

الاقتباسات

  1. ↑ دونيجر، ويندي (2003). كاماسوترا - كلاسيكيات أكسفورد العالمية . مطبعة جامعة أكسفورد . ص.  i. ISBN 9780192839824يُعدّ كتاب الكاماسوترا أقدم كتاب هندوسي موجود يتناول الحبّ الإيروتيكي. وقد كُتب باللغة السنسكريتية، وهي اللغة الأدبية للهند القديمة، على الأرجح في شمال الهند، وربما في وقت ما من القرن الثالث الميلادي.
  2. ↑ كولترين، سكوت (1998). النوع الاجتماعي والعائلات . روومان وليتلفيلد . ص 36. ISBN  9780803990364أُرشف من الأصل في 30 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 15 نوفمبر 2015 .
  3. 1 2 3 ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص. الحادي عشر.
  4. ↑ كولترين، سكوت (1998). النوع الاجتماعي والعائلات . روومان وليتلفيلد . ص 36. ISBN  978-0-8039-9036-4أُرشف من الأصل في 30 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 15 نوفمبر 2015 .
  5. ↑ ويندي دونيجر (2003). "الكاماسوترا: الأمر لا يقتصر على الجنس فقط". مجلة كينيون ريفيو . سلسلة جديدة. 25 (1): 18-37 . JSTOR 4338414 . 
  6. ↑ هاكسار وفافر 2011 ، ص 1-5.
  7. ↑ كارول، جانيل (2009). الجنسانية الآن: احتضان التنوع . سينجايج ليرنينج . ص 7. ISBN  978-0-495-60274-3أُرشف من الأصل في 16 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 15 نوفمبر 2015 .
  8. ↑ ديفي، تشاندي (2008). من أوم إلى النشوة: دليل التانترا للعيش في نعيم . دار النشر AuthorHouse . ص 288. ISBN  978-1-4343-4960-6أُرشف من الأصل في 16 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 15 نوفمبر 2015 .
  9. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص. الحادي عشر والثالث عشر.
  10. ↑ آلان دانييلو، الكاماسوترا الكاملة: أول ترجمة حديثة غير مختصرة للنص الهندي الكلاسيكي ، ISBN 978-0-89281-525-8.
  11. ^ جاكوب ليفي (2010)، كاما سينس للتسويق، iUniverse، ISBN 978-1-4401-9556-3انظر المقدمة
  12. ↑ الفيضان (1996)، ص 65.
  13. ↑ مجموعة خاجوراهو الأثرية، مؤرشفة في 16 نوفمبر 2018 في موقع التراث العالمي لليونسكو (Wayback Machine)
  14. ↑ معبد رامغار، مؤرشف في 9 يناير 2022 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine )، المكتبة البريطانية
  15. ↑ ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 155-157 . ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  16. ↑ سينغوبتا، ج. (2006). انعكاسات الرغبة: منظورات نسوية في روايات توني موريسون، وميشيل روبرتس، وأنيتا ديساي . دار أتلانتيك للنشر والتوزيع. ص 21. ISBN  978-81-269-0629-1أُرشف من الأصل في 4 مايو 2016. تم الاطلاع عليه في 7 ديسمبر 2014 .
  17. ↑ جون كي (2010). الهند: تاريخ: من أقدم الحضارات إلى ازدهار القرن الحادي والعشرين . دار غروف للنشر. الصفحات 81-103 . ISBN  978-0-8021-9550-0أُرشف من الأصل في 20 مايو 2015. تم الاطلاع عليه في 10 ديسمبر 2014 .
  18. 1 2 ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، الصفحات من الحادي عشر إلى الثاني عشر مع الحاشية السفلية 2.
  19. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  20. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  21. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  22. 1 2 3 ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص. الثاني عشر.
  23. ↑ جوزيف، مانو (24 يوليو 2015). "الكاماسوترا كعمل فلسفي" . صحيفة نيويورك تايمز . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0362-4331 . تاريخ الاسترجاع 10 فبراير 2023 . 
  24. ^ دانييلو 1993 ، ص 3-4.
  25. ^ فاراهاميهيرا. م راماكريشنا بهات (1996). برهات سامهيتا من فاراهاميهيرا . موتيلال بانارسيداس. ص 720 – 721. ISBN  978-81-208-1060-0أُرشف من الأصل في 9 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2018 .
  26. ↑ هوبكنز، ص 78.
  27. ↑ الفيضان (1996)، ص 17.
  28. ↑ [أ] أ. شارما (1982)، البوروشارثا: دراسة في علم القيم الهندوسي، جامعة ولاية ميشيغان، رقم ISBN 978-99936-24-31-8، الصفحات 9-12؛ انظر مراجعة فرانك ويلينغ في مجلة نومين، المجلد 31، العدد 1 (يوليو 1984)، الصفحات 140-142؛ [ب] أ. شارما (1999)، البوروشارثا: استكشاف قيمي للهندوسية، مؤرشف في 29 ديسمبر 2020 على موقع Wayback Machine ، مجلة الأخلاق الدينية، المجلد 27، العدد 2 (صيف 1999)، الصفحات 223-256؛ [ج] كريس بارتلي (2001)، موسوعة الفلسفة الآسيوية، المحرر: أوليفر ليرمان، رقم ISBN 0-415-17281-0روتليدج، مقال عن بوروشارثا، ص 443
  29. ↑ قاموس أكسفورد للأديان العالمية، دارما مؤرشف في 26 سبتمبر 2016 في Wayback Machine ، قاموس أكسفورد للأديان العالمية : "في الهندوسية، دارما هو مفهوم أساسي، يشير إلى النظام والعادات التي تجعل الحياة والكون ممكنين، وبالتالي إلى السلوكيات المناسبة للحفاظ على هذا النظام."
  30. 1 2 دارما، موسوعة كولومبيا، الطبعة السادسة. (2013)، مطبعة جامعة كولومبيا، غيل، ISBN 978-0-7876-5015-5
  31. 1 2 ج. أ. ب. فان بويتينين، دارما وموكسا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، الصفحات 33-40
  32. ↑ جون كولر، بوروشارثا كأهداف إنسانية، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 18، العدد 4 (أكتوبر 1968)، الصفحات 315-319
  33. ↑ جيمس لوشتفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية، دار روزن للنشر، نيويورك، رقم ISBN 0-8239-2287-1، الصفحات 55-56
  34. ↑ بروس سوليفان (1997)، القاموس التاريخي للهندوسية، رقم ISBN 978-0-8108-3327-2، الصفحات 29-30
  35. ↑ مايسي، جوانا (1975). "جدلية الرغبة". نومين . 22 (2). بريل: 145-160 . doi : 10.1163/156852775X00095 . JSTOR 3269765 . 
  36. ↑ غافين فلود (1996)، معنى وسياق البوروسارثا، في جوليوس ليبنر (محرر) - ​​ثمار رغباتنا، ISBN 978-1-896209-30-2، الصفحات 11-13
  37. ↑ جون بوكر، قاموس أكسفورد للأديان العالمية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-213965-8، ص 650
  38. ↑ انظر:
    • إي. دويتش، الذات في أدفايتا فيدانتا، في روي بيريت (محرر)، الفلسفة الهندية: الميتافيزيقا، المجلد 3، رقم ISBN 0-8153-3608-X، تايلور وفرانسيس، الصفحات 343-360؛
    • تي. تشاتيرجي (2003)، المعرفة والحرية في الفلسفة الهندية، رقم ISBN 978-0-7391-0692-1، الصفحات 89-102؛ اقتباس - "الموكسا تعني الحرية"؛ "الموكسا مبنية على أتماجنانا، وهي معرفة الذات".
  39. ↑ انظر:
    • خورخي فيرير، المعرفة المتعالية، في كتاب المعرفة المتعالية: استكشاف أفق الوعي (تحرير: هارت وآخرون)، رقم ISBN 978-0-7914-4615-7، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، الفصل 10
    • أندرو فورت وباتريشيا موم (1996)، التحرر الحي في الفكر الهندوسي، رقم ISBN 978-0-7914-2706-4؛
  40. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  41. ↑ [أ] داود علي (2011). "إعادة النظر في تاريخ عالم "كاما" في الهند القديمة" . مجلة الفلسفة الهندية . 39 (1): 1-13 . doi : 10.1007/s10781-010-9115-7 . JSTOR 23884104 . [ ب] داود علي (2011). "ناغاراسارفاسفا لبادما شري وعالم كاماشاسترا في العصور الوسطى". مجلة الفلسفة الهندية . 39 (1): 41-62 . doi : 10.1007/s10781-010-9116-6 . JSTOR 23884106. S2CID 170779101 .  
  42. 1 2 لورا ديزموند (2011). " المتعة لي: الموضوع المتغير لعلم الإثارة الجنسية". مجلة الفلسفة الهندية . 39 (1). سبرينغر: 15-39 . doi : 10.1007/s10781-010-9117-5 . JSTOR 23884105. S2CID 170502725 .  
  43. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  44. ^ "كاماسوترا ಕಾಮಸೂತ್ರ" .
  45. ^ "تريفارجا (त्रिवर्गः)" .
  46. ↑ "الكاماسوترا: موقف فاتسيايانا تجاه دارما ودارماشاسترا" .
  47. 1 2 3 ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص. xiv مع الحاشية 8.
  48. 1 2 سوشيل كومار دي (1969). الأدب الإيروتيكي الهندي القديم . كي إل موخوبادياي. ص 89-92 . 
  49. ↑ الأوبانيشاد المبكرة . مطبعة جامعة أكسفورد. 1998. ص 149، السياق: ص 143-149. ISBN  0-19-512435-9.
  50. ↑ جوهاما وأغنير. تسيا أوبستث إيف لوماني دومو يونيرشير تشجع على المشاركة في الأحداث يوفر الغاز الفوسفوري تيسمينيتمينيجناو قوة إرادة كبيرة. من حياة يافجيات إلى الحياة، – 6.2.13، للسياق والآيات الأخرى: ويكي مصدر أرشفة 25 يناير 2022 في آلة Wayback.
  51. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  52. ^ ي. كريشان (1972). “المنحوتات المثيرة في الهند”. أرتيبوس آسيا . 34 (4): 331-343 . دوى : 10.2307 / 3249625 . جستور 3249625 . 
  53. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  54. ↑ يوهان ياكوب ماير (1989). الحياة الجنسية في الهند القديمة: دراسة في التاريخ المقارن للثقافة الهندية . موتيلال بانارسيداس (الأصل: 1953). الصفحات 229-230 ، 240-244 ، السياق: 229-257 مع الحواشي. ISBN  978-81-208-0638-2أُرشف من المصدر الأصلي في 7 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2018 .
  55. ^ جيوتي بوري 2002 ، ص 614-615.
  56. 1 2 فاتسيايانا؛ SC Upadhyaya (ترجمة) (1965). كاما سوترا من Vatsyayana ترجمة كاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية . دي بي تارابوريفالا (سنة النشر الأصلية: 1961). ص 52 – 54. OCLC 150688197 .  
  57. ^ جيوتي بوري 2002 ، ص 623-624.
  58. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص. الثاني والعشرون.
  59. 1 2 ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، الصفحات من الثاني والعشرين إلى الثالث والعشرين مع الحواشي.
  60. ↑ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص. xxv-xxvi مع الحواشي.
  61. ↑ ويندي دونيجر (2011). "أساطير الكاماسوترا". في: إتش إل سينيفيراتني (محرر). عالم الأنثروبولوجيا والسكان الأصليون: مقالات لجاناناث أوبيسيكيري . دار أنثيم للنشر. الصفحات 293-316 . ISBN  978-0-85728-435-8أُرشف من المصدر الأصلي في 9 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 26 نوفمبر 2018 .
  62. ↑ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، الصفحات 3-27 (الكتاب 1)، 28-73 (الكتاب 2)، 74-93 (الكتاب 3)، 94-103 (الكتاب 4)، 104-129 (الكتاب 5)، 131-159 (الكتاب 6)، 161-172 (الكتاب 7).
  63. ↑ هاكسار وفافر 2011 .
  64. ^ فاتسيايانا. SC Upadhyaya (ترجمة) (1965). كاما سوترا من Vatsyayana ترجمة كاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية . دي بي تارابوريفالا (سنة النشر الأصلية: 1961). ص 68 – 70. OCLC 150688197 .  
  65. ↑ بوري، جيوتي (2002). "حول الكاماسوترا: تحدي روايات التاريخ والجنسانية" . مجلة ساينز: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . 27 (3). مطبعة جامعة شيكاغو: 614-616 . doi : 10.1086/337937 . S2CID 143809154. مؤرشف من الأصل في 25 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 18 مارس 2021 . 
  66. ↑ روشر، لودو (1985). "الكاماسوترا: موقف فاتسيايانا من الدارما ودارماشاسترا". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 105 (3): 521-523 . doi : 10.2307/601526 . JSTOR 601526 . 
  67. 1 2 3 4 ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، الصفحات من الخامس عشر إلى السابع عشر.
  68. 1 2 3 دانييلو 1993 ، ص 5-6.
  69. ↑ ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 19. ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  70. ^ ألبريشت ويزلر (2002). مادهاف ديشباندي؛ بيتر إدوين هوك (محرران). الدراسات اللغوية الهندية: Festschrift على شرف جورج كاردونا . موتيلال بانارسيداس. الصفحات من 316 إلى 322 مع الحواشي. رقم ISBN  978-81-208-1885-9أُرشف من الأصل في 25 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 28 نوفمبر 2018 .
  71. ^ دانييلو 1993 ، ص 11 – 12.
  72. ^ دانييلو 1993 ، ص 6-12.
  73. 1 2 ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 20-27 . ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  74. ↑ ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 27. ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  75. 1 2 3 ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  76. 1 2 ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 13-14 . ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  77. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص .
  78. 1 2 3 4 5 6 دينيتيا سميث (4 مايو 2002). "كاما سوترا جديدة بلا قيود العصر الفيكتوري" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 3 ديسمبر 2018 .
  79. 1 2 3 4 فاتسيايانا؛ SC Upadhyaya (ترجمة) (1965). كاما سوترا من Vatsyayana ترجمة كاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية . دي بي تارابوريفالا (سنة النشر الأصلية: 1961). ص 69، 141-156 . OCLC 150688197 .  
  80. ^ دانييلو 1993 ، ص 222-224.
  81. 1 2 فاتسيايانا؛ SC Upadhyaya (ترجمة) (1965). كاما سوترا من Vatsyayana ترجمة كاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية . دي بي تارابوريفالا (سنة النشر الأصلية: 1961). ص 11 – 12. OCLC 150688197 .  
  82. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، ص. الثامن عشر.
  83. 1 2 3 فاتسيايانا؛ SC Upadhyaya (ترجمة) (1965). كاما سوترا من Vatsyayana ترجمة كاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية . دي بي تارابوريفالا (سنة النشر الأصلية: 1961). ص 12 – 13. OCLC 150688197 .  
  84. ^ فاتسيايانا. SC Upadhyaya (ترجمة) (1965). كاما سوترا من Vatsyayana ترجمة كاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية . دي بي تارابوريفالا (سنة النشر الأصلية: 1961). ص 11 – 42. OCLC 150688197 .  
  85. ↑ روشر، لودو (1985). "الكاماسوترا: موقف فاتسيايانا من الدارما ودارماشاسترا". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 105 (3): 521-529 . doi : 10.2307/601526 . JSTOR 601526 . 
  86. ↑ ويندي دونيجر (1994). آرييل غلوكليش (محرر). إحساس اللا عدالة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 170-174 . ISBN  978-0-19-802448-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 ديسمبر 2018 .
  87. 1 2 ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 21-23 . ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  88. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، الصفحات من الرابع والثلاثون إلى السابع والثلاثون.
  89. ^ دانييلو 1993 ، ص 9-10.
  90. ^ دانييلو 1993 ، ص 169 – 177.
  91. ^ فاتسيايانا. SC Upadhyaya (ترجمة) (1965). كاما سوترا من Vatsyayana ترجمة كاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية . دي بي تارابوريفالا (سنة النشر الأصلية: 1961). ص 22 – 23. OCLC 150688197 .  
  92. ↑ ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 39-140 . ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  93. ↑ كومكوم روي (2000). جانكي ناير وماري جون (محرران). مسألة صمت: الاقتصادات الجنسية للهند الحديثة . دار زيد للنشر. ص 52. ISBN  978-1-85649-892-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 26 يناير 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 ديسمبر 2018 .
  94. 1 2 3 ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 114-116 . ملف PDF . رقم ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  95. 1 2 ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 120-122 . ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  96. ↑ دافيش سونيجي (2007). يوديت كورنبرغ غرينبيرغ (محرر). موسوعة الحب في أديان العالم . ABC-CLIO. ص 307. ISBN  978-1-85109-980-1أُرشف من الأصل بتاريخ 22 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2018 .
  97. ^ دانييلو 1993 ، ص 48 ، 171-172.
  98. ↑ بي بي ميشرا (2007). يوديت كورنبرغ غرينبيرغ (محرر). موسوعة الحب في أديان العالم . ABC-CLIO. ص 362. ISBN  978-1-85109-980-1أُرشف من الأصل بتاريخ 22 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2018 .
  99. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ [أ] نسخة السير ريتشارد بيرتون من الكاماسوترا، مؤرشفة في ٢٢ نوفمبر ٢٠١٨ على موقع Wayback Machine ، ويندي دونيجر، Literary Hub (١١ مارس ٢٠١٦)؛[ب] ويندي دونيجر (٢٠١٨). ضد الدارما: المعارضة في العلوم الهندية القديمة للجنس والسياسة . مطبعة جامعة ييل. الصفحات ١٦٤-١٦٦ . ISBN  978-0-300-21619-6أُرشف من الأصل في 25 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 22 نوفمبر 2018 .
  100. ↑ ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 12. ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  101. ↑ ماكوناتشي (2007)، ص 123-125.
  102. ^ بن جرانت (2005). "ترجمة/""كاما سوترا""". مجلة العالم الثالث الفصلية . 26 ( 3). تايلور وفرانسيس: 509-510 . doi : 10.1080/01436590500033867 . JSTOR 3993841. S2CID 145438916 .  
  103. 1 2 3 4 ويندي دونيجر (2011). "جسد الإله، أو، اللينغام المتجسد: صراعات حول تمثيل الجسد الجنسي للإله الهندوسي شيفا". بحث اجتماعي . 78 (2). مطبعة جامعة جونز هوبكنز: 499-505 . JSTOR 23347187 . 
  104. ^ فاتسيايانا. إس سي أوبادهيايا (ترجمة) (1965). كاما سوترا من Vatsyayana ترجمة كاملة من اللغة السنسكريتية الأصلية . دي بي تارابوريفالا (سنة النشر الأصلية: 1961). او سي ال سي 150688197 . 
  105. ↑ جيوتي بوري 2002 ، ص 607.
  106. ↑ تم أرشفة كتاب كاماسوترا الكامل في 6 مايو 2008 على موقع Wayback Machine بواسطة آلان دانييلو.
  107. 1 2 دانييلو 1993 .
  108. ↑ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 ، الصفحات xxxvi-xxxvii مع الحواشي.
  109. ↑ سينها، ص 33.
  110. ^ ويندي دونيجر وسودهير كاكار 2002 .
  111. ↑ ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .
  112. ↑ ويندي دونيجر (2002). "حول الكاماسوترا". ديدالوس . 131 (2). مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا: 126-129 . JSTOR 20027767 . 
  113. ↑ ويندي دونيجر (1994). آرييل غلوكليش (محرر). إحساس اللا عدالة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 169-174 . ISBN  978-0-19-802448-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 25 يناير 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 ديسمبر 2018 .
  114. ↑ ناراسينغا ب. سيل (2018). "مراجعة كتاب: ويندي دونيغر، استعادة الكاماسوترا" . المجلة الأمريكية للدراسات الهندية . 1 (1): 61-66 مع الحواشي. doi : 10.12794/journals.ind.vol1iss1pp61-66 .
  115. 1 2 جيوتي بوري 2002 ، ص. 605.
  116. ↑ لامار غراهام (1995). "خريطة حب لجسده". ريدبوك (مايو): 88.
  117. ^ جيوتي بوري 2002 ، ص 604 ، 606-608.
  118. ^ جيوتي بوري 2002 ، ص 633-634.
  119. ↑ ويندي دونيجر (2016). استعادة الكاماسوترا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 16. ISBN  978-0-19-049928-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2018 .

المراجع العامة

النص الأصلي والترجمات