حجة الرغبة

حجة الرغبة هي حجة لإثبات خلود الروح . ^{[ 1 ]} يُعد الكاتب المسيحي سي إس لويس أشهر المدافعين عن هذه الحجة . باختصار، تنص الحجة على أن رغبة الإنسان الفطرية في السعادة الأبدية قابلة للإشباع، لأن جميع الرغبات الفطرية قابلة للإشباع. وقد طُرحت نسخ مختلفة من هذه الحجة منذ العصور الوسطى، ولا تزال تحظى بمدافعين حتى اليوم، مثل بيتر كريفت ^{[ 2 ]} وفرانسيس كولينز . ^{​​[ 3 ]}

كانت صيغ مختلفة من حجة الرغبة شائعة خلال العصور الوسطى وعصر النهضة. إليكم إحدى الطرق التي يعرض بها توما الأكويني هذه الحجة:

«من المستحيل أن تكون الرغبة الطبيعية فارغة، فالطبيعة لا تفعل شيئًا عبثًا. ولكن، ستكون الرغبة الطبيعية عبثًا إن لم تُلبَّى أبدًا. لذلك، فإن رغبة الإنسان الطبيعية [في السعادة النهائية التي تليق بطبيعته] قابلة للتحقيق. ولكن ليس في هذه الحياة، كما تبين. لذلك، من الضروري أن تتحقق بعد هذه الحياة. لذلك، فإن سعادة الإنسان القصوى هي بعد هذه الحياة.» ^{[ 4 ]}

بهذا الشكل، يعتمد هذا الاستدلال بشكل أساسي على مقولة أرسطو القائلة بأن "الطبيعة لا تفعل شيئًا عبثًا". ^{[ 5 ]} وقد شكك نقاد العصور الوسطى لهذا الاستدلال، مثل دونس سكوتس ، في صحة هذه المقولة تمامًا. وأشار سكوتس إلى أن العديد من الحيوانات يبدو أنها تمتلك غريزة البقاء. ^{[ 6 ]}

لكن حجة توما الأكويني تستند أيضاً بشكل أساسي إلى فرضية أن "الرغبة تتبع الإدراك في الأشياء التي تمتلكه"، وبما أن الحيوانات لا تمتلك إدراكاً فكرياً، أي لا تمتلك إدراكاً مفاهيمياً بالمعنى الدقيق، فإنها لا تملك مفاهيم عن الحياة الأبدية أو السعادة النهائية، وبالتالي فهي عاجزة تماماً عن الرغبة في مثل هذه الأشياء. ومن باب أولى، لا يمكن القول إن لديها رغبة طبيعية فيها. ^{[ 7 ]}

يُعدّ سي إس لويس (1898-1963)، المدافع المسيحي المعروف، أبرز المدافعين المعاصرين عن حجة الرغبة. ويُقدّم لويس أشكالاً مختلفة قليلاً لهذه الحجة في مؤلفاته، مثل " المسيحية المجردة " (1952)، و "رحلة الحاج" (1933؛ الطبعة الثالثة، 1943)، و" مفاجأة الفرح " (1955)، و"ثقل المجد" (1940). وعلى عكس النسخ القروسطية لحجة الرغبة، لا يستند لويس إلى شوقٍ عامٍّ دائمٍ للسعادة الأبدية، بل إلى نوعٍ مُحدّدٍ من الشوق الروحيّ المُتقد والعابر الذي يُسمّيه "الفرح".

يستخدم لويس مصطلح "الفرح" بمعنى خاص للإشارة إلى نوع معين من الرغبة أو الشوق أو الاستجابة العاطفية التي يفترض أنها مألوفة لدى معظم قرائه على الأقل. يزعم لويس أن الفرح شكل من أشكال الرغبة، ولكنه من نوع فريد. تجارب الفرح عبارة عن "وخزات" أو "طعنات" قصيرة وشديدة ومثيرة من الشوق، مرغوبة بشدة ومؤلمة في آن واحد. مع أن الفرح شكل من أشكال الرغبة، إلا أنه يختلف عن جميع الرغبات الأخرى في جانبين. أولاً، بينما "لا تُشعر الرغبات الأخرى على أنها متعة إلا إذا كان من المتوقع إشباعها في المستقبل القريب"، فإن مجرد الرغبة في الفرح "يُشعر به كنوع من البهجة". وهكذا، "يتجاوز الفرح "تمييزنا المعتاد بين الرغبة والامتلاك. فامتلاك الشيء، بحكم التعريف، هو رغبة: والرغبة فيه، كما نجد، هي امتلاكه". ^{[ 8 ]}

ثانيًا، يختلف الفرح عن جميع الرغبات الأخرى في غموض موضوعه أو صعوبة تحقيقه. فمع الفرح، لا يتضح ما هو المطلوب تحديدًا، وتكثر فيه الضلالات. يظن كثيرون، خطأً، أن الفرح رغبة في إشباع دنيوي معين (كالجنس، أو التجربة الجمالية، إلخ). لكن لويس يجادل بأن كل هذه الإشباعات ما هي إلا "أوهام زائفة " ، صور شمعية خادعة تذوب أمام أعيننا، وتفشل حتمًا في تحقيق الإشباع الذي تعد به. هذه السمة الفريدة الثانية للفرح - كونه رغبة غامضة لا يمكن إشباعها بأي سعادة طبيعية متاحة في هذا العالم - هي التي تشكل حجر الزاوية في حجة لويس القائمة على الرغبة.

كما يجادل جون بيفرسلويس، ^{[ 9 ]} يبدو أن لويس يقدم نسختين، استنتاجية واستقرائية، من حجة الرغبة. في كتاب "رحلة الحاج" ، يبدو أن لويس يجادل استنتاجياً على النحو التالي:

1. الطبيعة لا تصنع شيئاً (أو على الأقل لا تخلق رغبة بشرية طبيعية) عبثاً.
2. لدى البشر رغبة طبيعية (الفرح) ستكون عبثية ما لم يكن بالإمكان الحصول على شيء لا يمكن الحصول عليه بالكامل في نمط وجودي الحالي في نمط وجود مستقبلي.
3. لذلك، يجب أن يكون موضوع هذه الرغبة الطبيعية التي تبدو عبثية موجودًا وقابلًا للتحقيق في نمط وجود مستقبلي ما. ^{[ 10 ]}

لكن في موضع آخر، يستخدم لويس مصطلحات حذرة مثل "محتمل" تشير إلى ضرورة فهم الحجة استقرائياً. يكتب، على سبيل المثال:

"لا تولد المخلوقات برغبات إلا إذا وُجد ما يُشبعها. يشعر الرضيع بالجوع: حسنًا، هناك ما يُسمى بالطعام. يريد فرخ البط السباحة: حسنًا، هناك ما يُسمى بالماء. يشعر الرجال بالرغبة الجنسية: حسنًا، هناك ما يُسمى بالجنس. إذا وجدتُ في نفسي رغبةً لا يُمكن لأي تجربة في هذا العالم أن تُشبعها، فإن التفسير الأرجح هو أنني خُلقتُ لعالم آخر." ^{[ 11 ]}

«نظلّ نعي رغبةً لا تُشبعها سعادةٌ طبيعية. ولكن هل من سببٍ يدعو للاعتقاد بأنّ الواقع يُقدّم أيّ إشباعٍ لها؟ ... إنّ جوع الإنسان الجسديّ لا يُثبت أنّه سيحصل على الخبز؛ فقد يموت على طوفٍ في المحيط الأطلسي. ولكن من المؤكّد أنّ جوع الإنسان يُثبت أنّه ينتمي إلى جنسٍ يُرمّم جسده بالأكل، ويعيش في عالمٍ توجد فيه موادّ صالحةٌ للأكل. وبالمثل، مع أنّني لا أعتقد ... أنّ رغبتي في الجنّة تُثبت أنّني سأتمتّع بها، إلّا أنّني أظنّها مؤشراً جيّداً على وجودها، وأنّ بعض الناس سيتمتّعون بها.» ^{[ 12 ]}

يمكن صياغة النسخة الاستقرائية من حجة لويس القائمة على الرغبة على النحو التالي:

1. لدى البشر بطبيعتهم رغبة في تجاوز المألوف.
2. معظم الرغبات الطبيعية هي تلك التي يوجد فيها شيء ما قادر على إشباعها.
3. لذلك، من المحتمل وجود شيء متعالٍ. ^{[ 13 ]}

وقد صاغ الفيلسوف الكاثوليكي بيتر كريفت حجة الرغبة على النحو التالي:

1. كل رغبة طبيعية وفطرية فينا تتوافق مع شيء حقيقي يمكنه إشباع تلك الرغبة.
2. لكن توجد فينا رغبة لا يستطيع أي شيء في الزمان، ولا أي شيء على الأرض، ولا أي مخلوق إشباعها.
3. لذلك، لا بد من وجود شيء أكثر من الزمان والأرض والمخلوقات، يمكنه إشباع هذه الرغبة.

قدّم حججًا مشابهة لحجج لويس وأكوين في صياغته، كما أجاب على مجموعة من الاعتراضات. أولها ما إذا كانت الحجة تُعدّ مصادرة على المطلوب ، فأجاب بأن العكس هو الصحيح. ثانيها مسألة ما إذا كان لدى الجميع مثل هذه الرغبة، فأجاب بأن الجميع لديهم، مع أن الكثيرين ينكرون هذه الحاجة. ثالثها ما إذا كانت الحجة مجرد إعادة صياغة لحجة أنسلم الأنطولوجية ، فأجاب بأن المعطيات والحقائق المرصودة تفصل بينهما. ^{[ 2 ]}

جادل الفيلسوف الكاثوليكي والتابع للفلسفة التوماوية إدوارد فيسر بأن حجة الرغبة فعالة، لكنها تعتمد على العديد من المعتقدات الأخرى التي تتطلب تقديم براهين قبل أن تصبح حجة مقنعة؛ ولذلك يعتقد فيسر أنها أقل فائدة عملية في إقناع الناس من الحجج الأخرى. ^{[ 14 ]}

يزعم منتقدو حجة لويس القائمة على الرغبة، مثل جون بيفرسلويس وغريغوري باشام، أن كلا الشكلين الاستنباطي والاستقرائي لهذه الحجة غير ناجح. ومن بين الأسئلة التي يطرحها النقاد:

• هل يمكن وصف الفرح، كما يصفه لويس (بأنه "وخزة"، "طعنة"، "رفرفة في الحجاب الحاجز"، إلخ)، بأنه عاطفة أكثر من كونه نوعًا من الرغبة؟
• إذا كانت السعادة رغبة، فهل هي رغبة طبيعية بالمعنى المقصود؟ (هل هي فطرية وعالمية، على سبيل المثال، مثل الرغبات البيولوجية التي ذكرها لويس؟)
• هل الفرح (بمعنى الشوق الروحي إلى المتعالي) يشبه إلى حد كبير أنواع الرغبات البيولوجية الفطرية التي ذكرها لويس (الرغبة في الطعام والجنس ، على سبيل المثال)؟ أم أن الحجة تعتمد على تشبيه ضعيف؟
• هل نعلم، أو لدينا سبب وجيه للاعتقاد، بأن جميع الرغبات الطبيعية قابلة للإشباع؟ هل لا يزال هذا الادعاء الأرسطي مقبولاً في ضوء نظرية التطور الحديثة؟ ألا يرغب البشر بطبيعتهم في أشياء كثيرة تبدو مستحيلة المنال (كامتلاك قوى خارقة أو سحرية، أو معرفة المستقبل، أو البقاء شباباً بمنأى عن آثار الزمن، وما إلى ذلك)؟ هل الرغبة الطبيعية في السعادة الكاملة والأبدية أقرب إلى هذه الرغبات الخيالية، أم أقرب إلى الرغبات البيولوجية الفطرية التي ذكرها لويس؟

• حجة التصميم
• الحجة الأخلاقية
• وجود الله

• باشام، غريغوري، محرر. الدفاع عن المسيحية لسي إس لويس: مؤيد ومعارض . ليدن: بريل رودوبي، 2015.
• بيفرسلويس، جون. سي إس لويس والبحث عن الدين العقلاني ، طبعة منقحة. أمهرست، نيويورك: بروميثيوس بوكس، 2007.
• هولير، روبرت (1988). "حجة الرغبة" . الإيمان والفلسفة . 5 (1): 61-71 . doi : 10.5840/faithphil1988513 .
• هايات، دوغلاس ت. "الفرح، نداء الله في الإنسان: تقييم نقدي لحجة لويس من الرغبة". في: سي إس لويس: حامل النور في أرض الظلال . تحرير أنغوس جيه إل مينوج. ويتون، إلينوي: كروسواي بوكس، 1997: 305-328.
• كريفت، بيتر. "حجة الرغبة عند سي إس لويس". في مايكل إتش. ماكدونالد وأندرو إيه. تادي (محرران)، لغز الفرح: جي كي تشيسترتون وسي إس لويس . غراند رابيدز، ميشيغان، إيردمانز، 1989: 270-271.
• بوكيت الابن، جو، الدفاع عن الفرح: حجة لوجود الله من كتاب سي إس لويس "حجة الرغبة" . يوجين، أوريغون: ويبف وستوك، 2012.
• سميلد، أريند (2014). "مغالطات مُضللة: نظرة جديدة على 'حجة لويس من الرغبة' - وما وراءها". مجلة دراسات إنكلينغز . 4 (1): 33-92 . doi : 10.3366/ink.2014.4.1.4 .
• ويلنبرغ، إريك ج. الله ومدى العقل: سي إس لويس، ديفيد هيوم، وبرتراند راسل . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج، 2008.
• ويليامز، بيتر س. سي إس لويس ضد الملحدين الجدد . ميلتون كينز، المملكة المتحدة، 2013.

• مقال ومحاضرة صوتية لبيتر كريفت حول حجة الرغبة
• فلسفة كالفن الأكاديمية