الحجة الغائية

يبدو أن حجة التصميم الذكي قد بدأت مع سقراط ، على الرغم من أن مفهوم الذكاء الكوني أقدم من ذلك، وقد جادل ديفيد سيدلي بأن سقراط كان يطور فكرة أقدم، مستشهداً بأناكسغوراس الكلازوميني ، المولود حوالي 500 قبل الميلاد، كمؤيد محتمل سابق. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} ويعود طرح فكرة أن نظام الطبيعة يُظهر دليلاً على امتلاكه "ذكاءً" شبيهاً بالذكاء البشري إلى أصول الفلسفة والعلوم الطبيعية اليونانية، واهتمامها بنظام الطبيعة، وغالباً ما كان ذلك مع إشارة خاصة إلى دوران الأجرام السماوية. ويُعد أناكسغوراس أول شخص معروف على وجه اليقين بأنه شرح مثل هذا المفهوم باستخدام كلمة " نوس " (وهي الكلمة اليونانية الأصلية التي أدت إلى كلمة "الذكاء" في اللغة الإنجليزية الحديثة عبر ترجماتها اللاتينية والفرنسية). ويذكر أرسطو فيلسوفاً سابقاً من كلازوميناي يُدعى هيرموتيموس اتخذ موقفاً مماثلاً. ^{[ ١٨ ]} من بين فلاسفة ما قبل سقراط، قبل أناكسغوراس، اقترح فلاسفة آخرون مبدأً مشابهًا للتنظيم الذكي الذي يُسبب الحياة ودوران السماوات. فعلى سبيل المثال ، وصف إمبيدوكليس ، كما فعل هسيود قبله بكثير، النظام الكوني والكائنات الحية بأنهما ناتجان عن شكل كوني من أشكال الحب ، ^{[ ١٩ ]} ونسب فيثاغورس وهيراقليطس الكون إلى " العقل " ( اللوغوس ). ^{[ ٢٠ ]} في محاورة فيليبوس ٢٨ ج، يروي أفلاطون على لسان سقراط أن هذا الأمر يُعتبر تقليدًا، قائلًا: "يتفق جميع الفلاسفة - وهو ما يُعلي من شأنهم حقًا - على أن العقل ( نوس ) هو سيد السماء والأرض. ربما يكونون على حق". ويذكر لاحقًا أن النقاش الذي تلا ذلك "يؤكد أقوال أولئك الذين أعلنوا قديمًا أن العقل ( نوس ) يحكم الكون دائمًا". ^{[ ٢١ ]}

قد يكون تقرير زينوفون في كتابه "مذكرات" أقدم سرد واضح لحجة مفادها وجود دليل في الطبيعة على التصميم الذكي. ^{[ 16 ]} الكلمة التي تُترجم وتُناقش تقليديًا على أنها "تصميم" هي "جنومي " ، وقد ذكر زينوفون أن سقراط حثّ شبانًا متشككين على النظر إلى الأشياء في السوق، والتفكير فيما إذا كان بإمكانهم تحديد أيها يُظهر دليلًا على " جنومي" ، وأيها يبدو أنه محض صدفة، ثم مقارنة ذلك بالطبيعة والنظر فيما إذا كان من الممكن أن يكون محض صدفة. ^{[ 15 ] [ 17 ]} في محاورة "فيدون" لأفلاطون ، يُقال إن سقراط قال قبيل وفاته إن اكتشافه لمفهوم أناكسغوراس عن " العقل الكوني " باعتباره سبب نظام الأشياء، كان نقطة تحول مهمة بالنسبة له. لكنه أعرب أيضًا عن اختلافه مع فهم أناكسغوراس لتبعات مذهبه، بسبب فهم أناكسغوراس المادي للسببية . اشتكى سقراط من أن أناكسغوراس حصر عمل العقل الكوني في البداية، وكأنه غير مهتم، وأن كل الأحداث اللاحقة وقعت لمجرد عوامل كالهواء والماء. ^{[ 22 ]} في المقابل، أصرّ سقراط على أن يكون الصانع "محبًا"، لا سيما تجاه البشرية. وفي هذه الرغبة في تجاوز أناكسغوراس وجعل العقل الكوني مديرًا أكثر فاعلية، يبدو أن ديوجين الأبولوني سبق سقراط في هذا . ^{[ 16 ] [ 15 ] [ 23 ]}

يُقدَّم كتاب طيماوس لأفلاطون على أنه وصف لشخص يشرح "قصة محتملة" في شكل أسطورة، ولذا اختلف المعلقون عبر التاريخ حول أي عناصر الأسطورة يمكن اعتبارها موقف أفلاطون. ^{[ 17 ] : 132} ومع ذلك، يُطلق عليه سيدلي (2007) اسم "بيان الخلق" ، ويشير إلى أنه على الرغم من أن بعض أتباع أفلاطون أنكروا أنه قصد ذلك، فقد فهم كتّاب العصور الكلاسيكية مثل أرسطو وإبيقور والرواقيين وجالينوس جميعًا أن أفلاطون يقترح أن العالم نشأ من "فعل إبداعي عاقل". ^{[ 17 ] : 133} في كتابه ، يشرح أحد شخصيات أفلاطون مفهوم " صانع الكون " بحكمة وذكاء فائقين باعتباره خالق الكون.

تستند رؤية أفلاطون الغائية أيضًا إلى تحليل النظام والبنية القبلية في العالم، وهو التحليل الذي سبق أن قدمه في كتاب الجمهورية . لا تقترح القصة الخلق من العدم ؛ بل إن الصانع (الديميورج) قد خلق النظام من فوضى الكون، محاكيًا المُثُل الأزلية. ^{[ 24 ]}

يتناقض عالم أفلاطون، عالم المُثُل الأبدية الثابتة ، المُمثلة تمثيلاً ناقصاً في المادة بواسطة صانع إلهي، تناقضاً حاداً مع مختلف التصورات الميكانيكية للعالم ، والتي كانت الذرية ، بحلول القرن الرابع على الأقل، أبرزها ... وقد استمر هذا الجدل في جميع أنحاء العالم القديم. تلقت الآلية الذرية دفعة قوية من إبيقور ... بينما تبنى الرواقيون غائية إلهية ... يبدو الخيار بسيطاً: إما إظهار كيف يمكن لعالم منظم ومنتظم أن ينشأ من عمليات غير موجهة، أو إضفاء الذكاء على النظام. ^{[ 25 ]}

واصل أرسطو، تلميذ أفلاطون وصديقه (حوالي 384-322 قبل الميلاد)، التقليد السقراطي في نقد علماء الطبيعة مثل ديموقريطس الذين سعوا (كما هو الحال في العلوم الحديثة) إلى تفسير كل شيء من منظور المادة والحركة العشوائية. كان له تأثير كبير في التطور اللاحق لنظرية الخلق الكلاسيكية، لكنه لم يكن "خلقيًا" بالمعنى الحرفي للكلمة لأنه لم يشترط أي تدخلات خلقية في الطبيعة، أي أنه "عزل الإله عن أي شرط للتدخل في الطبيعة، سواء كخالق أو كمدبر". ^{[ 17 ] : 204} وبدلاً من التدخل المباشر من قبل خالق، "ليس من المبالغة القول إن أرسطو يرى أن عمل العالم الطبيعي برمته، وكذلك السماوات، يُفهم في نهاية المطاف على أنه سعي مشترك نحو تحقيق الوجود الإلهي ". ^{[ 17 ] : 171} وبينما تشير الأسطورة في كتاب طيماوس إلى أن جميع الكائنات الحية تستند إلى نموذج واحد، وليس نموذجًا لكل نوع، بل وتروي قصة "التطور العكسي" حيث انحدرت الكائنات الحية الأخرى من البشر، فإن أرسطو هو من قدم الفكرة المؤثرة القائلة بأن كل نوع من الكائنات الحية الطبيعية يجب أن يستند إلى نموذج أو شكل ثابت خاص بذلك النوع. ^{[ 17 ]}

رأى أرسطو أن علم الأحياء مثالٌ بالغ الأهمية على مجالٍ تجاهلت فيه العلوم الطبيعية المادية معلوماتٍ ضرورية لفهم الكائنات الحية فهمًا دقيقًا. فعلى سبيل المثال، تستخدم الطيور أجنحتها للطيران. ^{[ 26 ]} ولذلك، فإن التفسير الأكثر اكتمالًا للطبيعة، وكذلك للصناعة، هو في معظمه تفسيرٌ غائي. ^{[ 27 ]} في الواقع، كانت مقترحاتٌ مفادها أن الأنواع قد تغيرت بفعل الصدفة، أي بقاء الأصلح، على غرار ما يُعرف الآن بـ" الانتخاب الطبيعي "، معروفةً لدى أرسطو، وقد رفضها بالمنطق نفسه. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} وقد أقرّ بأن المسوخ (أشكال الحياة الجديدة) قد تنشأ صدفةً، ^{[ 32 ] [ 33 ]} لكنه اختلف مع من ينسبون الطبيعة كلها إلى الصدفة البحتة ^{[ 34 ]} لأنه كان يعتقد أن العلم لا يستطيع إلا تقديم تفسيرٍ عام لما هو طبيعي، "دائمًا، أو في أغلب الأحيان". ^{[ 35 ]} يُعدّ التمييز بين ما هو طبيعي، أو فطري، وما هو "عرضي"، أو غير فطري، أمرًا بالغ الأهمية في فهم أرسطو للطبيعة. وكما أشار سيدلي، "يسرّ أرسطو أن يقول (في كتاب الطبيعة، الكتاب الثاني، الفصل الثامن، 199أ33-ب4) دون أدنى خوف من التجديف، إنّ الحرف اليدوية ترتكب أخطاءً عرضية؛ وبالتالي، قياسًا على ذلك، يمكن للطبيعة أن تفعل ذلك أيضًا." ^{[ 17 ] : 186.} ووفقًا لأرسطو، فإنّ التغييرات التي تحدث فطريًا ناتجة عن " أسبابها الصورية "، فعلى سبيل المثال، في حالة أجنحة الطائر، هناك أيضًا سبب نهائي وهو غاية الطيران. وقد قارن ذلك صراحةً بالتكنولوجيا البشرية.

إذا كان ما ينتج عن الفن غايةً في حد ذاته، فمن الواضح أن ما ينتج عن الطبيعة كذلك ... ويتجلى هذا بوضوح في الحيوانات الأخرى، التي لا تفعل شيئًا بالفن أو البحث أو التفكير؛ ولهذا السبب، يعجز بعض الناس عن تحديد ما إذا كانت العناكب والنمل وما شابهها تعمل بذكاء أم بطريقة أخرى. ... من السخف الاعتقاد بأن شيئًا ما لا يحدث لغاية ما إذا لم نرَ ما يحركه من تفكير. ... ويتضح هذا جليًا عندما يمارس المرء الطب على نفسه؛ فالطبيعة هكذا.

إن مسألة فهم تصور أرسطو للطبيعة، التي تُشير إلى غاية وهدف يُشبهان النشاط البشري، تُثير جدلاً واسعاً في تفاصيلها. فقد جادلت مارثا نوسباوم، على سبيل المثال، بأن هذا النهج في علم الأحياء كان عملياً، ويهدف إلى إظهار أن الطبيعة تُشابه الفن البشري، وأن تفسيرات أي عضو تعتمد بشكل كبير على معرفة وظيفته الأساسية. ^{[ 27 ]} ومع ذلك، فإن موقف نوسباوم ليس مقبولاً عالمياً. على أي حال، لم يفهم أتباع أرسطو في العصور الوسطى أرسطو بهذه الطريقة، إذ رأوه متوافقاً مع الدين التوحيدي والفهم الغائي للطبيعة. وتماشياً مع التفسير القروسطي، دافع أرسطو بوضوح في كتابه " الميتافيزيقا " وأعمال أخرى عن وجود إله واحد أعلى، أو " محرك أول "، وهو السبب النهائي، وإن لم يكن السبب المادي، للأشكال أو الطبائع الأزلية التي تُسبب النظام الطبيعي، بما في ذلك جميع الكائنات الحية. يشير بوضوح إلى أن هذا الكيان يمتلك ذكاءً يشترك فيه البشر بطريقة ما، مما يساعدهم على إدراك الطبيعة الحقيقية للأشياء أو أشكالها دون الاعتماد كليًا على الإدراك الحسي للأشياء المادية، بما في ذلك الكائنات الحية. كان لهذا الفهم للطبيعة، وحجج أرسطو ضد الفهم المادي لها، تأثير بالغ في العصور الوسطى في أوروبا. وظلت فكرة الأنواع الثابتة سائدة في علم الأحياء حتى ظهور داروين، ولا يزال التركيز على علم الأحياء شائعًا حتى اليوم في الانتقادات الغائية للعلوم الحديثة.

كان الرواقيون هم من طوروا مجموعة الحجج الخلقية المعروفة على نطاق واسع باسم "حجة التصميم". ^{[ 17 ] : ذكر} شيشرون (حوالي 106 - حوالي 43 قبل الميلاد) الحجة الغائية للرواقيين في كتابه " في طبيعة الآلهة " ( De Natura Deorum )، الكتاب الثاني، والذي يتضمن نسخة مبكرة من تشبيه صانع الساعات، والذي طوره لاحقًا ويليام بالي. وينقل عن إحدى الشخصيات في الحوار قوله:

عندما ترى ساعة شمسية أو ساعة مائية، تدرك أنها تُشير إلى الوقت بتصميمٍ مُحكم لا بمحض الصدفة. فكيف لك إذن أن تتخيل أن الكون برمته خالٍ من الغاية والذكاء، وهو يضم كل شيء، بما في ذلك هذه المصنوعات نفسها وصانعيها؟

كان جالينوس من أبرز المؤيدين الكلاسيكيين للحجة الغائية ، إذ شكلت مؤلفاته الموجزة أحد أهم مصادر المعرفة الطبية حتى العصر الحديث، سواء في أوروبا أو في العالم الإسلامي في العصور الوسطى. لم يكن جالينوس رواقيًا، لكنه، مثل الرواقيين، استلهم من فكر سقراط، وانخرط باستمرار في مناقشة أصحاب النزعة الذرية، كالأبيقوريين. وخلافًا لأرسطو (الذي كان له تأثير كبير عليه)، وخلافًا للأفلاطونيين الجدد، آمن جالينوس بوجود دليل حقيقي على وجود ما يشبه حرفيًا "صانع العالم" المذكور في كتاب طيماوس لأفلاطون ، والذي كان له تأثير مادي على الطبيعة. وفي مؤلفاته، مثل كتابه " في فائدة الأجزاء"، شرح جالينوس هذا الدليل من خلال تعقيد التركيب الحيواني. ويُظهر عمله "بوادر مبكرة للتواصل والتباين بين التقاليد الوثنية واليهودية المسيحية في الخلق"، منتقدًا الرواية الواردة في الكتاب المقدس. يقترح جالينوس أن موسى كان سيكتفي بالقول إن الله أمر الرموش بعدم النمو، وأنها أطاعت. وعلى النقيض من ذلك، فإن صانع العالم في التراث الأفلاطوني هو في المقام الأول تقني. ومن المثير للدهشة أن جالينوس لم يعتبر أرسطو ولا أفلاطون، بل زينوفون، أفضل كاتب في هذا الموضوع. وقد شارك جالينوس زينوفون تشكيكه في قيمة الكتب التي تتناول معظم الفلسفة التأملية، باستثناء التساؤلات من قبيل ما إذا كان هناك "شيء في العالم يفوق الإنسان قوةً وحكمةً". فقد رأى جالينوس أن لهذا الأمر أهمية يومية، وفائدة في تحسين جودة الحياة. كما أكد أن زينوفون هو المؤلف الذي نقل الموقف الحقيقي لسقراط، بما في ذلك نفوره من العديد من أنواع العلوم والفلسفة التأملية. ^{[ 37 ]}

إن ربط جالينوس للحجة الغائية بالمناقشات حول تعقيد الكائنات الحية، وإصراره على أن هذا ممكن بالنسبة للعالم العملي، ينبئ ببعض جوانب الاستخدامات الحديثة للحجة الغائية.

في معرض استنادها إلى الوحي العام ، يجادل بولس الرسول (5-67 م) في رسالة رومية 1: 18-20 ^{[ 38 ]} بأنه بما أنه قد تم توضيحه للجميع مما خُلق في العالم، فمن الواضح أن هناك إلهاً. ^{[ 39 ]}

جادل ماركوس مينوسيوس فيليكس (حوالي أواخر القرن الثاني إلى القرن الثالث الميلادي)، وهو كاتب مسيحي مبكر، بوجود الله استنادًا إلى تشبيه المنزل المنظم في كتابه " أوامر مينوسيوس فيليكس" : "إذا افترضت أنك دخلت منزلًا ووجدت كل شيء أنيقًا ومنظمًا ومرتبًا، فمن المؤكد أنك ستفترض أن له سيدًا، وسيدًا أفضل بكثير من الأشياء الجيدة وممتلكاته؛ وهكذا في هذا البيت الكوني، عندما ترى في جميع أنحاء السماء والأرض علامات البصيرة والنظام والقانون، ألا يمكنك أن تفترض أن رب الكون وخالقه أجمل من النجوم نفسها أو من أي جزء من العالم بأسره؟" ^{[ 40 ]}

أشار أوغسطينوس أسقف هيبو (354-430 م) في كتابه "مدينة الله" إلى فكرة أن "التغيرات والحركات المنظمة جيدًا" في العالم، و"المظهر الجميل لكل الأشياء المرئية" دليل على خلق العالم، و"أنه ما كان ليُخلق إلا من الله". ^{[ 41 ]}

لعبت الفلسفة الإسلامية المبكرة دورًا هامًا في تطوير الفهم الفلسفي لله لدى المفكرين اليهود والمسيحيين في العصور الوسطى، ولكن فيما يتعلق بالحجة الغائية، تمثلت إحدى الآثار الدائمة لهذا التراث في مناقشاته للصعوبات التي ينطوي عليها هذا النوع من البراهين. وقد استخدم علماء الكلام والفلاسفة المسلمون أشكالًا مختلفة من حجة التصميم منذ عهد علماء الكلام الأوائل في القرن التاسع، على الرغم من رفضها من قبل المدارس الأصولية أو الحرفية، التي تعتبر ذكر الله في القرآن دليلًا كافيًا. كما اعتبر الفيلسوف الإسلامي المبكر الفارابي حجة التصميم مغالطة غير مقنعة ، واتخذ بدلًا منها منهج " الفيض " الذي تبناه الأفلاطونيون الجدد مثل أفلوطين، والذي يرى أن الطبيعة منظمة بعقلانية، لكن الله ليس كصانع يدير العالم حرفيًا. وفي وقت لاحق، اقتنع ابن سينا ​​بهذا أيضًا، واقترح بدلًا من ذلك حجة كونية لوجود الله. ^{[ 42 ]}

إلا أن هذه الحجة قُبلت لاحقًا من قِبل كلٍّ من الفيلسوف الأرسطي ابن رشد (أبو رشد) وخصمه الجليل في مناهضة الفلسفة، الغزالي . وقد أطلق ابن رشد على هذه الحجة مصطلح "دليل العناية الإلهية". وقد قبل كلاهما هذه الحجة لاعتقادهما بأنها مذكورة صراحةً في القرآن الكريم. ^{[ 43 ]} ومع ذلك، وكما فعل أرسطو والأفلاطونيون الجدد والفارابي، اقترح ابن رشد أن النظام والحركة الدائمة في العالم ناتجان عن عقل الله. وقد ظلّ ما إذا كان ابن رشد "فيضًا" كسابقيه موضع خلاف وعدم يقين. ولكن من المتفق عليه عمومًا أنه اقتبس من تلك التقاليد، واتفق معها في أن الله لا يخلق بالطريقة التي يخلق بها الصانع. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

في الواقع، اعتبر ابن رشد الحجة الغائية إحدى حجتين "دينيتين" لإثبات وجود الله. ويُعدّ برهان أرسطو من الحركة في الكون، الذي يُشير إلى وجود مُحرّك أول يُسبّب حركة كل شيء آخر، الدليلَ الرئيسيّ على البرهان. ^{[ 46 ]} وكان موقف ابن رشد، القائل بأنّ البرهان الأكثر منطقيةً يجب أن يكون ماديًا لا ميتافيزيقيًا (لأنّ الميتافيزيقا في هذه الحالة ستُثبت نفسها)، مُعارضًا بشكلٍ واعٍ لموقف ابن سينا. وقد أدرك فلاسفة يهود ومسيحيون لاحقون، مثل توما الأكويني، هذا الجدل، واتخذوا عمومًا موقفًا أقرب إلى موقف ابن سينا.

يظهر مثال على الحجة الغائية في الفلسفة اليهودية عندما يستشهد الفيلسوف الأرسطي موسى بن ميمون في العصور الوسطى بالمقطع الوارد في سفر إشعياء 40:26، حيث يقول "القدوس": "ارفعوا أعينكم إلى العلى، وانظروا من خلق هذه الأشياء، الذي يُخرج جندها بعدد". ^{[ 47 ]} ومع ذلك، يصف باري هولتز هذا بأنه "شكل مبسط من حجة التصميم"، وأن هذه "ليست سوى طريقة واحدة ممكنة لقراءة النص". ويؤكد أن "وجود الله في النصوص التوراتية أمرٌ مفروغ منه عمومًا". ^{[ 48 ]}

أشار موسى بن ميمون أيضًا إلى أن إبراهيم (في المدراش ، أو النص التفسيري، لسفر التكوين ربا 39:1) أقرّ بوجود "إله واحد متعالٍ من خلال حقيقة أن العالم من حوله يُظهر نظامًا وتصميمًا". ^{[ 49 ]} ويُجري المدراش تشبيهًا بين وضوح أن للمبنى مالكًا، وأن العالم تحت رعاية الله. يقول إبراهيم: "هل يُعقل أن يكون العالم بلا مُرشد؟" ^{[ 50 ]} وبسبب هذه الأمثلة، وصف الفيلسوف نحمان كروخمال، في القرن التاسع عشر، حجة التصميم بأنها "مبدأ أساسي في العقيدة اليهودية". ^{[ 49 ]}

يروي الحاخام الأمريكي الأرثوذكسي، أرييه كابلان ، أسطورةً عن الحاخام مئير الذي عاش في القرن الثاني الميلادي . عندما أخبره فيلسوفٌ بأنه لا يؤمن بأن الله خلق العالم، أنتج الحاخام قصيدةً بديعةً زعم أنها كُتبت عندما أسقطت قطةٌ عن طريق الخطأ إناء حبر، "فسكبت الحبر على الورقة. وكانت هذه القصيدة هي النتيجة". صرخ الفيلسوف قائلًا إن ذلك مستحيل: "لا بد من وجود مؤلف. لا بد من وجود كاتب". فخلص الحاخام إلى القول: "كيف يمكن للكون... أن يوجد من تلقاء نفسه؟ لا بد من وجود مؤلف. لا بد من وجود خالق". ^{[ 51 ]}

تأثر توما الأكويني (1225-1274)، الذي لاقت كتاباته قبولًا واسعًا في أوروبا الغربية الكاثوليكية، تأثرًا كبيرًا بأرسطو وابن رشد وغيرهما من الفلاسفة المسلمين واليهود. وقدّم حجة غائية في كتابه " الخلاصة اللاهوتية" . في هذا العمل، عرض الأكويني خمس طرق حاول من خلالها إثبات وجود الله: الطرق الخمس . وتعتمد هذه الحجج على البراهين التجريبية فقط ، بدلًا من القراءة الحرفية للنصوص المقدسة. ^{[ 52 ]} ويلخص حجته الغائية على النحو التالي:

الطريقة الخامسة مستمدة من تدبير شؤون العالم. نرى أن الأشياء التي تفتقر إلى المعرفة، كالأجسام الطبيعية، تعمل لغاية محددة، ويتضح ذلك من تصرفها الدائم، أو شبه الدائم، بالطريقة نفسها، لتحقيق أفضل النتائج. ومن ثم، من الواضح أنها تحقق غايتها، لا صدفةً، بل بتدبيرٍ مُحكم. فكل ما يفتقر إلى المعرفة لا يمكنه أن يتحرك نحو غاية إلا إذا وُجِّهَ من قِبَل كائنٍ مُوَفَّرٍ بالمعرفة والعقل، كما يُوَجِّه الرامي السهم. لذلك، يوجد كائنٌ عاقلٌ يُوَجِّه جميع الأشياء الطبيعية نحو غايتها، وهذا الكائن هو ما نسميه الله.

يشير توما الأكويني إلى أن وجود الغايات النهائية ، التي من خلالها يُوجَّه السبب نحو النتيجة، لا يُمكن تفسيره إلا باللجوء إلى العقل. ومع ذلك، بما أن الأجسام الطبيعية، باستثناء البشر، لا تمتلك عقلًا، فإنه يستنتج أنه لا بد من وجود كائن يُوجِّه الغايات النهائية في كل لحظة. هذا الكائن هو ما نسميه الله. ^{[ 53 ]}

أكد إسحاق نيوتن إيمانه بصحة الحجة عندما كتب هذه الكلمات في ملحق الطبعة الثانية من كتابه "الأصول الرياضية للفلسفة الطبيعية" عام 1713 :

لم يكن ليوجد هذا النظام البديع للشمس والكواكب والمذنبات لولا تصميم وهيمنة كائن ذكي وقوي. ^{[ 54 ]}

حظي هذا الرأي، القائل بأن "الله يُعرف من أعماله"، بدعم وانتشار واسعين من قِبل أصدقاء نيوتن ، ريتشارد بنتلي وصموئيل كلارك وويليام ويستون، في محاضرات بويل التي أشرف عليها نيوتن. ^{[ 55 ]} كتب نيوتن إلى بنتلي، قبيل إلقاء بنتلي المحاضرة الأولى، ما يلي:

عندما كتبتُ رسالتي عن نظامنا، كنتُ أضع نصب عيني المبادئ التي قد تُسهم في دراسة البشر من حيث إيمانهم بإله ، ولا شيء يُسعدني أكثر من أن أجدها مفيدة لهذا الغرض. ^{[ 56 ]}

خالف الفيلسوف الألماني غوتفريد لايبنتز رأي نيوتن في التصميم في الحجة الغائية. ففي مراسلات لايبنتز وكلارك ، دافع صموئيل كلارك عن وجهة نظر نيوتن القائلة بأن الله يتدخل باستمرار في العالم ليحافظ على تصميمه متقنًا، بينما رأى لايبنتز أن الكون خُلق بطريقة لا يحتاج معها الله إلى التدخل إطلاقًا. وكما نقلت عنه أيفال ليشم، كتب لايبنتز:

بحسب نظرية نيوتن، فإن الله سبحانه وتعالى يريد (أي يحتاج) أن يُعيد ضبط ساعته من حين لآخر؛ وإلا ستتوقف عن الحركة. ويبدو أنه لم يكن لديه من البصيرة ما يكفي لجعلها حركة دائمة ^{[ 57 ].}

اعتبر لايبنتز أن حجة التصميم لا تملك سوى "يقين أخلاقي" ما لم تدعمها فكرته الخاصة عن الانسجام المُسبق، والتي شرحها في كتابه "المونادولوجيا ". ^{[ 58 ]} كتب برتراند راسل أن "برهان الانسجام المُسبق هو شكل خاص مما يُسمى بالبرهان الفيزيائي اللاهوتي، والمعروف أيضًا بحجة التصميم". ووفقًا للايبنتز، فإن الكون مُكوّن بالكامل من مواد فردية تُعرف باسم المونادات ، مُبرمجة للتصرف بطريقة مُحددة مُسبقًا. ^{[ 59 ]} كتب راسل:

بحسب صيغة لايبنتز، تنص الحجة على أن انسجام جميع المونادات لا يمكن أن يكون قد نشأ إلا من سبب مشترك. ولا يمكن تفسير تزامنها التام إلا بوجود خالق قدّر تزامنها مسبقاً. ^{[ 60 ]}

تُشير حجة القانون الطبيعي لإثبات وجود الله إلى أن ملاحظة القوانين الحاكمة والنظام القائم في الكون تدل على وجود كائن أسمى سنّ هذه القوانين. ^{[ 61 ]} وقد شاع استخدام هذه الحجة على يد إسحاق نيوتن، ورينيه ديكارت ، وروبرت بويل . ^{[ 62 ]} إلا أن حجة القوانين الطبيعية كأساس لوجود الله قد عُدّلت من قِبل شخصيات مسيحية مثل توما الأكويني، لتتوافق مع النصوص الكتابية وتُرسّخ قانونًا غائيًا يهوديًا مسيحيًا .

انتقد برتراند راسل هذا الطرح، مُجادلاً بأن العديد مما يُعتبر قوانين طبيعية ، هو في الواقع مجرد أعراف بشرية. ^{[ 63 ]} يفترض الطرح الغائي أنه يُمكن استنتاج وجود تصميم ذكي بمجرد الفحص، ولأن الحياة تُشبه شيئًا قد يُصممه الإنسان، فلا بد أنها مُصممة أيضًا. ومع ذلك، عند النظر إلى "رقاقات الثلج وبلورات بعض الأملاح"، "لا نجد ذكاءً في أي حالة". "هناك طرق أخرى يُمكن أن ينشأ بها النظام والتصميم" مثل "القوى الفيزيائية البحتة". ^{[ 64 ]}

جادل الكاتبان الهولنديان ليسيوس وغروتيوس ، في القرن السابع عشر، بأن البنية المعقدة للعالم، كبنية المنزل، من غير المرجح أن تكون قد نشأت صدفةً. ^{[ 65 ]} وطوّر الفيلسوف التجريبي جون لوك ، في أواخر القرن السابع عشر، الفكرة الأرسطية القائلة بأن جميع العلوم، باستثناء الهندسة، يجب أن تكتسب معرفتها بعد التجربة الحسية. ^{[ 66 ]} وردًا على لوك، طرح الأسقف الأيرلندي الأنجليكاني جورج بيركلي شكلًا من أشكال المثالية التي ترى أن الأشياء لا تستمر في الوجود إلا عند إدراكها. ^{[ 67 ]} فعندما لا يدرك البشر الأشياء، فإنها تستمر في الوجود لأن الله يدركها. لذا، لكي تبقى الأشياء موجودة، يجب أن يكون الله موجودًا في كل مكان. ^{[ 68 ]}

أشار ديفيد هيوم، في منتصف القرن الثامن عشر، إلى الحجة الغائية في كتابه "رسالة في الطبيعة البشرية ". ويبدو هنا أنه يدعم حجة التصميم. ويشير جون رايت إلى أنه "في الواقع، يدّعي أن جوهر تحليله للسببية في الرسالة يدعم حجة التصميم"، وأنه، وفقًا لهيوم، "نحن ملزمون باستنتاج وجود مهندس معماري كامل إلى ما لا نهاية ^" . [ ^{69 ]}

لكنّه لاحقًا أصبح أكثر نقدًا لهذه الحجة في كتابه " بحث في الفهم البشري ". وقد عُرض هذا الكتاب على شكل حوار بين هيوم و"صديق مولع بالمفارقات الشكّية"، حيث يُقدّم الصديق نسخة من الحجة قائلًا عن مؤيديها: "إنهم يُصوّرون بأبهى الألوان نظام الكون وجماله وحكمته؛ ثم يتساءلون عمّا إذا كان مثل هذا العرض الباهر للذكاء يمكن أن ينشأ من تجمّع عشوائي للذرات، أو ما إذا كان بإمكان الصدفة أن تُنتج شيئًا لا يستطيع أعظم العباقرة أن يُعجب به إعجابًا كافيًا". ^{[ 70 ]}

كما قدم هيوم حججاً مؤيدة ومعارضة للحجة الغائية في كتابه " حوارات حول الدين الطبيعي" . ويلخص كليانثيس، الشخصية الرئيسية، الحجة الغائية، فيشبه الكون بآلة من صنع الإنسان، ويستنتج من مبدأ تشابه النتائج والأسباب أنه لا بد أن يكون له عقل مصمم.

انظر حول العالم، تأمله بكل تفاصيله، ستجده ليس إلا آلة عظيمة واحدة، مقسمة إلى عدد لا حصر له من الآلات الأصغر، والتي بدورها قابلة للتقسيم إلى درجة تتجاوز قدرة الحواس والقدرات البشرية على الإدراك والتفسير. كل هذه الآلات المتنوعة، حتى أدق أجزائها، متناسقة مع بعضها بدقة تُثير إعجاب كل من تأملها. إن هذا التناسق الدقيق بين الوسائل والغايات، في جميع أنحاء الطبيعة، يُشبه إلى حد كبير، وإن كان يفوق بكثير، نتاج الإبداع البشري؛ من تصميم وفكر وحكمة وذكاء. ولأن النتائج متشابهة، نستنتج، وفقًا لقواعد القياس، أن الأسباب متشابهة أيضًا؛ وأن خالق الطبيعة يُشبه إلى حد ما عقل الإنسان، وإن كان يمتلك قدرات أكبر بكثير، تتناسب مع عظمة العمل الذي أنجزه. من خلال هذه الحجة اللاحقة، ومن خلال هذه الحجة وحدها، نثبت على الفور وجود إله، وتشابهه مع العقل البشري والذكاء. ^{[ 71 ]}

من جهة أخرى، لم يقتنع فيلو، المتشكك عند هيوم، بحجة التصميم. فحاول دحضها بعدة طرق، من بينها طريقة يمكن القول إنها تنبئ بنظرية داروين، مؤكدًا أنه إذا كان الله يشبه مصممًا بشريًا، فلا مبرر لنسب صفات إلهية إليه كالقدرة المطلقة والعلم المطلق. ثم سخر قائلًا إن هذا الكون، بدلًا من أن يكون إبداعًا كاملًا لمصمم كامل، قد يكون "مجرد محاولة بدائية لإله وليد... موضع سخرية من رؤسائه". ^{[ 71 ]}

بدأ ويليام ديرهام، منذ عام 1696، بنشر سلسلة من الكتب الغائية، بدءًا من كتابه " صانع الساعات الاصطناعي" . ومن أشهرها "اللاهوت الطبيعي" (1713)، و "اللاهوت الفلكي" (1714)، و "اللاهوت المسيحي" (1730). فعلى سبيل المثال، حمل كتاب "اللاهوت الطبيعي " عنوانًا فرعيًا صريحًا هو "برهان على وجود الله وصفاته من خلال أعمال خلقه". وقد سرد ديرهام، وهو عالم لاهوت طبيعي ، ملاحظات علمية حول التباينات العديدة في الطبيعة، واقترح أن هذه الملاحظات تثبت "عدم منطقية الكفر". ففي نهاية قسم الجاذبية، على سبيل المثال، كتب: "ماذا يمكن استنتاجه غير أن كل شيء قد خُلق بتصميم واضح، وأن البنية بأكملها هي من صنع كائن ذكي؛ فنان ما، يتمتع بقدرة ومهارة تضاهي هذا العمل؟" ^{[ 72 ]} كما كتب عن "حاسة الصوت": ^{[ 73 ]}

فمن غير كائن ذكي، أي أقل من إله كلي القدرة وحكيم إلى ما لا نهاية، يستطيع أن يبتكر ويصنع مثل هذا الجسد الرائع، ومثل هذه الوسيلة، القابلة لكل انطباع، بحيث يكون لحاسة السمع فرصة لتمكين جميع الحيوانات من التعبير عن إحساسها ومعناها للآخرين.

يخلص ديرهام إلى القول: "إنها علامة على أن الإنسان ملحد عنيد ومنحرف، أن ينسب عملاً مجيداً كالخلق إلى أي شيء، بل إلى لا شيء (كالصدفة) بدلاً من الله." ^{[ 74 ]} ويكتب ويبر (2000) أن كتاب ديرهام في علم النفس اللاهوتي "أثر بشكل مباشر" على أعمال ويليام بالي اللاحقة. ^{[ 75 ]}

تتجلى قوة هذا النوع من الاستدلال، ومع ذلك حدوده، في قصة حكاية لافونتين " البلوطة واليقطينة" ، التي ظهرت لأول مرة في فرنسا عام 1679. ويمكن القول إن الحكاية الطريفة عن كيفية اقتناع فلاحٍ متشككٍ في النهاية بحكمة الخلق تقوض هذا النهج. ^{[ 76 ]} ومع ذلك، بدءًا من تحويل آن فينش للقصة إلى جدلٍ ضد الإلحاد، تبناها عددٌ من الكُتّاب الأخلاقيين باعتبارها تُقدّم حجةً وجيهةً لفكرة أن "حكمة الله تتجلى في الخلق". ^{[ 77 ]}

يعود تشبيه صانع الساعات ، الذي يُؤطّر الحجة الغائية بالرجوع إلى الساعة، إلى الرواقيين على الأقل، الذين ذكرهم شيشرون في كتابه " في طبيعة الآلهة " (II.88)، مستخدمين هذه الحجة ضد الأبيقوريين ، الذين سخروا منهم قائلين: "إنهم يُقدّرون إنجاز أرخميدس في صنع نموذج لدوران السماء أكثر من تقديرهم لإنجاز الطبيعة في خلقها، على الرغم من أن كمال الأصل يُظهر براعة تفوق براعة المُقلّد بأضعاف كثيرة". ^{[ 78 ]} كما استخدمه روبرت هوك ^{[ 79 ]} وفولتير ، الذي لاحظ ما يلي: ^{[ 80 ] [ 81 ]}

قدّم ويليام بالي نسخته من تشبيه صانع الساعات في بداية كتابه " اللاهوت الطبيعي " (1802). ^{[ 82 ]}

لنفترض أنني وجدت ساعة على الأرض، وسُئلت عن كيفية وصولها إلى ذلك المكان، فمن المستبعد أن أظن، بناءً على ما أعرفه، أنها كانت موجودة هناك منذ الأزل. ولكن لماذا لا ينطبق هذا التفسير على الساعة كما ينطبق على حجر وُجد على الأرض؟... لهذا السبب تحديدًا، وليس لأي سبب آخر؛ وهو أنه لو كانت أجزاء الساعة مختلفة في الشكل أو الحجم، أو وُضعت بطريقة أو بترتيب مختلفين عن ترتيبها الحالي، لما تحركت الآلة أصلًا، أو لما تحركت بالشكل الذي تؤديه الآن.

بحسب أليستر ماكغراث ، جادل بالي قائلاً: "إنّ التعقيد والفائدة نفسيهما اللذين يظهران في تصميم الساعة ووظيفتها يمكن ملاحظتهما أيضاً في العالم الطبيعي. فكل سمة من سمات الكائن الحي، كالساعة مثلاً، تُظهر دليلاً على تصميمها بطريقة تُهيئ الكائن الحي للبقاء في بيئته. يُلاحظ التعقيد والفائدة؛ ويرى بالي أن الاستنتاج بأنّ الله هو من صمّمها وبناها هو استنتاج طبيعي وصحيح." ^{[ 83 ]}

أثّرت اللاهوت الطبيعي تأثيرًا بالغًا على العلوم البريطانية، إذ عبّر آدم سيدجويك عام 1831 عن توقّع مفاده أن الحقائق التي يكشفها العلم لا يمكن أن تتعارض مع الحقائق الأخلاقية للدين. ^{[ 84 ]} رأى هؤلاء الفلاسفة الطبيعيون اللهَ السببَ الأول، وسعوا إلى إيجاد أسباب ثانوية لتفسير التصميم في الطبيعة: كتب السير جون هيرشل، أحد أبرز الشخصيات في هذا المجال، عام 1836 أنه قياسًا على الأسباب الوسيطة الأخرى ، "لو أمكننا إدراك نشأة أنواع جديدة، لوجدناها عملية طبيعية وليست معجزة". ^{[ 85 ] [ 86 ]}

بصفته طالبًا في اللاهوت، وجد تشارلز داروين حجج بالي مقنعة. مع ذلك، طوّر لاحقًا نظريته في التطور في كتابه "أصل الأنواع" الصادر عام ١٨٥٩ ، والذي يقدم تفسيرًا بديلًا للنظام البيولوجي. كتب داروين في سيرته الذاتية: "إن الحجة القديمة للتصميم في الطبيعة، كما طرحها بالي، والتي بدت لي سابقًا قاطعة، قد سقطت الآن بعد اكتشاف قانون الانتخاب الطبيعي". ^{[ ٨٧ ]} عانى داروين من مشكلة الشر والمعاناة في الطبيعة، لكنه ظل يميل إلى الاعتقاد بأن الطبيعة تعتمد على "قوانين مصممة"، وأشاد بمقولة آسا غراي حول "خدمة داروين العظيمة للعلوم الطبيعية في إعادة الغائية إليها: بحيث بدلًا من التناقض بين علم التشكل والغائية، سيكون لدينا علم التشكل مرتبطًا بالغائية". ^{[ ٨٨ ]}

أقر داروين بأنه كان "متحيراً" بشأن هذا الموضوع، لكنه كان "يميل إلى النظر إلى كل شيء على أنه ناتج عن قوانين مصممة، مع ترك التفاصيل، سواء كانت جيدة أو سيئة، لآلية ما يمكننا تسميته بالصدفة:" ^{[ 89 ]}

لكنني أقرّ بأنني لا أستطيع أن أرى، بوضوح كما يراه الآخرون، وكما أتمنى أن أرى، دلائل على وجود تصميم ورحمة من حولنا. يبدو لي أن هناك الكثير من البؤس في العالم. لا أستطيع أن أقنع نفسي بأن إلهًا رحيمًا قديرًا قد خلق عن قصد دبابير الإكنومونيات لتتغذى داخل أجسام اليرقات الحية، أو أن قطة تلعب بالفئران. ولأنني لا أؤمن بهذا، فلا أرى ضرورة للاعتقاد بأن العين قد صُممت خصيصًا لهذا الغرض.

في عامي ١٩٢٨ و١٩٣٠، نشر ف. ر. تينانت كتابه "اللاهوت الفلسفي "، الذي كان "محاولة جريئة للجمع بين الفكر العلمي واللاهوتي". ^{[ ٩٠ ]} وقدّم تينانت صيغةً للحجة الغائية مبنيةً على تراكم احتمالات كل تكيف بيولوجي على حدة. "يُقرّ تينانت بأنّ التفسيرات الطبيعية، كنظرية التطور، قد تُفسّر كل تكيف من التكيفات الفردية التي ذكرها، لكنه يُصرّ على أن الكل في هذه الحالة يتجاوز مجموع أجزائه: فالمذهب الطبيعي يُمكنه تفسير كل تكيف على حدة، لكن ليس جميعها". ^{[ ٩١ ]} وتشير موسوعة روتليدج للفلسفة إلى أن "النقاد أصرّوا على التركيز على قوة كل دليل من الأدلة اللاهوتية، مُذكّرين إيانا بأنه في النهاية، لا تحتوي عشرة دلاء مثقوبة على ماء أكثر من دلو واحد". كما أن "بعض النقاد، مثل جون هيك ودي إتش ميلور، اعترضوا على استخدام تينانت المحدد لنظرية الاحتمالات وتحدوا مدى صلة أي نوع من أنواع الاستدلال الاحتمالي بالمعتقد الإلهي." ^{[ 91 ]}

سعت إسهامات ريتشارد سوينبرن في اللاهوت الفلسفي إلى تطبيق نسخ أكثر تطورًا من نظرية الاحتمالات على مسألة وجود الله، وهو تحسين منهجي لعمل تينانت، ولكنه يتماشى تمامًا مع روحه. ^{[ 91 ]} وهو يستخدم الاحتمال البايزي "مع الأخذ في الاعتبار ليس فقط نظام الطبيعة ووظائفها، بل أيضًا "التوافق" بين الذكاء البشري والكون، والذي من خلاله يمكن فهم آلياته، فضلًا عن التجربة الجمالية والأخلاقية والدينية للإنسان". ^{[ 92 ]} يكتب سوينبرن: ^{[ 93 ]}

إن وجود النظام في العالم يؤكد وجود الله إذا وفقط إذا كان وجود هذا النظام في العالم أكثر احتمالاً في حال وجود الله منه في حال عدم وجوده. ... إن احتمال وجود نظام من النوع الصحيح أكبر بكثير في حال وجود الله، وبالتالي فإن وجود هذا النظام يزيد بشكل كبير من احتمال وجود الله.

يقر سوينبرن بأن حجته في حد ذاتها قد لا تعطي سبباً للإيمان بوجود الله، لكنه يعتقد أنها قادرة على ذلك عند دمجها مع حجج أخرى مثل الحجج الكونية والأدلة المستمدة من التجربة الصوفية .

أثناء مناقشة حجج هيوم، قدم ألفين بلانتينجا نسخة احتمالية من الحجة الغائية في كتابه الله والعقول الأخرى : ^{[ 94 ]}

كل شيء ممكن الوجود، بحيث نعرف ما إذا كان نتاج تصميم ذكي أم لا، هو نتاج تصميم ذكي. الكون شيء ممكن الوجود. لذا، من المحتمل أن الكون مصمم.

بعد بلانتينغا، قدم جورج ديكر نسخة مختلفة قليلاً في كتابه عن جورج بيركلي : ^{[ 95 ]}

أ. العالم... يُظهر نظامًا غائيًا مذهلاً. ب. جميع الأشياء التي تُظهر هذا النظام... هي نتاج تصميم ذكي. ج. من المحتمل أن يكون العالم نتيجة تصميم ذكي. د. من المحتمل أن الله موجود وهو خالق العالم.

تتضمن موسوعة بريتانيكا النقد التالي لمثل هذه الحجج: ^{[ 92 ]}

يمكن القول بالطبع إن أي شكل قد يتخذه الكون هو شكلٌ مستبعدٌ إحصائيًا بشكلٍ كبير، كونه مجرد واحدٍ من عددٍ لا نهائيٍّ من الأشكال الممكنة. لكن شكله الحالي ليس أقل احتمالًا، بهذا المعنى، من أشكالٍ أخرى لا تُحصى. إن كون البشر جزءًا منه هو ما يجعله يبدو مميزًا للغاية، ويتطلب تفسيرًا متعاليًا.

يستند أحد التفسيرات الحديثة للحجة الغائية إلى مفهوم الكون المُضبوط بدقة . وهناك اتفاق واسع بين الفيزيائيين وعلماء الكونيات من مختلف الرؤى الكونية على أن الكون، من نواحٍ عديدة، مُضبوط بدقة للحياة. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]} وفقًا لموقع بيولوجوس الإلكتروني : ^{[ 99 ]}

يشير مصطلح "الضبط الدقيق" إلى الدقة المذهلة للثوابت الفيزيائية في الطبيعة، وحالة الكون عند بدايته. ولتفسير الحالة الراهنة للكون، حتى أفضل النظريات العلمية تتطلب أن تكون للثوابت الفيزيائية في الطبيعة وحالة الكون عند بدايته قيم بالغة الدقة.

كذلك، يُمثل الضبط الدقيق للكون التوازن الدقيق الظاهر للظروف اللازمة لنشوء الحياة. من هذا المنظور، يُستخدم التكهن بمجموعة واسعة من الظروف المحتملة التي لا يمكن أن توجد فيها الحياة لاستكشاف احتمالية وجود ظروف يمكن أن توجد فيها الحياة، بل وتوجد بالفعل. على سبيل المثال، يمكن القول إنه لو كانت قوة الانفجار العظيم مختلفة بمقدار 1/10 مرفوعة للأس 60، أو لو كانت قوة التفاعل القوي مختلفة بنسبة 5% فقط، لكانت الحياة مستحيلة. ^{[ 100 ]} ويُقدّر الفيزيائي الشهير ستيفن هوكينغ أنه "لو كان معدل تمدد الكون بعد ثانية واحدة من الانفجار العظيم أصغر بجزء واحد فقط من مئة ألف مليون مليون، لكان الكون قد انهار مرة أخرى إلى كرة نارية ساخنة بفعل الجاذبية". ^{[ 101 ]} من منظور الغائية، فإن الحدس المتعلق بكون مضبوط بدقة هو أن الله لا بد أن يكون مسؤولاً، إذا كان تحقيق مثل هذه الظروف المثالية أمراً مستبعداً للغاية. ^{[ 99 ] [ 100 ]} ومع ذلك، فيما يتعلق بالضبط الدقيق، يكتب كينيث إينار هيما : "إن مجرد حقيقة أن وقوع حدث ما أمر مستبعد للغاية... في حد ذاته، لا يعطينا أي سبب للاعتقاد بأنه وقع عن قصد... مهما كان ذلك مغريًا بديهيًا..." ^{[ 100 ]} ينسب هيما "حجة الاحتمالات المشبوهة"، وهي صياغة رسمية لـ "حدس الضبط الدقيق" إلى جورج ن. شليزنجر :

لفهم حجة شليزنجر، تأمل ردة فعلك تجاه حدثين مختلفين. إذا فاز جون في لعبة يانصيب احتمالية فوزه مليار مرة، فلن يخطر ببالك فورًا أن جون (أو من ينوب عنه) قد غش. أما إذا فاز جون بثلاثة يانصيب متتالية احتمالية فوزه مليار مرة، فستظن فورًا أن جون (أو من ينوب عنه) قد غش. يعتقد شليزنجر أن ردة الفعل البديهية تجاه هذين السيناريوهين مبررة معرفيًا. فبنية الحدث الثاني تبرر الاعتقاد بأن التصميم الذكي هو السبب... على الرغم من أن احتمالية الفوز بثلاثة يانصيب متتالية احتمالية فوزه مليار مرة هي نفسها تمامًا احتمالية فوزه بواحدة من المليار، إلا أن الحدث الأول يستدعي استنتاجًا بوجود تصميم ذكي.

يعتبر هيما أن حجة شليزنجر تخضع لنفس نقاط الضعف التي أشار إليها في نسخ أخرى من حجة التصميم: ^{[ 100 ]}

بينما لا شك في صحة رأي شليزنجر بأننا مُحِقّون في الاشتباه بوجود تصميم في حالة الفوز بثلاث جوائز يانصيب متتالية، فإن ذلك يرجع فقط إلى معرفتنا بحقيقتين تجريبيتين مترابطتين حول مثل هذه الأحداث. أولًا، نعلم مسبقًا بوجود فاعلين أذكياء يمتلكون الدوافع والقدرات السببية اللازمة لإحداث مثل هذه الأحداث عمدًا. ثانيًا، نعلم من تجاربنا السابقة مع هذه الأحداث أنها تُفسَّر عادةً بفعل واحد أو أكثر من هؤلاء الفاعلين. وبدون إحدى هاتين المعلومتين على الأقل، لا يكون من الواضح لنا أن نرى تصميمًا في مثل هذه الحالات ... تكمن مشكلة حجة الضبط الدقيق في افتقارنا إلى كلا العنصرين اللازمين لتبرير استنتاج وجود تصميم. أولًا، جوهر الحجة هو إثبات وجود فاعل ذكي يمتلك القدرات والدوافع السببية اللازمة لخلق كون قادر على استدامة الحياة. ثانيًا، وبشكلٍ أوضح، ليس لدينا أي خبرة سابقة في نشأة العوالم، وبالتالي لسنا في وضع يسمح لنا بمعرفة ما إذا كان وجود أكوان مضبوطة بدقة يُفسَّر عادةً بفعلٍ واعٍ من قِبَل قوة ذكية. ولأننا نفتقر إلى هذه المعلومات الأساسية، فليس لنا مبرر للاستنتاج بوجود إله ذكي خلق كونًا قادرًا على استدامة الحياة.

اعتنق أنتوني فلو ، الذي قضى معظم حياته ملحدًا، مذهب الربوبية في أواخر حياته، وافترض وجود "كائن ذكي يشارك بطريقة ما في تصميم الظروف التي تسمح بنشوء الحياة وتطورها". ^{[ 102 ]} وخلص إلى أن دقة ضبط الكون كانت أكبر من أن تكون نتيجة للصدفة، فقبل بوجود الله. وقال إن التزامه "بالسير حيث تقود الأدلة" هو ما جعله في النهاية يقبل بوجود الله. ^{[ 103 ]} وقد طرح فلو الرأي الذي تبناه فريد هويل سابقًا ، وهو أن الكون حديث العهد جدًا بحيث لا يمكن للحياة أن تتطور بمحض الصدفة، وبالتالي، لا بد من وجود كائن ذكي شارك في تصميم الظروف اللازمة لتطور الحياة. ^{[ 102 ]}

ألن تقول لنفسك: "لا بد أن عقلًا خارقًا قد صمم خصائص ذرة الكربون، وإلا لكانت فرصة عثوري على مثل هذه الذرة بفعل قوى الطبيعة العشوائية ضئيلة للغاية؟" بالطبع ستقول ذلك... يشير التفسير المنطقي للحقائق إلى أن عقلًا خارقًا قد عبث بالفيزياء، كما فعل بالكيمياء والأحياء، وأنه لا توجد قوى عشوائية جديرة بالذكر في الطبيعة. تبدو لي الأرقام التي تُحسب من الحقائق دامغة لدرجة تجعل هذا الاستنتاج شبه مؤكد. ^{[ 104 ]}

يجادل روبن كولينز بأن الكون مُهيأ بدقة للاكتشاف العلمي، وأن هذه الدقة لا يُمكن تفسيرها بفرضية الأكوان المتعددة. ^{[ 105 ]} ووفقًا لكولينز، يجب أن تكون قوانين الكون ومعاييره الأساسية وشروطه الأولية دقيقة للغاية حتى يكون الكون قابلاً للاكتشاف مثل كوننا. ومن أمثلة هذه الدقة في الاكتشاف، بحسب كولينز:

• يتم ضبط ثابت البنية الدقيقة بدقة متناهية لاستخدام الطاقة. فلو كان أقوى، لما كان هناك سبيل عملي لتسخير الطاقة. ولو كان أضعف، لاحترق الخشب بسرعة كبيرة، ولأصبح استخدام الطاقة غير عملي.
• سمحت نسبة الباريونات إلى الفوتونات باكتشاف الانفجار العظيم عبر إشعاع الخلفية الكونية الميكروي .
• توجد العديد من الأشياء في فيزياء الجسيمات ضمن نطاق ضيق مطلوب للاكتشاف، مثل كتلة بوزون هيغز .

يُعدّ أحد أشكال حجة التصميم محورياً في كلٍّ من علم الخلق والتصميم الذكي ، ^{[ 12 ]} ولكن على عكس انفتاح بالي على التصميم الربوبي من خلال القوانين الإلهية، يسعى أنصار هذا المفهوم إلى الحصول على تأكيد علمي للتدخلات المعجزية المتكررة في تاريخ الحياة، ويجادلون بأنه ينبغي تدريس علمهم الإلهي في فصول العلوم. ^{[ 106 ]}

أدى حكم محاكمة سكوبس عام 1925 إلى منع تدريس نظرية التطور فعليًا من مناهج المدارس العامة في الولايات المتحدة ، ولكن في ستينيات القرن العشرين، أدى قانون التعليم للدفاع الوطني إلى إعادة تدريسها من خلال دراسة مناهج العلوم البيولوجية . ونتيجة لذلك، عادت نظرية الخلق للظهور ، مُقدمةً تحت مسمى "علم الخلق"، استنادًا إلى التفسير الحرفي للكتاب المقدس مع إمكانية الاستشهاد باقتباسات منه. (كانت الإشارات الصريحة إلى الكتاب المقدس اختيارية: فقد صدر كتاب موريس " الخلقية العلمية" عام 1974 بنسختين، إحداهما تتضمن اقتباسات من الكتاب المقدس والأخرى لا تتضمنها). ^{[ 12 ]}

أظهر استطلاعٌ أُجري عام ١٩٨٩ أن جميع المؤلفات التي تروج لعلم الخلق تقريبًا قدّمت حجة التصميم، حيث قال جون د. موريس : "إن أي كائن حي يُقدّم دليلًا قويًا على تصميمه من قِبل مصمم ذكي، بحيث لا يمكن إلا لتجاهل البيانات عمدًا (٢ بطرس ٣: ٥) أن يدفع المرء إلى عزو هذا التعقيد إلى الصدفة". وقد أدخلت هذه المنشورات مفاهيم أساسية للتصميم الذكي، بما في ذلك التعقيد غير القابل للاختزال (وهو شكلٌ من أشكال تشبيه صانع الساعات) والتعقيد المحدد (الذي يُشبه إلى حد كبير حجة الضبط الدقيق). وقد منع حكم المحكمة العليا الأمريكية في قضية إدواردز ضد أغويلارد تدريس "علم الخلق" في المدارس العامة لأنه يُخالف مبدأ فصل الدين عن الدولة ، وقامت مجموعة من أنصار نظرية الخلق بإعادة تسمية علم الخلق بـ"التصميم الذكي"، والذي قُدِّم كنظرية علمية بدلًا من كونه حجة دينية. ^{[ ١٢ ]}

اختلف العلماء مع الادعاء بأن التصميم الذكي علمي، وأدى إدخاله في مناهج العلوم في إحدى مدارس ولاية بنسلفانيا إلى محاكمة كيتزميلر ضد منطقة دوفر التعليمية عام 2005 ، والتي قضت بأن حجج "التصميم الذكي" ذات طبيعة دينية وليست علمية. ^{[ 107 ]} استمعت المحكمة إلى شهادة اللاهوتي جون إف. هوت ، وقررت أن "التصميم الذكي ليس حجة علمية جديدة ، بل هو بالأحرى حجة دينية قديمة لإثبات وجود الله. وقد أرجع هوت هذه الحجة إلى توما الأكويني على الأقل في القرن الثالث عشر، الذي صاغها على شكل قياس منطقي: حيثما وُجد تصميم معقد، فلا بد من وجود مصمم؛ الطبيعة معقدة؛ لذلك لا بد أن يكون للطبيعة مصمم ذكي." "لقد طُرحت هذه الحجة لوجود الله في أوائل القرن التاسع عشر من قبل القس بالي": "الفرق الظاهر الوحيد بين الحجة التي قدمها بالي والحجة المؤيدة للتصميم الذكي، كما عبر عنها خبيرا الدفاع بيهي ومينيتش، هو أن "الموقف الرسمي" للتصميم الذكي لا يعترف بأن المصمم هو الله." ^{[ 108 ]}

يؤكد أنصار حركة التصميم الذكي، مثل كورنيليوس جي. هنتر، أن المنهج الطبيعي الذي يقوم عليه العلم ذو طبيعة دينية. ^{[ 109 ]} ويشيرون إليه عادةً بـ"المادية العلمية" أو "المادية المنهجية"، ويخلطونه بـ"الطبيعية الميتافيزيقية". ^{[ 110 ]} ويستخدمون هذا التأكيد لدعم ادعائهم بأن العلم الحديث ملحد، ويقارنونه بنهجهم المفضل المتمثل في إحياء الفلسفة الطبيعية التي ترحب بالتفسيرات الخارقة للطبيعة للظواهر الطبيعية وتدعم العلم الإلهي . ويتجاهل هذا التمييز بين العلم والدين، الذي ترسخ في اليونان القديمة، والذي بموجبه لا يمكن للعلم استخدام التفسيرات الخارقة للطبيعة. ^{[ 107 ]}

اقترح مايكل بيهي، عالم الكيمياء الحيوية والمدافع عن نظرية التصميم الذكي، تطويرًا لتشبيه الساعة الذي طرحه بالي، حيث دافع عن فكرة التصميم الذكي. على عكس بالي، يسعى بيهي فقط إلى إثبات وجود مصمم ذكي، وليس إلهًا كما في المعتقدات اللاهوتية الكلاسيكية . يستخدم بيهي تشبيه مصيدة الفئران ليطرح فكرة التعقيد غير القابل للاختزال : فهو يرى أنه إذا فقدت مصيدة الفئران جزءًا واحدًا فقط من أجزائها، فإنها تفقد وظيفتها. ويؤكد أن التعقيد غير القابل للاختزال في أي جسم يضمن وجود تصميم ذكي. ويدّعي بيهي وجود أمثلة على هذا التعقيد في العالم الطبيعي، وأن أجزاءً من هذا العالم لا بد أنها مصممة. ^{[ 111 ]} تتجاهل هذه الحجة المعارضة للتطور التدريجي أدلة راسخة على أن التطور يتم من خلال تغييرات في وظائف الأنظمة السابقة. وقد ثبت أن الأمثلة المحددة التي يقترحها بيهي لها نظائر أبسط يمكن أن تكون بمثابة أسلاف ذات وظائف مختلفة. وقد دُحضت حججه، بشكل عام وفي حالات محددة، من خلال العديد من الأبحاث العلمية. ورداً على ذلك، اشتكى بيهي وآخرون، "ومن المفارقات، بالنظر إلى غياب أي تفاصيل في تفسيرهم الخاص، من أن التفسيرات المقدمة تفتقر إلى التفاصيل الكافية لاختبارها تجريبياً". ^{[ 12 ]}

اقترح ويليام لين كريج حجة اسمية متأثرة بفلسفة الرياضيات . تتمحور هذه الحجة حول حقيقة أنه باستخدام المفاهيم الرياضية، يمكننا اكتشاف الكثير عن العالم الطبيعي. على سبيل المثال، يكتب كريج أن بيتر هيجز ، وأي عالم مماثل، "يستطيع الجلوس إلى مكتبه، وبالغوص في المعادلات الرياضية، التنبؤ بوجود جسيم أساسي، والذي يتمكن التجريبيون أخيرًا من اكتشافه بعد ثلاثين عامًا، وبعد استثمار ملايين الدولارات وآلاف ساعات العمل". يصف كريج الرياضيات بأنها "لغة الطبيعة"، ويرفض تفسيرين محتملين لذلك. أولًا، يقترح أن فكرة كونها كيانات مجردة تثير مسألة تطبيقها. ثانيًا، يجيب على مشكلة ما إذا كانت مجرد افتراضات مفيدة باقتراح أن هذا يطرح سؤالًا حول سبب فائدة هذه الافتراضات. مستشهدًا بيوجين ويجنر كمؤثر في فكره، يلخص حجته على النحو التالي: ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]}

1. لو لم يكن الله موجودًا، لكانت قابلية تطبيق الرياضيات مجرد مصادفة سعيدة. 2. قابلية تطبيق الرياضيات ليست مجرد مصادفة سعيدة. 3. إذن، الله موجود.

يذكر جيمس أ. شابيرو ، عالم الوراثة بجامعة شيكاغو ، في مقال له في مجلة بوسطن ريفيو ، أن التطورات في علم الوراثة والبيولوجيا الجزيئية، و"الإدراك المتزايد بأن الخلايا تمتلك شبكات حاسوبية جزيئية تعالج المعلومات المتعلقة بالعمليات الداخلية والبيئة الخارجية لاتخاذ قرارات تتحكم في النمو والحركة والتمايز"، لها آثار على الحجة الغائية. ويشير شابيرو إلى أن أنظمة " الهندسة الوراثية الطبيعية " هذه قادرة على إحداث تغييرات جذرية في "الجهاز الوراثي ضمن جيل خلوي واحد". ^{[ 115 ]} ويقترح شابيرو ما يسميه "الطريق الثالث"؛ وهو نوع من التطور لا يعتمد على نظرية الخلق ولا على نظرية داروين.

ما أهمية التفاعل الناشئ بين علم الأحياء وعلم المعلومات في التفكير في التطور؟ إنه يفتح المجال لمعالجة القضية المركزية التي يتنازع عليها بشدة المتشددون من كلا جانبي النقاش بين أنصار نظرية الخلق وأنصار نظرية داروين، وذلك من منظور علمي بدلاً من المنظور الأيديولوجي: هل هناك أي ذكاء موجه يعمل في نشأة الأنواع التي تُظهر تكيفات رائعة ؟ ... ^{[ 115 ]}

في كتابه " التطور: رؤية من القرن الحادي والعشرين" ، يشير شابيرو إلى مفهوم "الهندسة الوراثية الطبيعية"، الذي يقول إنه أثبت أنه مثير للمشاكل، لأن العديد من العلماء يرون أنه يدعم حجة التصميم الذكي. ويقترح أنه "يمكن إسناد قدرات وظيفية محددة للخلايا"، على الرغم من أن هذا "نوع من التفكير الغائي الذي تعلم العلماء تجنبه بأي ثمن". ^{[ 116 ]}

شارك اللاهوتي الميتافيزيقي نوريس كلارك حجةً مع زملائه الأساتذة في جامعة فوردهام ، اشتهرت بفضل بيتر كريفت في كتابه "عشرون حجة لوجود الله" (1994). تنص الحجة على أن المكونات مرتبة ترتيبًا كونيًا في علاقتها ببعضها البعض، وتُعرَّف بهذه الروابط (على سبيل المثال، كل ذرتي هيدروجين مرتّبتان لتكوين مركب مع ذرة أكسجين واحدة). لذلك، لا يوجد جزء مكتفٍ بذاته، ولا يمكن تفسيره بشكل فردي. ومع ذلك، لا يمكن تفسير الكل أيضًا لأنه مُكوَّن من كيانات منفصلة وليس كلًا واحدًا. من هنا، يمكن استخلاص ثلاث نتائج: أولًا، بما أن النظام لا يستطيع بأي حال من الأحوال تفسير نفسه، فإنه يحتاج إلى سبب فاعل. ثانيًا، لا بد أن يكون عقلًا عاقلًا لأن الوحدة تتجاوز كل جزء، وبالتالي لا بد أنها وُجدت كفكرة، لأنه، بحسب التعريف، لا يمكن إلا للفكرة أن تجمع العناصر معًا دون تدمير أو دمج تمايزها. لا يمكن للفكرة أن توجد بدون خالق، لذا لا بد من وجود عقل عاقل. ثالثًا، يجب أن يكون العقل المبدع متعاليًا، لأنه لو لم يكن كذلك، لاعتمد على نظام المكان والزمان، رغم أنه هو من خلقه. هذه فكرة عبثية. وعليه، فإن الكون يعتمد على عقل مبدع متعالي. ^{[ 117 ]}

الحجة الغائية الساذجة هي حجة حديثة من حجج التصميم الظاهر، طرحها سي. ستيفن إيفانز . وتتلخص الفكرة الأساسية لهذه الحجة في أن العالم يبدو مصممًا، وأن هذا بحد ذاته سبب للاعتقاد بأن العالم مصمم . ^{[ 118 ]} علاوة على ذلك، يرى إيفانز أنه إذا كان الله موجودًا، فمن المرجح أن ميل البشر إلى رؤية التصميم في العالم يعود إلى كونه علامة طبيعية يكشف الله من خلالها عن نفسه. ^{[ 118 ]} ومع ذلك، فيما يتعلق بنطاق الحجة نفسها، يحرص إيفانز على التأكيد على أن الحجة الغائية الساذجة لا تحدد نوع المصمم أو حتى عدد المصممين. ^{[ 118 ]}

يقول إيفانز إن الحجة قابلة للتطبيق على كلٍّ من النظريات المعرفية الخارجية والداخلية . ^{[ 118 ]} ورغم اختلاف التفاصيل بينهما، فإن الفكرة الأساسية هي أنه إذا بدا شيء ما وكأنه يمتلك سمة معينة، فهذا سبب للاعتقاد بأنه يمتلك تلك السمة. ^{[ 118 ]} على سبيل المثال، إذا بدت التفاحة غنية بالعصارة، فهذا سبب للاعتقاد بأنها كذلك بالفعل. وبما أن العالم يبدو مصممًا، فهذا بحد ذاته سبب للاعتقاد بأنه مصمم. ^{[ 118 ]} يرى إيفانز أن الإيمان بمظهر التصميم قد يكون بديهيًا (أي ليس كذلك، اعتمادًا على المعتقدات الأخرى) ومتاحًا للناس عبر الأزمنة والثقافات والقدرات دون الحاجة إلى معرفة علمية معقدة. ^{[ 118 ]}

يتناول إيفانز اعتراضًا رئيسيًا مفاده أن العالم قد يبدو مصممًا، ولكن بالنظر إلى ما نعرفه عن التطور والعمليات الطبيعية الأخرى، نعلم أنه ليس مصممًا. ^{[ 118 ]} ويرد إيفانز بأنه إذا كان الله موجودًا، فقد خلق العالم بأسره، بما في ذلك جميع عملياته الطبيعية. ^{[ 118 ]} وبذلك، يستحق الله الفضل في خلق العمليات الطبيعية نفسها، كما قد يشكر المزارع الله على المطر رغم معرفته بدورة الماء . ^{[ 118 ]} أي أن مجرد فهم المرء لوسيلة غير شخصية لا يعني عدم وجود سبب شخصي وراء تلك الوسيلة. ^{[ 118 ]} ووفقًا لإيفانز، "من حيث المبدأ، لا يمكن لأي تفسير طبيعي يستخدم الكيانات والقوانين الطبيعية أن يدحض الادعاء بأن الله هو السبب النهائي لحدث أو حالة ما." ^{[ 118 ]}

والنتيجة، بحسب إيفانز، هي أن الاكتشافات العلمية لا يمكنها أن تُضعف الحجة الغائية الساذجة. ^{[ 118 ]} من جهة أخرى، يقول إيفانز إنه لا يمكن لأي اكتشافات علمية أن تزيد من احتمالية صحتها أيضاً، إذ أن إضافة الضبط الدقيق للكون، على سبيل المثال، إلى المعادلة سيؤدي إلى نوع مختلف من الحجج. ^{[ 118 ]}

نشأت حجة التصميم في الأصل كرد فعل على الفهم الذري للطبيعة، الذي ينفي الغائية صراحةً. وكما ذكر أفلاطون وزينوفون، كان سقراط يرد على هؤلاء الفلاسفة الطبيعيين. ورغم أن القليل قد وصل إلينا من مناظرات العصرين الهلنستي والروماني، إلا أنه من الواضح من مصادر مثل شيشرون ولوكريتيوس أن النقاش استمر لأجيال، وأن العديد من الاستعارات اللافتة المستخدمة حتى اليوم، مثل صانع الساعات الخفي ونظرية القرد اللانهائي ، تعود جذورها إلى تلك الفترة. وبينما أصبح الرواقيون أشهر أنصار حجة التصميم، فقد صقل الأبيقوريون الحجج الذرية المضادة لها بشكلٍ بارز . فمن جهة، انتقدوا الأدلة المزعومة على التصميم الذكي ومنطق الرواقيين. ومن جهة أخرى، واجهوا تحدي تفسير كيف يمكن للصدفة غير الموجهة أن تُسبب شيئًا يبدو نظامًا عقلانيًا. وقد تمحور جزء كبير من هذا الدفاع حول حجج مثل استعارة القرد اللانهائي. يبدو أن ديموقريطس قد استخدم مثل هذه الحجج في زمن سقراط، قائلاً إن عدد الكواكب سيكون لا نهائياً، وأن بعضها فقط سيتمتع بنظام يشبه نظام الكواكب التي نعرفها. لكن الأبيقوريين صقلوا هذه الحجة، مقترحين أن العدد الفعلي لأنواع الذرات في الطبيعة قليل، وليس لانهائياً، مما يجعل ظهور نتائج منتظمة معينة بعد فترة طويلة من الزمن أقل مصادفة. ^{[ 17 ]}

لم تكن هذه هي المواقف الوحيدة السائدة في العصور الكلاسيكية. فقد تبنت بعض المدارس، كالأفلاطونيين الجدد، موقفًا أكثر تعقيدًا، إذ أصرّوا، كما فعل أفلاطون وأرسطو، على أن الطبيعة تتمتع بنظام عقلاني، لكنهم انصبّ اهتمامهم على كيفية وصف آلية نشوء هذا النظام العقلاني. فعلى سبيل المثال، يرى أفلوطين أن استعارة أفلاطون للحرفي لا تعدو كونها استعارة، وأن أفلاطون يُفهم على أنه يتفق مع أرسطو في أن النظام العقلاني في الطبيعة يعمل من خلال شكل من أشكال السببية يختلف عن السببية في الحياة اليومية. في الواقع، وفقًا لهذا الطرح، لكل شيء طبيعته الخاصة، التي تندرج ضمن نظام عقلاني، حيث يكون الشيء نفسه "في حاجة إلى ما هو أسمى أو أفضل، ومتجهًا نحوه". ^{[ 119 ]}

يكتب لويس لوب أن ديفيد هيوم ، في كتابه " بحث في علم النفس "، "يصر على أن الاستدلال الاستقرائي لا يمكن أن يبرر الاعتقاد بالأشياء الممتدة". وينقل لوب أيضًا عن هيوم قوله:

لا يُمكننا استنتاج أحد النوعين من الآخر إلا عندما نجدهما متلازمين باستمرار. ... إذا كانت التجربة والملاحظة والقياس هي الأدلة الوحيدة التي يُمكننا اتباعها بشكل معقول في الاستدلال من هذا النوع، فلا بد أن يحمل كل من الأثر والسبب تشابهًا وتماثلًا مع آثار وأسباب أخرى... وجدناها، في كثير من الحالات، متلازمةً مع بعضها البعض. ... [يفترض أنصار هذا الرأي] دائمًا أن الكون، وهو أثر فريد لا مثيل له، دليل على وجود إله، وهو سبب لا يقل فرادةً وتفردًا.

يشير لوب إلى أنه "لا نلاحظ الله ولا الأكوان الأخرى، وبالتالي لا يوجد اقتران يشملها. لا يوجد اقتران مُلاحَظ لتأسيس استدلال إما على أشياء ممتدة أو على الله، كأسباب غير مُلاحَظة." ^{[ 120 ]}

قدّم هيوم أيضًا نقدًا لهذه الحجة في كتابه " حوارات حول الدين الطبيعي" . ويُعبّر فيلو ، وهو شخصية متشككة دينيًا، عن انتقادات هيوم لهذه الحجة. ويجادل بأن حجة التصميم مبنية على قياس خاطئ، إذ أننا، على عكس الأشياء التي صنعها الإنسان، لم نشهد تصميم الكون، وبالتالي لا نعلم ما إذا كان الكون نتاج تصميم. علاوة على ذلك، فإن حجم الكون يجعل هذا القياس إشكاليًا: فمع أن تجربتنا للكون تتسم بالنظام، إلا أنه قد يسود الفوضى في أجزاء أخرى منه. ^{[ 121 ]} ويجادل فيلو قائلًا:

جزء صغير جداً من هذا النظام العظيم، خلال فترة زمنية قصيرة جداً، لم يُكتشف لنا بشكل كامل؛ فهل نستطيع من ذلك أن نحكم بشكل قاطع بشأن أصل الكل؟

يقترح فيلو أيضًا أن النظام في الطبيعة قد يكون نابعًا من الطبيعة نفسها. فإذا كانت الطبيعة تحوي مبدأً للنظام، فإن الحاجة إلى مصمم تُلغى. ويجادل فيلو بأنه حتى لو كان الكون مصممًا بالفعل، فمن غير المعقول تبرير استنتاج أن المصمم يجب أن يكون إلهًا كلي القدرة، كلي العلم، رحيمًا - إله اللاهوت الكلاسيكي. ^{[ 121 ]} ويجادل بأنه من المستحيل استنتاج كمال الخالق من طبيعة خلقه. ويرى فيلو أن المصمم ربما كان معيبًا أو ناقصًا، مما يوحي بأن الكون ربما كان محاولة أولى فاشلة للتصميم. ^{[ 122 ]} كما أشار هيوم إلى أن هذه الحجة لا تؤدي بالضرورة إلى وجود إله واحد: "لماذا لا تتحد عدة آلهة في ابتكار العالم وتشكيله؟" (ص  108). ^{[ 71 ]}

طوّر ويسلي سي. سالمون أفكار هيوم، مُجادلاً بأن جميع الأشياء في الكون التي تُظهر نظامًا، حسب علمنا، مخلوقةٌ بواسطة كائنات أو قوى مادية، ناقصة، ومحدودة. كما جادل بأنه لا توجد أمثلة معروفة لكائن غير مادي، كامل، لانهائي، خلق أي شيء. وباستخدام حساب الاحتمالات لنظرية بايز ، يخلص سالمون إلى أنه من غير المحتمل جدًا أن يكون الكون قد خُلق بواسطة نوع الكائن الذكي الذي يدعو إليه المؤمنون. ^{[ 123 ]}

تتهم نانسي كارترايت سالمون بمصادرة المطلوب . فإحدى الأدلة التي يستخدمها في حجته الاحتمالية - وهي أن الذرات والجزيئات ليست ناتجة عن تصميم - تعادل الاستنتاج الذي توصل إليه، وهو أن الكون على الأرجح ليس ناتجًا عن تصميم. فالذرات والجزيئات هي مكونات الكون، وأصولها محل نقاش. لذلك، لا يمكن استخدامها كدليل ضد الاستنتاج الإلهي. ^{[ 124 ]}

أشار إيمانويل كانط إلى الحجة الغائية في كتابه "نقد العقل الخالص " باعتبارها البرهان الفيزيكو-لاهوتي . ورغم وصفه لها بأنها "الأقدم والأوضح والأنسب للعقل البشري"، إلا أنه رفضها، فوضع عنوانًا للقسم السادس منها: "حول استحالة البرهان الفيزيكو-لاهوتي". ^{[ 125 ] [ 126 ]} وفي معرض قبوله لبعض انتقادات هيوم، كتب كانط أن هذه الحجة "لا تثبت في أحسن الأحوال إلا ذكاءً في تنظيم 'مادة' الكون، وبالتالي لا تثبت وجود 'كائن أسمى'، بل وجود 'مهندس ' " . ويتطلب استخدام هذه الحجة لمحاولة إثبات وجود الله "استنادًا ضمنيًا إلى الحجة الأنطولوجية ". ^{[ 127 ]}

جادل فولتير في كتابه "رسالة في الميتافيزيقا" بأنه حتى لو أثبتت حجة التصميم وجود مصمم ذكي قوي، فإنها لن تثبت أن هذا المصمم هو الله. ^{[ 128 ]}

... من هذا الدليل وحده، لا أستطيع أن أستنتج أكثر من أنه من المحتمل أن كائناً ذكياً ومتفوقاً قد أعدّ المادة وصنعها بمهارة. ولا أستطيع أن أستنتج من ذلك وحده أن هذا الكائن قد خلق المادة من العدم، وأنه لا متناهٍ في كل معنى الكلمة.

ينتقد ريتشارد دوكينز بشدة نظرية التصميم الذكي في كتابه "وهم الإله" . في هذا الكتاب، يجادل بأن الاستناد إلى التصميم الذكي لا يُقدم أي تفسير لعلم الأحياء، لأنه لا يُثير فقط تساؤلاً حول أصل المصمم نفسه، بل يطرح تساؤلات إضافية: فالمصمم الذكي نفسه يجب أن يكون أكثر تعقيدًا وصعوبة في التفسير من أي شيء قادر على تصميمه. ^{[ 129 ]} يعتقد دوكينز أن احتمالية نشوء الحياة على كوكب مثل الأرض أقل بكثير مما يعتقده معظم الناس، لكن المبدأ الأنثروبي يُفند الشكوك المتعلقة بعدم الاحتمالية. على سبيل المثال، أشار عالم الفلك فريد هويل إلى أن احتمالية وجود حياة على الأرض لا تزيد عن احتمالية تجميع طائرة بوينغ 747 بواسطة إعصار من ساحة الخردة. يجادل دوكينز بأن حدثًا لمرة واحدة يخضع بالفعل لعدم الاحتمالية، ولكن بمجرد حدوثه، فإن الانتقاء الطبيعي نفسه لا يُشبه الصدفة العشوائية. علاوة على ذلك، يُشير إلى حجته المضادة لحجة عدم الاحتمالية التي تحمل الاسم نفسه: ^{[ 129 ]}

إن حجة الاستحالة هي الحجة الأهم. في صورتها التقليدية، حجة التصميم، تُعدّ اليوم الحجة الأكثر شيوعًا لإثبات وجود الله، ويرى عددٌ كبيرٌ من المؤمنين أنها حجةٌ مقنعةٌ تمامًا. إنها بالفعل حجةٌ قويةٌ جدًا، وأظن أنها حجةٌ لا تُدحض، ولكن في الاتجاه المعاكس تمامًا لنية المؤمن. إن حجة الاستحالة، إذا ما استُخدمت استخدامًا صحيحًا، تقترب من إثبات عدم وجود الله . أُطلق على البرهان الإحصائي الذي يُثبت شبه المؤكد عدم وجود الله اسم "مناورة بوينغ 747 النهائية".

إن إساءة استخدام أنصار نظرية الخلق لحجة عدم الاحتمالية تتخذ دائمًا نفس الشكل العام، ولا فرق في ذلك إن سُميت "التصميم الذكي". فبعض الظواهر المرصودة - غالبًا ما تكون كائنًا حيًا أو أحد أعضائه الأكثر تعقيدًا، ولكنها قد تكون أي شيء من جزيء إلى الكون نفسه - تُشيد بها بشكل صحيح باعتبارها غير محتملة إحصائيًا. أحيانًا تُستخدم لغة نظرية المعلومات: يُطلب من الدارويني تفسير مصدر كل المعلومات في المادة الحية، بالمعنى التقني لمحتوى المعلومات كمقياس لعدم الاحتمالية أو "قيمة المفاجأة"... مهما كانت الكيان الذي تسعى لتفسيره باستحضار المصمم غير محتمل إحصائيًا، يجب أن يكون المصمم نفسه على الأقل بنفس القدر من عدم الاحتمالية. الله هو طائرة بوينغ 747 المطلقة.

... يدور النقاش برمته حول السؤال المألوف: "من خلق الله؟" ... لا يمكن استخدام فكرة الإله المصمم لتفسير التعقيد المنظم، لأن أي إله قادر على تصميم أي شيء سيكون معقدًا بما يكفي ليتطلب نفس النوع من التفسير في حد ذاته. يمثل الله تسلسلًا لا نهائيًا لا يستطيع مساعدتنا على الخروج منه. هذا النقاش... يوضح أن وجود الله، وإن لم يكن من الممكن دحضه تقنيًا، إلا أنه أمر مستبعد للغاية. ^{[ 129 ]}

اعتبر دوكينز حجة عدم الاحتمال "أقوى بكثير" من الحجة الغائية، أو حجة التصميم، مع أنه يُلمّح أحيانًا إلى استخدام المصطلحين بشكل متبادل. وقد أعاد صياغة حجة القديس توما الغائية على النحو التالي: "تبدو الأشياء في العالم، وخاصة الكائنات الحية، وكأنها مصممة. لا شيء مما نعرفه يبدو مصممًا إلا إذا كان مصممًا بالفعل. لذلك لا بد من وجود مصمم، ونحن نسميه الله." ^{[ 129 ]}

يزعم الفيلسوف إدوارد فيسر أن دوكينز يسيء فهم الحجة الغائية بشكل أساسي، وخاصة نسخة توما الأكويني، ويدحض حجة واهية . ^{[ 130 ] [ 131 ]}

جادل مايكل روس، فيلسوف علم الأحياء، بأن داروين تعامل مع بنية الكائنات الحية كما لو كان لها غاية: "كانت صورة الكائن الحي - كما لو كان من تصميم الله - محورية تمامًا في فكر داروين عام 1862، كما كانت دائمًا". ^{[ 132 ]} ويشير إلى هذا بـ"استعارة التصميم... تعطي الكائنات الحية مظهرًا يوحي بأنها مصممة، وبفضل اكتشاف تشارلز داروين للانتقاء الطبيعي، نعرف سبب صحة ذلك". في مراجعته لكتاب روس، كتب آر جيه ريتشاردز: "يشير علماء الأحياء بشكل روتيني إلى تصميم الكائنات الحية وخصائصها، ولكن بالمعنى الدقيق للكلمة، فإنهم يشيرون إلى التصميم الظاهري - تصميم "كما لو"". ^{[ 133 ]} ويشير روبرت فولي إلى هذا بـ"وهم الغاية والتصميم والتقدم". ويضيف: "لا توجد غاية بطريقة سببية جوهرية في التطور، ولكن عمليات الانتقاء والتكيف تعطي وهم الغاية من خلال الوظائفية الكاملة والطبيعة المصممة للعالم البيولوجي". ^{[ 134 ]}

يشير ريتشارد دوكينز إلى أنه على الرغم من أن علم الأحياء قد يبدو في البداية هادفًا ومنظمًا، إلا أن وظيفته الحقيقية تصبح موضع شك عند التدقيق. يرفض دوكينز الادعاء بأن علم الأحياء يخدم أي وظيفة مصممة، بل يزعم أنه يحاكي هذه الوظيفة فقط. في كتابه " صانع الساعات الأعمى" ، يذكر دوكينز أن الحيوانات هي أكثر الكائنات تعقيدًا في الكون المعروف: "علم الأحياء هو دراسة الأشياء المعقدة التي تبدو وكأنها مصممة لغرض ما". ويجادل بأن الانتقاء الطبيعي كافٍ لتفسير التعقيد البيولوجي دون اللجوء إلى العناية الإلهية . ^{[ 135 ]}

ومع ذلك، أشار اللاهوتي أليستر ماكغراث إلى أن الضبط الدقيق للكربون هو المسؤول حتى عن قدرة الطبيعة على ضبط نفسها إلى أي درجة.

تعتمد عملية التطور البيولوجي برمتها على التركيب الكيميائي الفريد للكربون، الذي يسمح له بالارتباط بذاته، وكذلك بعناصر أخرى، مُكَوِّنًا جزيئات بالغة التعقيد مستقرة في درجات الحرارة الأرضية السائدة، وقادرة على نقل المعلومات الوراثية (وخاصة الحمض النووي DNA). ... في حين أنه قد يُقال إن الطبيعة تُحسِّن نفسها بنفسها، فإن هذا لا يمكن أن يحدث إلا إذا كانت المكونات البدائية للكون تسمح ببدء عملية تطورية. يُعد التركيب الكيميائي الفريد للكربون الأساسَ الجوهري لقدرة الطبيعة على ضبط نفسها. ^{[ 99 ] [ 136 ]}

يشكك أنصار نظرية الخلق القائمة على التصميم الذكي ، مثل ويليام أ. ديمبسكي، في الافتراضات الفلسفية التي يطرحها النقاد فيما يتعلق بما قد يفعله المصمم أو لا يفعله. ويزعم ديمبسكي أن هذه الحجج لا تتجاوز نطاق العلم فحسب، بل إنها غالبًا ما تكون ذات طابع لاهوتي ضمنيًا أو صريحًا، مع إغفالها تقديم تحليل جاد للجدارة النسبية للهدف المفترض. ويشير بعض النقاد، مثل ستيفن جاي غولد، إلى أن أي مصمم "كوني" مزعوم لن ينتج إلا تصاميم مثالية، في حين أن هناك العديد من الانتقادات البيولوجية التي تثبت أن هذا المثال غير قابل للتطبيق بشكل واضح. وفي مقابل هذه الأفكار، يصف ديمبسكي حجة كل من دوكينز وغولد بأنها مغالطة منطقية . ^{[ 137 ]} ويقترح مبدأ التحسين المقيد بوصفه وصفًا أكثر واقعية لأفضل ما يمكن أن يأمل أي مصمم في تحقيقه.

لعدم معرفة غولد بأهداف المصمم، لم يكن في وضع يسمح له بتحديد ما إذا كان المصمم قد اقترح حلاً وسطاً خاطئاً بين تلك الأهداف... عند انتقاد التصميم، يميل علماء الأحياء إلى إيلاء أهمية قصوى لوظائف الكائنات الحية الفردية، ويرون أن التصميم مثالي بقدر ما يتم فيه تعظيم تلك الوظائف الفردية. لكن التصاميم ذات المستوى الأعلى للأنظمة البيئية بأكملها قد تتطلب أن تكون التصاميم ذات المستوى الأدنى للكائنات الحية الفردية أقل كفاءة من حيث الأداء. ^{[ 137 ]}

يعارض بعض اللاهوتيين استخدام العقل البشري والعلم في الوصول إلى معرفة الله بشكل كامل، مؤكدين على أولوية الإيمان في هذا المسعى.

يمكن الطعن في ادعاء التصميم باعتباره حجة قياس . يشير مؤيدو التصميم إلى أن الأشياء الطبيعية والأشياء المصنعة تتشابه في العديد من الخصائص، وأن للأشياء المصنعة مصممًا. لذلك، من المحتمل أن تكون الأشياء الطبيعية مصممة أيضًا. مع ذلك، يجب على المؤيدين إثبات أخذ جميع الأدلة المتاحة في الاعتبار. ^{[ 138 ]} يجادل إريك راست بأنه عند الحديث عن أشياء مألوفة كالساعات، "لدينا أساس لاستنتاج مصممها من هذه الأشياء". لكن "الكون حالة فريدة ومعزولة"، وليس لدينا ما نقارنه به، لذا "ليس لدينا أساس لاستنتاج ما يمكننا استنتاجه من الأشياء الفردية... ليس لدينا أساس لتطبيق ما ينطبق على العناصر المكونة للكون على الكون بأكمله". ^{[ 139 ]}

يشير جورج هـ. سميث ، في كتابه "الإلحاد: القضية ضد الله" ، إلى ما يعتبره عيبًا في حجة التصميم: ^{[ 140 ]}

والآن، لننظر في فكرة أن الطبيعة نفسها نتاج تصميم. كيف يمكن إثبات ذلك؟ الطبيعة ... تُشكّل أساس المقارنة الذي نميّز من خلاله بين الأشياء المصممة والأشياء الطبيعية. ولا نستطيع استنتاج وجود تصميم إلا بقدر اختلاف خصائص الشيء عن خصائص الطبيعة. لذا، فإنّ الادعاء بأنّ الطبيعة ككلّ مصممة يُقوّض الأساس الذي نميّز به بين المصنوعات والأشياء الطبيعية.

يفترض المنطق الغائي أنه يمكن استنتاج وجود تصميم ذكي بمجرد الفحص، ولأن الحياة تُذكّر بشيء قد يصممه الإنسان، فلا بد أنها مصممة أيضًا. مع ذلك، عند النظر إلى "رقاقات الثلج وبلورات بعض الأملاح"، "لا نجد ذكاءً في أي حالة". "هناك طرق أخرى يمكن أن ينشأ بها النظام والتصميم" مثل "القوى الفيزيائية البحتة". ^{[ 141 ]}

يؤيد معظم علماء الأحياء المتخصصين نظرية التركيب التطوري الحديثة ، ليس فقط كتفسير بديل لتعقيد الحياة، بل كتفسير أفضل مدعوم بأدلة أكثر. ^{[ 142 ]} تخضع الكائنات الحية لنفس القوانين الفيزيائية التي تخضع لها الجمادات. وعلى مدى فترات زمنية طويلة جدًا، نشأت تراكيب ذاتية التضاعف، ثم تشكل الحمض النووي (DNA) . ^{[ 143 ]}

رداً على هذه الاعتراضات، يجادل أندرو لوك من جامعة هونغ كونغ المعمدانية بأنه يمكن تجنبها من خلال صياغة الحجة استنتاجياً كحجة بالاستبعاد فيما يتعلق بالتفسيرات المحتملة لقوانين الطبيعة شديدة التنظيم بدلاً من صياغتها كحجة قائمة على القياس، وأن الاعتراض من التطور غير صحيح لأن التطور يتطلب وجود قوانين الطبيعة شديدة التنظيم مسبقاً. ^{[ 144 ]}

كان لدى مدرسة نيايا ، وهي مدرسة المنطق الهندوسية، نسخة من حجة التصميم. يكتب بي جي باتيل أنه، وفقًا لهذا الرأي، لا يمكن الاستدلال على وجود خالق من خلال تعقيد العالم، بل من خلال حقيقة أن "العالم يتكون من أجزاء". في هذا السياق، فإن الروح العليا، إيشوارا ، هي التي خلقت العالم بأسره.

تتألف الحجة من خمسة أجزاء: ^{[ 145 ]}

1. ... العالم ... تم بناؤه بواسطة وكيل ذكي.
2. بسبب كونه تأثيراً.
3. كل تأثير من هذا القبيل تم إنشاؤه بواسطة عامل ذكي، تمامًا مثل الإناء.
4. والعالم هو نتيجة لذلك.
5. لذلك، فقد تم بناؤه بواسطة وكيل ذكي.

مع ذلك، تنكر مدارس هندوسية أخرى، مثل مدرسة سامخيا ، إمكانية إثبات وجود الله، لأن مثل هذا الخالق لا يمكن إدراكه. وينقل كريشنا موهان بانيرجي ، في كتابه " حوارات في الفلسفة الهندوسية "، عن متحدث من مدرسة سامخيا قوله: "لا يمكن إثبات وجود الله لعدم وجود دليل... ولا يمكن إثباته بالاستدلال، لعدم وجود مثال مماثل". ^{[ 146 ]}

ينكر البوذيون وجود إله خالق، ويرفضون قياس نيايا لصالح الحجة الغائية باعتبارها "معيبة منطقياً". ويجادل البوذيون بأنه "لا يمكن إثبات أن 'خلق' العالم مماثل لخلق منتج بشري، مثل إناء". ^{[ 147 ]}

اعتقد الفيلسوف الألماني كريستيان وولف، في القرن الثامن عشر، أن كونفوشيوس كان رجلاً ملحداً، وأن "الصينيين القدماء لم يكن لديهم دين طبيعي، لأنهم لم يعرفوا خالق العالم". إلا أن وولف غيّر رأيه لاحقاً إلى حد ما. "بحسب قراءة وولف، فإن المنظور الديني لكونفوشيوس هو، إلى حد ما، المنظور الربوبي الضعيف الذي ورد في كتاب هيوم " كلينثيس ". ^{[ 148 ]}

تتشابه كتابات الفيلسوف الطاوي لاوتزه (المعروف أيضًا باسم لاو تزو) الذي عاش في القرن السادس قبل الميلاد مع العلوم الطبيعية الحديثة. ويشير ب. شوارتز إلى أنه في الطاوية ، "لا تُوجَّه عمليات الطبيعة بوعي غائي... فالطاو [الداو] ليس تدبيرًا إلهيًا واعيًا." ^{[ 149 ]}