كنائس المسيح (غير المؤسسية)

في ثلاثينيات القرن العشرين، بدأ بعض الرجال بالترويج بنشاط لتمويل الكنائس لكليات الكتاب المقدس. وكان أبرزهم جي سي بروير ، الذي انخرط طوال العقد في نقاش مستمر مع العديد من الأشخاص حول هذه القضية. وكان قد بدأ في طرح نظرياته في خطاب ألقاه في محاضرات كلية أبيلين المسيحية عام 1931. وفي عام 1933، كتب سلسلة مقالات في مجلة "غوسبل أدفوكيت" يجادل فيها بأن على الكنائس دعم المؤسسات التعليمية والجمعيات الخيرية من خزائنها. ^{[ 9 ]} واستمر في هذا النهج طوال العقد.

Finally, Brewer's unscripted remarks in support of church funding for colleges at the 1938 Abilene Christian College lectures provoked great controversy. Several writers, such as Foy E. Wallace, Jr. and W. W. Otey, wrote and spoke in opposition to Brewer; Otey's 1938 article in Firm Foundation included statements from leaders of colleges that they "regretted" Brewer's statements. Publicly, Brewer's position received little support; privately, however, prominent men such as B. C. Goodpasture, N. B. Hardeman, and Robert M. Alexander agreed with the proposition, though most were noncommital when asked specifically about their position. World War II largely suspended the debate, as the question of pacifism took center stage in "brotherhood papers." However, division had not been prevented, only postponed.

After the conclusion of World War II, several factors worked together to bring the institutional question back to the foreground.

First, many of the previous generation of perceived leaders (such as Daniel Sommer, J. D. Tant, Joe Warlick, and F. B. Srygley) had died, leaving others with different beliefs and dispositions to take their place. The most notable of these was Goodpasture, who had ascended to be editor of the Gospel Advocate in 1939; he is generally regarded as the most influential figure among Churches of Christ at this time.

Also, the Depression and war had led to lower enrollment at many Bible colleges; this in turn caused many of the colleges to postpone expansion and even maintenance. However, the G.I. Bill brought with it an influx of enrollment at these colleges. Bible colleges thus found themselves in need of immediate funds to renovate and expand to meet a swelling demand.

Finally, evangelism in Europe became possible after the war. However, the expense involved was considerable. As a result, some congregations and individuals began experimenting with various methods of congregational cooperation. The most notable of these was the "sponsoring church" arrangement, where one congregation oversees a project using resources pooled from other congregations. The best-known of these efforts was the Herald of Truth, a nationwide radio program begun by the Highland Church of Christ in Abilene, Texas, in 1952.^[10]

برزت مسألة دعم الكنيسة للمؤسسات مجدداً بعد الحرب بفترة وجيزة. ورأى كثير ممن التزموا الصمت سابقاً أن طرح هذه المسألة سيُحقق مكاسب جمة. لم تعد المسألة مجرد سؤال افتراضي، بل أصبحت مسألةً يرى فيها البعض أن التفسير الحرفي لاستقلالية الجماعة وفصل الفرد عن الكنيسة سيؤدي إلى ضياع فرص ثمينة.

استفاد المعسكر المؤيد للمؤسسات من تجربة ثلاثينيات القرن العشرين والدعم الفاتر لإرسال الأموال إلى الكليات من خزينة الكنيسة. فجربوا تكتيكًا مختلفًا، ربطوا فيه دعم الكنيسة للكليات بدعمها لمؤسسات أخرى، وتحديدًا دور الأيتام. وكما كتب إن. بي. هاردمان في كتابه " الأساس المتين " عام ١٩٤٧: "لطالما آمنتُ بأن للكنيسة الحق في المساهمة في مدرسة أو دار أيتام إذا رغبت في ذلك... والمبدأ نفسه الذي يسمح بأحدهما يجب أن يسمح بالآخر. فإما أن ينجحا أو يفشلا معًا". يُعد هذا البيان بمثابة تلخيص لموقف "المؤسسات" أو "التيار الرئيسي".

أثبت إدخال البُعد العاطفي المتمثل في "الأيتام الجائعين" نجاحه في إقناع الكثيرين ممن كانوا مترددين بالانضمام إلى الجانب المؤسسي خلال خمسينيات القرن الماضي. إلا أنه أدى أيضاً إلى استياء شديد؛ فما كان نقاشاً حضارياً في معظمه، تحوّل إلى تبادل للشتائم وخلافات حادة. وكثيراً ما وُصف المعترضون على تمويل الكنائس للمؤسسات الخاصة بـ"كارهي الأيتام" و" الفريسيين " وما شابه ذلك؛ ^{[ 11 ]} من جانبهم، ردّ غير المؤسسيين، مثل فوي إي. والاس الابن، (بل وبادروا أحياناً) إلى إطلاق العنان للخطاب الناري. وأصبح الوعاظ المعروفون ذوو الصلات بالكليات أكثر حزماً في إدانة كل من يخالفهم الرأي. وانتشرت اتهامات الإكراه والترهيب حول الكليات. وكثيراً ما وجد أصحاب الأعمال التجارية الخارجية، ولا سيما في الجانب غير المؤسسي، أنفسهم يواجهون مقاطعات نظّمها معارضو موقفهم.

كان من أبرز الأصوات في الحركة المؤسسية رجالٌ مثل جي سي بروير ، وإن بي هاردمان ، وروبرت إم ألكسندر ، وبي سي جودباستور . أما الجانب غير المؤسسي من النقاش، فقد قاده رجالٌ مثل فوي إي والاس الابن ، وروي كوجديل، وفانينغ ياتر تانت. منذ البداية، وجد الجانب غير المؤسسي نفسه مُتفوقًا عليه من قِبل المؤسسات، التي كانت تُمسك بزمام السلطة في جميع كليات الكتاب المقدس الكبيرة وأكثر المنشورات شعبية. ومما زاد الطين بلة، الصراعات الداخلية بين مختلف المؤيدين، والتي بلغت ذروتها في انقسام كنيسة المسيح الرابعة وغروسبيك في لوفكين، تكساس ، عام 1951 ، مما أدى إلى ظهور جماعتين، إحداهما مع كوجديل واعظًا، والأخرى مع كليد، شقيق والاس، واعظًا. ^{[ 12 ]} بعد ذلك، توقف فوي والاس ، الشخصية الأكثر إثارة للجدل في النقاش، عن الدفاع عن الموقف غير المؤسسي. في الواقع، بحلول منتصف الستينيات، ارتبط بشكل حصري بالكنائس المؤسسية.

شهدت أواخر عام ١٩٥٤ عاملين رئيسيين في الانقسام المتنامي. أولهما، وفاة جي إتش بي شوالتر، محرر صحيفة "فيرم فاونديشن" ، في أكتوبر، وخلفه ريويل ليمونز. وكانت الصحيفة قد عارضت الكليات في العديد من القضايا خلال السنوات السابقة، وقدّمت نفسها تحت قيادة شوالتر كمنبرٍ للنقاش المتوازن. إلا أن الصحيفة، تحت قيادة ليمونز، اتخذت موقفًا مؤيدًا للمؤسسات بشكل متزايد.

أما الإجراء الثاني، والأكثر أهمية، فقد نُشر في مجلة " غوسبل أدفوكيت " في ديسمبر من ذلك العام. دعا غودباستور إلى فرض "وصمة حجر صحي" على كل من يتبنى الموقف غير المؤسسي. قارن المؤرخ ديفيد إدوين هاريل بين أسلوب بي سي غودباستور و"أسلوب فوي والاس القتالي": "كان فوي والاس يهاجم الهراطقة بشراسة ، بينما كان غودباستور يحذرهم من أنهم سيفقدون مكانتهم داخل الجماعة". ^{[ 13 ]} دفع أسلوب غودباستور السياسي، على حد تعبير المؤرخ ريتشارد هيوز، إلى "تقليص خسائره وتعزيز نفوذه". ^{[ 14 ]} أوصى بطرد الأعضاء غير المؤسسيين من الجماعات القائمة، وفصل الوعاظ الذين اتخذوا هذا الموقف، وإلغاء اجتماعاتهم في الكنائس المؤسسية، وحظر الجماعات التي قاومت التوافق مع النظام المؤسسي. وهكذا، تحولت الحركة المؤسسية من الإقناع إلى عزل معارضيها.

على مدى العقد التالي، اندلع انقسام حاد في كنائس المسيح في جميع أنحاء البلاد. ودارت نقاشات حادة حول القضايا، مع أن المواقف كانت قد ترسخت في الغالب لدرجة يصعب معها إقناعها. وأُمر الوعاظ المشتبه في اتخاذهم مواقف تتعارض مع القيادة بالتراجع علنًا عن تلك المواقف كشرط للتوظيف؛ وأصبحت صحيفة " مدافع الإنجيل " منبرًا لبعض الوعاظ الأكثر شهرة للتراجع علنًا عن مواقفهم السابقة المعارضة للمؤسسات. ^{[ 15 ]} واضطرت بعض الكنائس إلى تقديم تبرعات رمزية للمؤسسات لتجنب وصفها بـ"المعارضة". وانتهى الصراع أحيانًا بمشاجرات بالأيدي. وطُرد الأعضاء الذين تبنوا موقفًا مخالفًا لرأي الأقلية في الجماعة. ونتج عن بعض هذه الانقسامات دعاوى قضائية بشأن ملكية المباني. ^{[ 16 ]} وكثيرًا ما تجمع المنفيون لتشكيل جماعات جديدة؛ وتضم بعض المجتمعات الريفية اليوم كنيستين صغيرتين أو أكثر من كنائس المسيح كإرث لهذا الانقسام.

بحلول نهاية الستينيات، انتهى عزل غير المنتسبين للمؤسسات عن الكنائس الرئيسية. وانقطع التواصل بين الكنائس والأفراد على جانبي هذا الانقسام فعلياً. ومارس أعضاء كلا الفرعين المعتقدات التي اعتبروها صحيحة وحدها.