السلمية

السلمية هي المعارضة أو المقاومة للحرب أو العسكرية (بما في ذلك التجنيد والخدمة العسكرية الإلزامية) أو العنف . صاغ كلمة السلمية ناشط السلام الفرنسي إميل أرنو وتبناها نشطاء سلام آخرون في مؤتمر السلام العالمي العاشر في غلاسكو عام 1901. ^[1] المصطلح ذو الصلة هو ahimsa (عدم إلحاق الأذى)، وهي فلسفة أساسية في الديانات الهندية مثل الهندوسية والبوذية والجاينية . في حين أن الدلالات الحديثة حديثة، حيث تم شرحها منذ القرن التاسع عشر، إلا أن المراجع القديمة وفيرة .

في العصر الحديث، تجدد الاهتمام من قبل ليو تولستوي في أعماله الأخيرة، وخاصة في مملكة الله بداخلك . كما دعا المهاتما غاندي إلى ممارسة المعارضة اللاعنفية الثابتة التي أطلق عليها " ساتياجراها "، والتي لعبت دورًا فعالاً في دورها في حركة الاستقلال الهندية . كانت فعاليتها بمثابة مصدر إلهام لمارتن لوثر كينغ جونيور ، وجيمس لوسون ، وماري وتشارلز بيرد ، وجيمس بيفيل ، ^[2] وتيش نات هانه ، ^[3] والعديد من الآخرين في حركة الحقوق المدنية .

تغطي السلمية مجموعة من الآراء، بما في ذلك الاعتقاد بأن النزاعات الدولية يمكن ويجب حلها سلميًا، وتدعو إلى إلغاء المؤسسات العسكرية والحرب، ومعارضة أي تنظيم للمجتمع من خلال القوة الحكومية ( السلمية الأناركية أو الليبرالية )، ورفض استخدام العنف الجسدي لتحقيق أهداف سياسية أو اقتصادية أو اجتماعية، ومحو القوة، ومعارضة العنف تحت أي ظرف من الظروف، حتى الدفاع عن النفس والآخرين. يعرّف مؤرخو السلمية بيتر بروك وتوماس بول سوكنات السلمية "بالمعنى المقبول عمومًا في المناطق الناطقة باللغة الإنجليزية" بأنها "رفض غير مشروط لجميع أشكال الحرب". ^[4] تعرّف الفيلسوفة جيني تيشمان الشكل الرئيسي للسلمية بأنه "مناهضة الحرب"، أي رفض جميع أشكال الحرب. ^{[5] لقد لخص} بريان أوريند معتقدات تيشمان على النحو التالي: "... يرفض المسالم الحرب ويعتقد أنه لا توجد أسس أخلاقية يمكن أن تبرر اللجوء إلى الحرب. الحرب، بالنسبة للمسالم، خاطئة دائمًا". بمعنى ما، تستند الفلسفة إلى فكرة أن الغايات لا تبرر الوسائل. ^[6] تشير كلمة مسالم إلى المصالحة. ^[7]

قد تستند السلمية إلى مبادئ أخلاقية (وجهة نظر أخلاقية ) أو براجماتية ( وجهة نظر نفعية ). وترى السلمية المبدئية أنه في مرحلة ما على طول الطيف من الحرب إلى العنف الجسدي بين الأشخاص، يصبح هذا العنف خاطئًا من الناحية الأخلاقية. وترى السلمية البراجماتية أن تكاليف الحرب والعنف بين الأشخاص باهظة إلى الحد الذي يجعل من الضروري إيجاد طرق أفضل لحل النزاعات.

يتبع بعض دعاة السلام مبادئ اللاعنف ، معتقدين أن العمل اللاعنفي هو الأفضل من الناحية الأخلاقية و/أو الأكثر فعالية. ومع ذلك، يدعم البعض العنف الجسدي للدفاع عن النفس أو الآخرين في حالات الطوارئ. ويدعم آخرون تدمير الممتلكات في مثل هذه الحالات الطارئة أو للقيام بأعمال رمزية للمقاومة مثل صب الطلاء الأحمر لتمثيل الدم على خارج مكاتب التجنيد العسكرية أو دخول القواعد الجوية وضرب الطائرات العسكرية بالمطرقة.

لا تقوم كل أشكال المقاومة اللاعنفية (والتي تسمى أحيانًا المقاومة المدنية ) على رفض أساسي لكل أشكال العنف في كل الظروف. فالعديد من القادة والمشاركين في مثل هذه الحركات، على الرغم من إدراكهم لأهمية استخدام الأساليب اللاعنفية في ظروف معينة، لم يكونوا مسالمين تمامًا. وفي بعض الأحيان، كما حدث في مسيرة حركة الحقوق المدنية من سيلما إلى مونتغمري في عام 1965، طالبوا بالحماية المسلحة. والواقع أن الترابطات بين المقاومة المدنية وعوامل القوة عديدة ومعقدة. ^[8]

يصف البي بي سي المسالم المطلق بأنه شخص يؤمن بأن حياة الإنسان قيمة للغاية، وأنه لا ينبغي أبدًا قتل إنسان ولا ينبغي أبدًا شن الحرب، حتى في الدفاع عن النفس (باستثناء النوع اللاعنفي). ويوصف المبدأ بأنه من الصعب الالتزام به باستمرار، بسبب عدم توفر العنف كأداة لمساعدة الشخص الذي يتعرض للأذى أو القتل. ويزعم أيضًا أن مثل هذا المسالم يمكن أن يزعم منطقيًا أن العنف يؤدي إلى نتائج غير مرغوبة أكثر من اللاعنف. ^[9]

إن الاستفادة من نظرية الحرب العادلة في السلمية المشروطة تمثل طيفًا من المواقف التي تنطلق من مواقف السلمية المطلقة. ومن بين هذه السلمية المشروطة السلمية الشائعة ، والتي قد تسمح بالدفاع ولكنها لا تدعو إلى الدفاع الافتراضي ^[10] أو حتى التدخل .

على الرغم من معارضة جميع المسالمين للحرب بين الدول القومية ، إلا أنه كانت هناك مناسبات حيث دعم المسالمون الصراع العسكري في حالة الحرب الأهلية أو الثورة . ^[11] على سبيل المثال، خلال الحرب الأهلية الأمريكية ، دعمت كل من جمعية السلام الأمريكية وبعض الأعضاء السابقين في جمعية عدم المقاومة الحملة العسكرية للاتحاد ، بحجة أنهم كانوا يقومون " بعمل شرطي " ضد الكونفدرالية ، التي اعتبروا انفصالها إجراميًا. ^{[11] [12]} بعد اندلاع الحرب الأهلية الإسبانية ، حث المسالم الفرنسي رينيه جيرين على دعم الجمهورية الإسبانية . ^[13] جادل جيرين بأن القوميين الإسبان كانوا "مثل العدو الفردي" وأن جهد الحرب للجمهورية كان يعادل عمل قوة شرطة محلية لقمع الجريمة. ^[13]

في ستينيات القرن العشرين، دعم بعض دعاة السلام المرتبطين باليسار الجديد حروب التحرير الوطني ودعموا مجموعات مثل الفيت كونغ وجبهة التحرير الوطني الجزائرية ، بحجة أن المحاولات السلمية لتحرير مثل هذه الدول لم تعد قابلة للتطبيق، وبالتالي أصبحت الحرب هي الخيار الوحيد. ^[14]

يمكننا أن نجد الدعوة إلى السلمية في التاريخ والأدب منذ زمن بعيد.

خلال فترة الدول المتحاربة ، عارضت مدرسة موهيست المسالمة الحرب العدوانية بين الدول الإقطاعية. لقد استخدموا هذا الاعتقاد موضع التنفيذ باستخدام استراتيجياتهم الدفاعية الشهيرة للدفاع عن الدول الأصغر من الغزو من الدول الأكبر، على أمل ثني اللوردات الإقطاعيين عن الحرب المكلفة. تنظر الكلاسيكيات العسكرية السبعة للصين القديمة إلى الحرب بشكل سلبي، باعتبارها الملاذ الأخير. على سبيل المثال، تقول الاستراتيجيات الثلاث لهوانج شيجونج : "أما بالنسبة للجيش، فهو ليس أداة ميمونة؛ إنه طريق السماء لازدرائه"، وكتب وي لياوزي : "أما بالنسبة للجيش، فهو أداة غير ميمونة؛ أما بالنسبة للصراع والخلاف، فهو يتعارض مع الفضيلة". ^[15]

يتنبأ الكتاب المقدس الطاوي " كلاسيكيات السلام العظيم ( تايبينج جينغ )" بـ "عصر السلام العظيم القادم ( تايبينج )". ^[16] ويدعو كتاب تايبينج جينغ إلى "عالم مليء بالسلام". ^[17]

إن ديانة ليمبا في جنوب الكونغو الفرنسية، إلى جانب عشبتها الرمزية، سميت بهذا الاسم نسبة إلى نزعة السلام: " ليمبا، ليمبا " (السلام، السلام)، تصف عمل نبات ليمبا-ليمبا ( بريلانتايسيا باتولا ت. أندرس ). ^[18] وعلى نحو مماثل، في كابيندا، " ليمبا هي روح السلام، كما يشير اسمها". ^[19]

مارس شعب الموريوري ، من جزر تشاتام ، السلمية بأمر من سلفهم نونوكو-وينوا . وقد مكن هذا شعب الموريوري من الحفاظ على الموارد المحدودة التي كانت لديهم في مناخهم القاسي، وتجنب الهدر من خلال الحرب. وفي المقابل، أدى هذا إلى إبادتهم بالكامل تقريبًا في عام 1835 بغزو نجاتي موتونجا ونجاتي تاما ماوري من منطقة تاراناكي في الجزيرة الشمالية بنيوزيلندا. قتل الماوري الغزاة واستعبدوا وأكلوا لحوم البشر شعب الموريوري. يتذكر أحد الناجين من شعب الموريوري: "بدأ [الماوري] في قتلنا مثل الأغنام ... [كنا] مرعوبين، وهربنا إلى الأدغال، واختبأنا في حفر تحت الأرض، وفي أي مكان للهروب من أعدائنا. لم يكن ذلك مفيدًا؛ فقد تم اكتشافنا وقتلنا - رجالًا ونساءً وأطفالًا دون تمييز". ^[20]

في اليونان القديمة ، يبدو أن اللاعنف لم يكن موجودًا إلا كدليل أخلاقي عام ضد العنف بين الأفراد. لا يبدو أن هناك برنامجًا فلسفيًا لرفض العنف بين الدول، أو رفض جميع أشكال العنف. في مسرحيته ليسستراتا ، ابتكر أريستوفانيس سيناريو إضراب امرأة أثينية عن ممارسة الجنس ضد الحرب أثناء الحرب البيلوبونيسية من 431 إلى 404 قبل الميلاد، واكتسبت المسرحية سمعة دولية لرسالتها المناهضة للحرب. ومع ذلك، فهي خيالية وكوميدية، وعلى الرغم من أنها تقدم معارضة براجماتية لتدمير الحرب، إلا أن رسالتها تبدو نابعة من الإحباط من الصراع القائم (الذي كان في عامه العشرين آنذاك) بدلاً من موقف فلسفي ضد العنف أو الحرب. كما أن الاحتجاج اللاعنفي لهيجيتوريدس من ثاسوس خيالي بنفس القدر . كما عبر يوربيديس أيضًا عن أفكار قوية مناهضة للحرب في عمله، وخاصة نساء طروادة . ^[21]

في جمهورية أفلاطون، يطرح سقراط الحجة السلمية القائلة بأن الشخص العادل لن يؤذي أحدًا. ^[22] في العمل السابق لأفلاطون كريتو ، يؤكد سقراط أنه ليس من الأخلاقي أن نرد الشر بمزيد من الشر، وهو مفهوم أخلاقي أصلي، وفقًا لغريغوري فلاستوس ، يقوض كل مبررات الحرب والعنف. ^[23]

رفض العديد من الكتاب الرومان النزعة العسكرية للمجتمع الروماني وأعطوا صوتًا للمشاعر المناهضة للحرب، ^[21] بما في ذلك بروبرتيوس وتيبولوس وأوفيد . [ 24 ] انتقد ^{الرواقي} سينيكا الأصغر الحرب في كتابه Naturales quaestiones (حوالي 65 م). ^[25]

كان ماكسيمليان من تبسة معارضًا مسيحيًا ضميريًا. قُتل لرفضه التجنيد. ^[26]

لقد فهم الكثيرون عبر التاريخ أن يسوع الناصري كان مسالمًا، ^[27] مستشهدين بعظته على الجبل . في العظة، ذكر يسوع أنه لا ينبغي للمرء أن "يقاوم الشرير" وروج لفلسفته "أدر الخد الآخر ". "إذا ضربك أحد على خدك الأيمن، فحول الآخر أيضًا؛ ومن أراد أن يقاضيك ويأخذ ثوبك، فأعطه رداءك أيضًا ... أحب أعداءك، وأحسن إلى مبغضيك، وبارك لاعنيك، وصلِّ لأجل الذين يسيئون إليك". ^{[28] [29] [30]} كما كان يعتقد أن القتل خطيئة وكرر وصية " لا تقتل ". ^[31] قصة العهد الجديد عن يسوع، بالإضافة إلى الوعظ بهذه الكلمات، يسلم نفسه بحرية لعدو عازم على قتله ويمنع أتباعه من الدفاع عنه.

هناك من ينكر أن يسوع كان مسالمًا ^[27] ويصرحون بأن يسوع لم يقل أبدًا ألا نقاتل، ^[30] مستشهدين بأمثلة من العهد الجديد. تصور إحدى هذه الأمثلة يسوع الغاضب وهو يطرد تجار السوق غير الأمناء من الهيكل . ^[30] هناك مقطع مقتبس كثيرًا هو لوقا 22: 36: "قال لهم، لكن الآن، من له كيس فليأخذه، وكذلك كيس. ومن ليس له سيف، فليبيع ثوبه ويشتر سيفًا ". لقد فسر المسالمون هذه الآية عادةً على أنها تحقيق يسوع للنبوءة، حيث يواصل يسوع في الآية التالية: "مكتوب: "وأحصي مع الأثمة". وأنا أقول لكم أنه يجب أن يتم هذا فيّ. نعم، ما هو مكتوب عني يصل إلى اكتماله". وقد فسر آخرون التصريحات غير السلمية في العهد الجديد على أنها تتعلق بالدفاع عن النفس أو مجازية، وذكروا أنه لم يسفك يسوع دمًا في أي مناسبة أو يحث الآخرين على سفك الدماء. ^[27]

بدءًا من القرن السادس عشر، أدى الإصلاح البروتستانتي إلى ظهور مجموعة متنوعة من الطوائف المسيحية الجديدة، بما في ذلك كنائس السلام التاريخية . وكان من أبرزها جمعية الأصدقاء الدينية (الكويكرز)، والأميش ، والمينونايت ، والهوترايت ، وكنيسة الإخوة . كان الكاتب الإنساني ديسيديريوس إيراسموس واحدًا من أكثر دعاة السلام صراحةً في عصر النهضة ، حيث جادل بقوة ضد الحرب في مقالاته مدح الحماقة (1509) وشكوى السلام (1517). ^{[21] [32]}

كان الكويكرز من أبرز دعاة السلام، حيث نبذوا العنف بجميع أشكاله منذ عام 1660 والتزموا بتفسير سلمي صارم للمسيحية . وقد أعلنوا عن معتقداتهم في إعلان موجه إلى الملك تشارلز الثاني :

"نحن ننكر تمامًا كل الحروب الخارجية والصراعات والقتال بأسلحة خارجية، لأي غاية أو تحت أي ذريعة مهما كانت؛ هذه هي شهادتنا للعالم أجمع. إن روح المسيح ... الذي يقودنا إلى كل الحقيقة، لن يحركنا أبدًا للقتال والحرب ضد أي إنسان بأسلحة خارجية، لا من أجل ملكوت المسيح، ولا من أجل ممالك هذا العالم. ^[33]

طوال الحروب العديدة التي خاضتها بريطانيا العظمى في القرن الثامن عشر ، حافظ الكويكرز على التزام مبدئي بعدم الخدمة في الجيش والميليشيات أو حتى دفع الغرامة البديلة البالغة 10 جنيهات إسترلينية.

استخدم الكويكر الإنجليزي ويليام بن ، الذي أسس مقاطعة بنسلفانيا ، سياسة عامة مناهضة للعسكرة. وعلى عكس سكان العديد من المستعمرات، اختار الكويكرز التجارة السلمية مع الأمريكيين الأصليين ، بما في ذلك الأراضي. كانت المقاطعة الاستعمارية، على مدى 75 عامًا من 1681 إلى 1756، غير مسلحة إلى حد كبير ولم تشهد أي حرب أو شهدت القليل منها في تلك الفترة.

من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر، وضع عدد من المفكرين خططًا لإنشاء منظمة دولية تعمل على تعزيز السلام، وتقليل أو حتى القضاء على وقوع الحرب. وشمل هؤلاء السياسي الفرنسي دوق دي سولي ، والفلاسفة إيمريك كروسيه والأب دي سان بيير ، والكويكرز الإنجليز ويليام بن وجون بيلرز . ^{[34] [35]}

نشأت المثل العليا السلمية من تيارين فكريين اندمجا في نهاية القرن الثامن عشر. الأول، المتجذر في التنوير العلماني ، روّج للسلام باعتباره الترياق العقلاني لمشاكل العالم، بينما كان الآخر جزءًا من الإحياء الديني الإنجيلي الذي لعب دورًا مهمًا في حملة إلغاء العبودية . ومن بين ممثلي التيار الأول جان جاك روسو ، في مقتطف من مشروع السلام الدائم للسيد القس سان بيير (1756)، ^[36] وإيمانويل كانط ، في أفكاره حول السلام الدائم ، ^[37] وجيريمي بينثام الذي اقترح تشكيل جمعية سلام في عام 1789. وكان ممثل التيار الأخير ويليام ويلبر فورس الذي اعتقد أنه يجب فرض حدود صارمة على مشاركة بريطانيا في الحروب الثورية الفرنسية بناءً على المثل المسيحية للسلام والأخوة. كان البوهيمي برنارد بولزانو يعلّم عن الهدر الاجتماعي الناجم عن العسكرة وعدم ضرورة الحرب. وحث على الإصلاح الشامل للأنظمة التعليمية والاجتماعية والاقتصادية التي من شأنها أن توجه مصالح الأمة نحو السلام بدلاً من الصراع المسلح بين الأمم.

خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، لم تكن المسالمة موضع استنكار تام في جميع أنحاء أوروبا. فقد اعتُبرت موقفًا سياسيًا ضد الحروب الرأسمالية الإمبريالية المكلفة، وهي فكرة كانت شائعة بشكل خاص في الحزب الليبرالي البريطاني في القرن العشرين. ^[38] ومع ذلك، خلال حقبة الحرب العالمية الأولى وخاصة الحرب العالمية الثانية ، انقسم الرأي العام حول الأيديولوجية. وزعم البعض أن أولئك الذين عارضوا الحرب العالمية الثانية لم يقاتلوا ضد الحروب الإمبريالية غير الضرورية بل رضخوا بدلاً من ذلك للفاشيين في ألمانيا وإيطاليا واليابان . [ ³⁹ ]

خلال فترة الحروب النابليونية ، على الرغم من عدم تأسيس حركة سلام رسمية حتى نهاية الأعمال العدائية، فقد ظهرت حركة سلام كبيرة تحركها المثل العالمية، بسبب تصور بريطانيا وهي تقاتل في دور رجعي والتأثير الواضح بشكل متزايد للحرب على رفاهية الأمة في شكل مستويات ضريبية أعلى ومعدلات عالية من الضحايا. تم توقيع ستة عشر عريضة سلام إلى البرلمان من قبل أفراد من الجمهور، وعقدت مظاهرات مناهضة للحرب ومناهضة لبيت وتم نشر وتوزيع الأدبيات المتعلقة بالسلام على نطاق واسع. ^[40]

ظهرت أولى حركات السلام في الفترة من 1815 إلى 1816. وفي الولايات المتحدة، كانت أول حركة من هذا النوع هي جمعية السلام في نيويورك ، التي أسسها عام 1815 عالم اللاهوت ديفيد لو دودج ، وجمعية السلام في ماساتشوستس . وأصبحت منظمة نشطة، تعقد اجتماعات أسبوعية منتظمة، وتنتج أدبيات انتشرت حتى جبل طارق ومالطا، تصف أهوال الحرب وتدعو إلى السلمية على أسس مسيحية . ^[41] تأسست جمعية السلام في لندن (المعروفة أيضًا باسم جمعية تعزيز السلام الدائم والعالمي) في عام 1816 لتعزيز السلام الدائم والعالمي من قبل فاعل الخير ويليام ألين . وفي أربعينيات القرن التاسع عشر، شكلت النساء البريطانيات "دوائر أوراق الزيتون"، وهي مجموعات تضم حوالي 15 إلى 20 امرأة، لمناقشة وتعزيز الأفكار السلمية. ^[42]

بدأت حركة السلام تكتسب نفوذًا بحلول منتصف القرن التاسع عشر. ^[43] عقدت جمعية لندن للسلام، بمبادرة من القنصل الأمريكي إيليهو بوريت والقس هنري ريتشارد ، أول مؤتمر دولي للسلام في لندن عام 1843. ^[44] قرر المؤتمر هدفين: المثل الأعلى للتحكيم السلمي في شؤون الأمم وإنشاء مؤسسة دولية لتحقيق ذلك. أصبح ريتشارد سكرتيرًا لجمعية السلام عام 1850 بدوام كامل، وهو المنصب الذي احتفظ به لمدة 40 عامًا تالية، وكسب لنفسه سمعة باعتباره "رسول السلام". ساعد في تأمين أحد أقدم الانتصارات لحركة السلام من خلال تأمين التزام من القوى العظمى في معاهدة باريس (1856) في نهاية حرب القرم ، لصالح التحكيم. في القارة الأوروبية، التي مزقتها الاضطرابات الاجتماعية ، انعقد أول مؤتمر للسلام في بروكسل عام 1848 تلاه باريس بعد عام. ^[45]

بعد أن شهدت تراجعًا في الدعم بسبب عودة النزعة العسكرية خلال الحرب الأهلية الأمريكية وحرب القرم ، بدأت الحركة في الانتشار عبر أوروبا وبدأت في التسلل إلى الحركات الاشتراكية الجديدة. في عام 1870، شكل راندال كريمر جمعية سلام العمال في لندن. كان كريمر، إلى جانب الاقتصادي الفرنسي فريدريك باسي، الأب المؤسس لأول منظمة دولية للتحكيم في النزاعات في عام 1889، الاتحاد البرلماني الدولي . تأسس المجلس الوطني للسلام في عام 1908 بعد مؤتمر السلام العالمي السابع عشر في لندن (يوليو وأغسطس 1908).

كان الكاتب الروسي ليو تولستوي أحد المفكرين المهمين الذين ساهموا في إيديولوجية السلام . في أحد أعماله الأخيرة، مملكة الله بداخلك ، قدم تولستوي تاريخًا مفصلاً وحسابًا ودفاعًا عن السلام. ألهم عمل تولستوي حركة سميت باسمه تدعو إلى السلام في روسيا وأماكن أخرى. ^[46] كان للكتاب تأثير مبكر كبير على المهاتما غاندي ، وانخرط الاثنان في مراسلات منتظمة بينما كان غاندي نشطًا في جنوب إفريقيا. ^[47]

بيرتا فون سوتنر ، أول امرأة تحصل على جائزة نوبل للسلام ، أصبحت شخصية بارزة في حركة السلام مع نشر روايتها Die Waffen nieder! ("ألقِ أسلحتك!") في عام 1889 وأسست منظمة سلمية نمساوية في عام 1891.

في نيوزيلندا الاستعمارية ، خلال النصف الأخير من القرن التاسع عشر، استخدم المستوطنون الأوروبيون العديد من التكتيكات لمصادرة الأراضي من الماوري الأصليين ، بما في ذلك الحرب . في سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر، أصبحت باريهاكا ، التي كانت أكبر مستوطنة ماوري في نيوزيلندا آنذاك، مركزًا لحملة كبرى من المقاومة اللاعنفية لمصادرة الأراضي. سرعان ما أصبح أحد زعماء الماوري، تي ويتي-أو-رونغوماي ، الشخصية الرائدة في الحركة، حيث صرح في خطاب له أنه "على الرغم من أن البعض، في ظلام القلب، قد يرغبون في حمل السلاح وقتل المعتدين، عندما يرون أراضيهم تُنهب، إلا أنني أقول إنه يجب ألا يكون الأمر كذلك. لا ينبغي للباكيهاس أن يفكروا في النجاح بسبب بنادقهم ... لا أريد الحرب". حقق تي ويتي-أو-رونغوماي شهرة بسبب تكتيكاته اللاعنفية بين الماوري، والتي أثبتت نجاحًا أكبر في منع مصادرة الأراضي من أعمال المقاومة العنيفة. ^[48]

كان المهاتما غاندي زعيمًا سياسيًا وروحيًا بارزًا في الهند، وكان له دور فعال في حركة الاستقلال الهندية . وقد منحه الشاعر العظيم الحائز على جائزة نوبل رابندراناث طاغور ، والذي كان هنديًا أيضًا، لقب " مهاتما " الشرفي، والذي يُترجم عادةً إلى "الروح العظيمة". كان رائدًا لنوع من اللاعنف (أو أهيمسا ) الذي أطلق عليه اسم ساتياجراها  - والتي تُرجمت حرفيًا إلى "قوة الحقيقة". كانت هذه مقاومة الطغيان من خلال العصيان المدني الذي لم يكن غير عنيف فحسب، بل سعى أيضًا إلى تغيير قلب الخصم. وقد قارن هذا مع دوراجراها ، "القوة المقاومة"، التي سعت فقط إلى تغيير السلوك بالاحتجاج العنيد. خلال 30 عامًا من عمله (1917-1947) من أجل استقلال بلاده عن الحكم الاستعماري البريطاني ، قاد غاندي العشرات من الحملات اللاعنفية، وقضى أكثر من سبع سنوات في السجن، وصام حتى الموت تقريبًا في عدة مناسبات للحصول على امتثال البريطانيين لمطلب أو لوقف العنف بين الطوائف. ساهمت جهوده في قيادة الهند إلى الاستقلال في عام 1947، وألهمت الحركات المطالبة بالحقوق المدنية والحرية في جميع أنحاء العالم.

أصبحت حركات السلام نشطة في العالم الغربي بعد عام 1900، وغالبًا ما ركزت على المعاهدات التي من شأنها تسوية النزاعات من خلال التحكيم، والجهود المبذولة لدعم اتفاقيات لاهاي. ^[49]

أدى اندلاع الحرب العالمية الأولى المفاجئ في يوليو 1914 إلى زعزعة استقرار حركة السلام. التزمت الأحزاب الاشتراكية في كل دولة صناعية بسياسات مناهضة للحرب، ولكن عندما اندلعت الحرب، دعمت جميعها، باستثناء روسيا والولايات المتحدة، حكوماتها. كان هناك معارضون مشهورون للغاية، سُجن بعضهم لمعارضتهم قوانين التجنيد، مثل يوجين ديبس في الولايات المتحدة ^[50]. في بريطانيا، سُجن الناشط البارز ستيفن هنري هوبهاوس لرفضه الخدمة العسكرية، مشيرًا إلى قناعاته بأنه "اشتراكي ومسيحي". ^[51] كانت العديد من الجماعات والحركات الاشتراكية مناهضة للعسكرة ، بحجة أن الحرب بطبيعتها كانت نوعًا من الإكراه الحكومي للطبقة العاملة لصالح النخب الرأسمالية . في 31 يوليو 1914، اغتيل الزعيم الاشتراكي الفرنسي المسالم جان جوريس على يد متعصب قومي. ودعمت الأحزاب الوطنية في الأممية الثانية بشكل متزايد دولها في الحرب، وتم حل الأممية في عام 1916.

في عام 1915، تم تشكيل جمعية عصبة الأمم من قبل القادة الليبراليين البريطانيين لتعزيز منظمة دولية قوية يمكنها فرض الحل السلمي للصراع. في وقت لاحق من ذلك العام، تم تأسيس عصبة فرض السلام في الولايات المتحدة لتعزيز أهداف مماثلة. نشر هاملتون هولت في 28 سبتمبر 1914، افتتاحية في مجلته إندبندنت بعنوان "الطريق إلى نزع السلاح: اقتراح عملي" دعا فيها إلى إنشاء منظمة دولية للاتفاق على التحكيم في النزاعات وضمان سلامة أراضي أعضائها من خلال الحفاظ على قوات عسكرية كافية لهزيمة أي دولة غير عضو. أدى النقاش الذي تلا ذلك بين الأمميين البارزين إلى تعديل خطة هولت لمواءمتها بشكل أوثق مع المقترحات التي قدمها في بريطانيا العظمى الفيكونت جيمس برايس ، السفير البريطاني السابق لدى الولايات المتحدة. ^[52] كانت هذه المبادرات وغيرها محورية في التغيير في المواقف التي أدت إلى ولادة عصبة الأمم بعد الحرب.

بالإضافة إلى كنائس السلام التقليدية، كانت بعض المجموعات العديدة التي احتجت على الحرب هي حزب السلام النسائي (الذي تم تنظيمه في عام 1915 بقيادة المصلحة الشهيرة جين آدامز )، واللجنة الدولية للنساء من أجل السلام الدائم (ICWPP) (التي تم تنظيمها أيضًا في عام 1915)، ^[53] والاتحاد الأمريكي ضد العسكرية ، وزمالة المصالحة ولجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية . ^{[54] كانت} جانيت رانكين ، أول امرأة تُنتخب للكونغرس، مناصرة شرسة أخرى للسلمية، والشخص الوحيد الذي صوت ضد دخول أمريكا في كلتا الحربين.

بعد الخسارة الهائلة التي لحقت بنحو عشرة ملايين رجل في حرب الخنادق ، ^[55] حدث تغيير جذري في الموقف تجاه العسكرة في أوروبا، وخاصة في دول مثل بريطانيا العظمى، حيث تساءل الكثيرون عن مشاركتها في الحرب. بعد انتهاء الحرب العالمية الأولى رسميًا في عام 1918، تجددت حركات السلام في جميع أنحاء القارة والولايات المتحدة، واكتسبت شعبية تدريجيًا بين الشباب الأوروبيين الذين نشأوا في ظل صدمة أوروبا بسبب الحرب العظمى. وشملت المنظمات التي تشكلت في هذه الفترة منظمة مقاومي الحرب الدولية ، ^[56] والرابطة النسائية الدولية للسلام والحرية ، وحركة لا مزيد من الحرب ، والخدمة المدنية الدولية واتحاد تعهد السلام (PPU). كما عقدت عصبة الأمم العديد من مؤتمرات نزع السلاح في فترة ما بين الحربين العالميتين مثل مؤتمر جنيف ، على الرغم من أن الدعم الذي تلقته السياسة السلمية والمثالية كان متفاوتًا عبر الدول الأوروبية. وقد اجتذبت هذه المنظمات والحركات عشرات الآلاف من الأوروبيين، من مختلف المهن بما في ذلك "العلماء والفنانين والموسيقيين والسياسيين والموظفين والطلاب والناشطين والمفكرين". ^[57]

كانت النزعة إلى السلمية والنفور من الحرب من المشاعر الشعبية للغاية في بريطانيا في عشرينيات القرن العشرين. نُشرت روايات وقصائد حول موضوع عبثية الحرب ومذبحة الشباب على يد الحمقى المسنين، بما في ذلك رواية " موت بطل" لريتشارد ألدينجتون ، ورواية " كل شيء هادئ على الجبهة الغربية" المترجمة لإريك ريمارك ، ورواية "صرخة الخراب " لفضح بيفرلي نيكولز . وقد عبرت مناقشة في جامعة أكسفورد عام 1933 حول الاقتراح القائل "يجب على المرء أن يقاتل من أجل الملك والوطن" عن المزاج المتغير عندما رُفض الاقتراح بشكل ساحق. أسس ديك شيبرد اتحاد تعهد السلام عام 1934، الذي نبذ الحرب والعدوان تمامًا. كانت فكرة الأمن الجماعي شائعة أيضًا؛ فبدلاً من النزعة إلى السلمية الصريحة، أظهر الجمهور عمومًا تصميمًا على الوقوف في وجه العدوان، ولكن يفضل أن يكون ذلك باستخدام العقوبات الاقتصادية والمفاوضات المتعددة الأطراف. ^[58] انضم العديد من أعضاء اتحاد تعهد السلام لاحقًا إلى جماعة برودرهوف ^[59] أثناء فترة إقامتها في كوتسوولدز، حيث عاش الإنجليز والألمان، الذين كان العديد منهم يهودًا، جنبًا إلى جنب على الرغم من الاضطهاد المحلي. ^[60]

كان لحزب العمال البريطاني جناح مسالم قوي في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، وفي الفترة ما بين عامي 1931 و1935 كان يقوده جورج لانسبيري ، وهو مسيحي مسالم ترأس فيما بعد حركة "لا مزيد من الحرب" وكان رئيسًا لاتحاد العمال البريطاني. وقد قرر المؤتمر السنوي لعام 1933 بالإجماع "التعهد بعدم المشاركة في الحرب". ويكتب الباحث ريتشارد توي أن "الموقف الرسمي لحزب العمال، على الرغم من أنه يستند إلى التطلع نحو كومنولث اشتراكي عالمي وتجريم الحرب، لم يكن يعني التخلي عن القوة في جميع الظروف، بل دعم المفهوم غير المحدد جيدًا لـ "الأمن الجماعي" في ظل عصبة الأمم. وفي الوقت نفسه، على يسار الحزب، عارضت رابطة الاشتراكيين الصغيرة ولكن الصاخبة بقيادة ستافورد كريبس السياسة الرسمية، على أساس غير سلمي مفاده أن عصبة الأمم "لم تكن سوى أداة للقوى الإمبريالية المشبعة". ^[61]

في النهاية، أقنع الجناح غير السلمي للحزب لانسبيري بالاستقالة من منصبه كزعيم لحزب العمال، وتم استبداله بكليمنت أتلي . ^[62] ومع تزايد التهديد من ألمانيا النازية في ثلاثينيات القرن العشرين، تخلى حزب العمال عن موقفه السلمي ودعم إعادة التسلح، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى جهود إرنست بيفين وهيو دالتون ، اللذين أقنعا الحزب أيضًا بحلول عام 1937 بمعارضة سياسة الاسترضاء التي تبناها نيفيل تشامبرلين . ^[63]

حاولت عصبة الأمم الاضطلاع بدورها في ضمان السلام العالمي في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. ولكن مع السلوك التعديلي والعدواني المتزايد لألمانيا النازية وإيطاليا الفاشية واليابان الإمبراطورية ، فشلت في نهاية المطاف في الحفاظ على مثل هذا النظام العالمي. واستُخدمت العقوبات الاقتصادية ضد الدول التي ارتكبت عدوانًا، مثل تلك التي فُرضت على إيطاليا عندما غزت الحبشة ، ولكن لم تكن هناك إرادة من جانب القوى الرئيسية في العصبة، بريطانيا وفرنسا، لإخضاع مصالحها لعملية متعددة الأطراف أو نزع سلاحها على الإطلاق.

أثبتت الحرب الأهلية الإسبانية أنها اختبار رئيسي للسلمية الدولية، وعمل المنظمات السلمية (مثل منظمة مقاومي الحرب الدولية وزمالة المصالحة ) والأفراد (مثل خوسيه بروكا وأمبارو بوتش ) في تلك الساحة كان يتم تجاهله أو نسيانه من قبل المؤرخين حتى وقت قريب ^{[ متى؟ ]} ، حيث طغت عليه ذكرى الألوية الدولية والتدخلات العسكرية الأخرى. بعد فترة وجيزة من انتهاء الحرب، واصلت سيمون ويل ، على الرغم من تطوعها للخدمة في الجانب الجمهوري، نشر الإلياذة أو قصيدة القوة ، وهو العمل الذي وُصف بأنه بيان سلمي. ^[64] ردًا على تهديد الفاشية، وضع بعض المفكرين السلميين، مثل ريتشارد ب. جريج ، خططًا لحملة مقاومة غير عنيفة في حالة حدوث غزو أو استيلاء فاشي. ^[65]

مع تزايد احتمالات اندلاع حرب كبرى ثانية، تبنت أغلب فرنسا وجهات نظر مسالمة، رغم أن بعض المؤرخين يزعمون أن فرنسا شعرت بقلق الحرب أكثر من الاعتراض الأخلاقي على الحرب الثانية. شكل نفوذ هتلر المنتشر وامتداد أراضيه تهديدًا هائلاً لسبل عيش الفرنسيين من جيرانهم. لقد تعرضت الريف الفرنسي للدمار خلال الحرب العالمية الأولى وكانت الأمة بأكملها مترددة في إخضاع أراضيها لنفس المعاملة. ورغم أن جميع البلدان في الحرب العالمية الأولى تكبدت خسائر فادحة، إلا أن فرنسا كانت واحدة من أكثر البلدان تضررًا ولم يرغب الكثيرون في حرب ثانية. ^[66]

وبينما كانت ألمانيا تتعامل مع أعباء معاهدة فرساي، نشأ صراع في ثلاثينيات القرن العشرين بين المسيحية الألمانية والقومية الألمانية. ووجد العديد من الألمان أن شروط المعاهدة مُنهِكة ومُذلة، لذا قدمت القومية الألمانية وسيلة لاستعادة كبرياء البلاد. وحذرت المسيحية الألمانية من مخاطر الدخول في حرب مماثلة للحرب السابقة. ومع تفاقم الكساد الألماني وظهور الفاشية في ألمانيا، بدأ تيار أكبر من الألمان يميل نحو نموذج هتلر من القومية الذي سحق السلمية. ^[67]

مع بداية الحرب العالمية الثانية ، تراجعت المشاعر السلمية والمناهضة للحرب في الدول المتضررة من الحرب. حتى حركة التعبئة الأمريكية للسلام التي يسيطر عليها الشيوعيون تراجعت عن نشاطها المناهض للحرب بمجرد غزو ألمانيا للاتحاد السوفيتي في عام 1941. بعد الهجوم الياباني على بيرل هاربور ، تخلت لجنة أمريكا أولاً غير التدخلية عن معارضتها للتدخل الأمريكي في الحرب وتفككت، ^[68] لكن العديد من الجماعات الدينية والاشتراكية الأصغر استمرت في معارضتها للحرب.

زعم برتراند راسل أن ضرورة هزيمة أدولف هتلر والنازيين كانت ظرفًا فريدًا حيث لم تكن الحرب أسوأ الشرور المحتملة؛ وأطلق على موقفه اسم السلمية النسبية . قبل وقت قصير من اندلاع الحرب، رفض كتاب بريطانيون مثل إي إم فورستر وليونارد وولف وديفيد جارنيت وستورم جيمسون سلميتهم السابقة وأيدوا العمل العسكري ضد النازية. ^[69] وبالمثل، كتب ألبرت أينشتاين : "أنا أكره جميع الجيوش وأي نوع من العنف؛ ومع ذلك، فأنا مقتنع تمامًا أن هذه الأسلحة البغيضة تقدم في الوقت الحاضر الحماية الفعالة الوحيدة". ^[70] على الرغم من خيبة أملهما الشديدة من اندلاع الحرب، حثّ دعاة السلام البريطانيون ريجينالد سورنسن وسي جيه كادو ، مع ذلك، زملاءهم من دعاة السلام "على عدم عرقلة المجهود الحربي". ^[71]

ناضل دعاة السلام في مختلف أنحاء بريطانيا العظمى للحفاظ على قيمهم المناهضة للعسكرية أثناء الغارات الجوية ، وهي هجمة منسقة طويلة الأمد شنتها القوات الجوية الألمانية على بريطانيا العظمى. ومع تعرض البلاد للدمار ليلاً بسبب الغارات الجوية الألمانية، كان على دعاة السلام أن يوازنوا بجدية بين أهمية قيمهم السياسية والأخلاقية والرغبة في حماية أمتهم. ^[72]

يعتقد بعض العلماء أن السلمية كانت السبب وراء سقوط فرنسا السريع في أيدي الألمان بعد غزوها من قبل النازيين في يونيو 1940، مما أدى إلى استيلاء الجيش الألماني على الحكومة. وسواء أضعفت السلمية الدفاعات الفرنسية ضد الألمان أم لا، فلم يكن هناك أمل في دعم حركة سلمية حقيقية بعد سقوط باريس. وكما استسلم الألمان المسالمون للقومية العنيفة، فقد تم إسكات الفرنسيين المسالمين بسبب السيطرة الألمانية الكاملة على كل فرنسا تقريبًا. ^[73]

ساعد الفرنسيان المسالمان أندريه وماجدة تروكمي في إخفاء مئات اليهود الفارين من النازيين في قرية شامبون سور لينيون . ^{[74] [75]} بعد الحرب، تم إعلان عائلة تروكمي من الصالحين بين الأمم . ^[74]

تم التعامل مع دعاة السلام في ألمانيا النازية بقسوة، مما أدى إلى تقليص الحركة إلى حد العدم تقريبًا؛ غالبًا ما تم إرسال أولئك الذين استمروا في الدعوة إلى إنهاء الحرب والعنف إلى معسكرات العمل؛ تم سجن كل من المدافع عن السلام الألماني كارل فون أوسيتسكي ^[76] وأولاف كولمان ، المدافع عن السلام النرويجي النشط أثناء الاحتلال النازي، ^[77] في معسكرات الاعتقال وماتا نتيجة لسوء المعاملة هناك. تم إعدام المزارع النمساوي فرانز ياجيرشتاتر في عام 1943 لرفضه الخدمة في الفيرماخت . ^[78]

لقد استهلكت القومية الألمانية حتى أكثر المسيحيين مسالمة، والذين ربما اعتقدوا أن هتلر كان يتصرف بحسن نية من ألمانيا أو ربما كانوا مضطهدين من قبل النظام النازي لدرجة أنهم كانوا راضين بالتصرف كمتفرجين على العنف الذي كان يحدث حولهم. ذات مرة كتب ديتريش بونهوفر ، وهو قس ألماني مناهض للنازية توفي لاحقًا في عام 1945 في معسكر اعتقال فلوسنبورج ، في رسالة إلى جدته: "القضية الحقيقية هي: الألمانية أم المسيحية". ^[79]

بعد نهاية الحرب، اكتُشف أن " الكتاب الأسود " أو Sonderfahndungsliste GB ، وهي قائمة بالبريطانيين الذين سيتم اعتقالهم في حالة نجاح الغزو الألماني لبريطانيا ، تضمنت ثلاثة من دعاة السلام النشطين: فيرا بريتين ، وسيبيل ثورندايك ، وألدوس هكسلي (الذين غادروا البلاد). ^{[80] [81]}

كان هناك معارضون ضميريون ومقاومون لضرائب الحرب في كل من الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية . سمحت حكومة الولايات المتحدة للمعارضين الصادقين بالخدمة في أدوار عسكرية غير قتالية. ومع ذلك، فإن هؤلاء المعارضين للتجنيد الذين رفضوا أي تعاون مع المجهود الحربي غالبًا ما قضوا جزءًا كبيرًا من الحروب في السجون الفيدرالية. خلال الحرب العالمية الثانية، حث الزعماء المسالمون مثل دوروثي داي وأمون هيناسي من حركة العمال الكاثوليك الشباب الأمريكيين على عدم الالتحاق بالخدمة العسكرية.

خلال الحربين العالميتين، كان الشباب الذين تم تجنيدهم في الجيش، لكنهم رفضوا حمل السلاح، يُطلق عليهم اسم "المعترضين ضميريًا". ورغم أن هؤلاء الرجال كان عليهم إما الإجابة على تجنيدهم أو مواجهة عقوبة السجن، فإن وضعهم كمعترضين ضميريين سمح لهم برفض المشاركة في المعركة باستخدام الأسلحة، واضطر الجيش إلى إيجاد استخدام مختلف لهم. وكثيرًا ما كان يتم تكليف هؤلاء الرجال بمهام مختلفة قريبة من المعركة مثل الواجبات الطبية، على الرغم من تكليف بعضهم بوظائف مدنية مختلفة بما في ذلك الزراعة والغابات والعمل في المستشفيات والتعدين. ^[82] غالبًا ما كان الجنود ينظرون إلى المعترضين ضميريًا على أنهم جبناء وكذابون، وكانوا يُتهمون أحيانًا بالتهرب من الواجب العسكري بدافع الخوف وليس نتيجة للضمير. في بريطانيا العظمى خلال الحرب العالمية الثانية، لم توافق غالبية الجمهور على الاعتراض الأخلاقي من قبل الجنود ولكنها دعمت حقهم في الامتناع عن القتال المباشر. وعلى الجانبين الأكثر تطرفًا من الرأي العام كان أولئك الذين أيدوا المعترضين بشكل كامل وأولئك الذين اعتقدوا أنه يجب إعدامهم باعتبارهم خونة. ^[82] غالبًا ما كان المعترضون على الحرب العالمية الثانية يُحتقرون باعتبارهم متعاطفين مع الفاشيين وخونة، على الرغم من أن العديد منهم استشهدوا بتأثير الحرب العالمية الأولى وآبائهم الذين أصيبوا بالصدمة كأسباب رئيسية لرفض المشاركة. ^[83]

قاد القس المعمداني مارتن لوثر كينج الابن حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، مستخدمًا المقاومة اللاعنفية التي تبناها غاندي لإلغاء القوانين التي تفرض الفصل العنصري والعمل على دمج المدارس والشركات والحكومة. في عام 1957، شكلت زوجته كوريتا سكوت كينج ، جنبًا إلى جنب مع ألبرت شفايتزر وبنجامين سبوك وآخرين، لجنة من أجل سياسة نووية عاقلة (الآن حركة السلام ) لمقاومة سباق التسلح النووي . في عام 1958، شكل النشطاء البريطانيون حملة نزع السلاح النووي برئاسة برتراند راسل.

في عام 1960، جاء تيش نات هانه إلى الولايات المتحدة لدراسة الأديان المقارنة في جامعة برينستون وتم تعيينه لاحقًا محاضرًا في البوذية في جامعة كولومبيا . كتب نات هانه رسالة إلى كينج في عام 1965 بعنوان "البحث عن عدو الإنسان" والتقى بكينج في عام 1966 لحثه على إدانة حرب فيتنام علنًا . ^[3] في خطاب شهير عام 1967 في كنيسة ريفرسايد في مدينة نيويورك، ^[84] تساءل كينج علنًا عن تورط الولايات المتحدة في فيتنام لأول مرة.

وتشمل الأمثلة الأخرى من هذه الفترة ثورة قوة الشعب عام 1986 في الفلبين بقيادة كورازون أكينو واحتجاجات ميدان السلام السماوي عام 1989 ، مع حادثة " رجل الدبابة " التي حظيت بتغطية إعلامية واسعة النطاق باعتبارها صورة لا تمحى.

في الأول من ديسمبر 1948، ألغى الرئيس خوسيه فيغيريس فيرير من كوستاريكا الجيش الكوستاريكي . ^[85] وفي عام 1949، تم تقديم إلغاء الجيش في المادة 12 من دستور كوستاريكا. الميزانية المخصصة سابقًا للجيش مخصصة الآن لتوفير خدمات الرعاية الصحية والتعليم. ^[86]

في أروقة الأوساط الأكاديمية، سعى العديد من الفلاسفة إلى إثبات أن المبادئ النظرية التي تقوم عليها السلمية العلمانية يمكن تطبيقها بنجاح من أجل حل العديد من الأشكال الفريدة للصراع الدولي التي ظهرت مع اقتراب القرن العشرين من نهايته. ومن بين هؤلاء الفلاسفة روبرت إل هولمز ، الذي يوضح أنه يمكن الاستفادة من أربعة مبادئ من "الشخصانية الأخلاقية" في سياق الحرب النووية والإرهاب من أجل تعزيز نتيجة قابلة للتطبيق أخلاقياً. ^{[87] [88] [89] [90]} كما يزعم أن شن الحرب في العصر الحديث أمر غير مبرر عندما يُنظر إليه في مجمله وأنه من خلال تجاوز التصورات الخاصة للظلم في الصراع، من الممكن أن يكون المرء "سلمياً براجماتياً". ^[91]

• إدموند بلوندن نغمات الحرب (1928).
• وداعا لكل ذلك (1929) لروبرت جريفز .
• "كل شيء هادئ على الجبهة الغربية" لإريك ماري ريمارك (1929).
• صرخة الخراب! (1933) للمخرجة بيفرلي نيكولز .
• السلام مع الشرف لـ AA Milne (1934).
• الغايات والوسائل لألدوس هكسلي (1937).
• ^[92] روبرت إل هولمز ، حول الحرب والأخلاق (1989).

ألغى بهاء الله ، مؤسس الديانة البهائية، الحرب المقدسة وأكد على إلغائها باعتبارها تعليمًا مركزيًا لدينه. ^[93] ومع ذلك، فإن الديانة البهائية ليس لها موقف مسالم مطلق. على سبيل المثال، يُنصح البهائيون بأداء الخدمة الاجتماعية بدلاً من الخدمة العسكرية الفعلية، ولكن عندما لا يكون ذلك ممكنًا بسبب الالتزامات في بلدان معينة، يُفضل قانون الولاء البهائي للحكومة ويجب على الفرد أداء الخدمة العسكرية. ^{[94] [95] لاحظ} شوقي أفندي ، رئيس الديانة البهائية في النصف الأول من القرن العشرين، أنه في وجهة النظر البهائية، فإن المسالمين المطلقين مناهضون للمجتمع ويرفعون الفرد فوق المجتمع مما قد يؤدي إلى الفوضى؛ بدلاً من ذلك، لاحظ أن المفهوم البهائي للحياة الاجتماعية يتبع وجهة نظر معتدلة حيث لا يتم قمع الفرد أو تعظيمه. ^[96]

على مستوى المجتمع، يروج بهاء الله لمبدأ الأمن الجماعي ، الذي لا يلغي استخدام القوة، لكنه يصف "نظامًا يتم فيه جعل القوة خادمًا للعدالة". ^[97] تنص فكرة الأمن الجماعي من التعاليم البهائية على أنه إذا انتهكت حكومة قاعدة أساسية من قواعد القانون الدولي أو أحكام دستور عالمي مستقبلي يعتقد البهائيون أنه سيتم إنشاؤه من قبل جميع الدول، فيجب على الحكومات الأخرى التدخل. ^[98]

إن مبدأ عدم الإضرار هو فضيلة أساسية في البوذية (وكذلك في الديانات الهندية الأخرى مثل الهندوسية والجاينية). ^[99] وهذا يؤدي إلى تصور خاطئ بأن البوذية دين قائم على السلام فقط؛ ومع ذلك، مثل جميع الديانات، هناك تاريخ طويل من العنف في التقاليد البوذية المختلفة والعديد من الأمثلة على العنف المطول في وجودها الذي دام 2500 عام. مثل العديد من علماء الدين والمؤمنين بالأديان الأخرى، ينكر العديد من البوذيين أي صلة بين دينهم والعنف المرتكب باسمه أو من قبل أتباعه، ويجدون طرقًا مختلفة للتعامل مع النصوص الإشكالية. ^[100]

من بين دعاة السلام أو نشطاء السلام البارزين داخل التقاليد البوذية تيش نهات هانه الذي دعا إلى السلام ردًا على حرب فيتنام، وأسس تقليد قرية البرقوق ، وساعد في نشر البوذية المنخرطة ، ^{[101] [102]} روبرت بيكر أيتكين وآنا هوبكنز أيتكين اللذان أسسا زمالة السلام البوذية ، ^[103] تشنغ ين مؤسس مؤسسة تسي تشي ، ^[104] بودي بوكهو الراهب البوذي الأمريكي ثيرافادا ومؤسس الإغاثة البوذية العالمية ، ^[105] الناشط والمؤلف التايلاندي سولاك سيفاراكسا ، ^[106] الناشط الكمبودي برياه ماها غوساناندا . ^[107] والناشط الياباني وباني معبد السلام نيشيداتسو فوجي . ^[108]

كنائس السلام هي طوائف مسيحية تدعو صراحة إلى السلمية. يشير مصطلح "كنائس السلام التاريخية" على وجه التحديد إلى ثلاثة تقاليد كنسية: كنيسة الإخوة ، والمينونايت (وغيرهم من المعمدانيين ، مثل الأميش ، والهوترايت ، والكنيسة المسيحية الرسولية )، ^[109] بالإضافة إلى الكويكرز (جمعية الأصدقاء الدينية). لطالما اتخذت كنائس السلام التاريخية، منذ نشأتها التي تعود إلى القرن السادس عشر، موقفًا مفاده أن يسوع نفسه كان مسالمًا علم ومارس السلمية صراحةً، وأن أتباعه يجب أن يفعلوا الشيء نفسه. تختلف الكنائس السلمية حول ما إذا كان يمكن تبرير القوة البدنية في الدفاع عن النفس أو حماية الآخرين، حيث يلتزم الكثيرون بشكل صارم بعدم المقاومة عند مواجهة العنف. لكن الجميع يتفقون على أن العنف نيابة عن بلد أو حكومة محظور على المسيحيين.

جمعية كنائس إيمانويل ، وكنيسة إيمانويل التبشيرية ، وكنيسة الله (جوثري، أوكلاهوما) ، وكنيسة القداسة الكتابية الأولى، وكنيسة المسيح المقدسة المقدسة هي طوائف في حركة القداسة (التي تتألف في معظمها من الميثوديين مع أقلية من خلفيات أخرى مثل الكويكرز والمعمدانيين والمستردين) والمعروفة بمعارضتها للحرب اليوم؛ وهم معروفون باسم "مسالمي القداسة". ^{[110] [111] [112] [113]} تعلم جمعية إيمانويل: ^{[113] [114]}

"إننا نشعر بأننا ملزمون بالإعلان صراحة عن اقتناعنا الراسخ بأن الحرب تتعارض تمامًا مع المبادئ الواضحة لربنا الإلهي ومشرعنا، ومع روح الإنجيل بالكامل؛ وأنه لا يمكن لأي حجة ضرورة أو سياسة، مهما كانت ملحة أو خاصة، أن تنجح في تحرير الأفراد أو الأمم من الولاء الأسمى الذي يدينون به لمن قال: "أحبوا أعداءكم". لذلك، لا يمكننا المشاركة في الحرب (رومية 12: 19)، أو أنشطة الحرب، أو التدريب الإجباري. ^[113]

تنص أطروحة جاي بومان ^[115] على أن 13 من 21، أو 62٪ من الجماعات الخمسينية الأمريكية التي تشكلت بحلول عام 1917 تظهر أدلة على كونها مسالمة في وقت ما من تاريخها. وعلاوة على ذلك، أظهر جاي بومان في أطروحته ^[115] أنه كان هناك تحول بعيدًا عن السلمية في الكنائس الخمسينية الأمريكية إلى أسلوب أكثر من الدعم العسكري والرعاية الروحية. المنظمة الرئيسية للمسيحيين الخمسينيين الذين يؤمنون بالسلمية هي PCPF، زمالة السلام الخمسينية الكاريزمية .

تتخذ الكنيسة الخمسينية المتحدة ، وهي أكبر الطوائف الرسولية/ الوحدانية ، موقفًا رسميًا من الاعتراض الضميري: تنص مواد إيمانها على ما يلي: "نحن ملزمون بالإعلان ضد المشاركة في الخدمة القتالية في الحرب، والتمرد المسلح ... والمساعدة أو التحريض على أو تدمير الحياة البشرية بالفعل. نعتقد أنه يمكننا أن نكون متسقين في خدمة حكومتنا في بعض القدرات غير القتالية، ولكن ليس في حمل السلاح". ^[116]

اتحاد تعهد السلام هو منظمة مسالمة انبثقت منها فيما بعد الزمالة الأنجليكانية المسالمة (APF) داخل الكنيسة الأنجليكانية. نجحت الزمالة الأنجليكانية المسالمة في الحصول على التصديق على الموقف المسالم في مؤتمرين متتاليين في لامبيث ، لكن العديد من الأنجليكانيين لم يعتبروا أنفسهم مسالمين. الأسقف الجنوب أفريقي ديزموند توتو هو أبرز دعاة السلام الأنجليكانيين. قاد روان ويليامز كنيسة أنجليكانية موحدة تقريبًا في بريطانيا في معارضة حرب العراق عام 2003. وفي أستراليا قاد بيتر كارنلي على نحو مماثل جبهة من الأساقفة المعارضين لتورط حكومة أستراليا في غزو العراق.

تهتم حركة العمال الكاثوليك بكل من العدالة الاجتماعية والقضايا السلمية، وأعربت عن معارضتها المستمرة للحرب الأهلية الإسبانية والحرب العالمية الثانية. تم سجن العديد من أعضائها الأوائل بسبب معارضتهم للتجنيد الإجباري . ^[117] داخل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، تعد منظمة باكس كريستي جماعة الضغط السلمية الرائدة. وهي تتبنى مواقف مماثلة لـ APF، ومن المعروف أن المنظمتين تعملان معًا في مشاريع مسكونية. داخل الكاثوليكية الرومانية كان هناك تحرك واضح نحو موقف أكثر سلمية خلال القرنين العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين. كان الباباوات بنديكت الخامس عشر ويوحنا الثالث والعشرون ويوحنا بولس الثاني صريحين في معارضتهم لحروب معينة. من خلال اتخاذ اسم بنديكت السادس عشر ، اشتبه البعض في أن جوزيف راتزينجر سيواصل التركيز القوي على حل النزاعات اللاعنفية لسلفه. ومع ذلك، تحافظ الكنيسة الكاثوليكية الرومانية رسميًا على شرعية الحرب العادلة، والتي يرفضها بعض المسالمين.

في القرن العشرين، كان هناك اتجاه ملحوظ بين الكاثوليك الرومان البارزين نحو السلمية. ومن بينهم أفراد مثل دوروثي داي وهنري نوين . كما اشتهر الراهب والصوفي توماس ميرتون بالتزامه بالسلمية خلال حقبة حرب فيتنام . وكان الأسقف السلفادوري المقتول أوسكار روميرو معروفًا باستخدامه لتكتيكات المقاومة اللاعنفية وكتابة خطب تأملية تركز على قوة الصلاة والسلام. أسس الأب ماريكنول روي بورجوا مدرسة مراقبة الأمريكتين في عام 1990 وتستخدم مبادئ سلمية صارمة للاحتجاج على تدريب ضباط الجيش في أمريكا اللاتينية من قبل ضباط جيش الولايات المتحدة في مدرسة الأمريكتين في ولاية جورجيا.

وقد ذكرت اتفاقية المعمدانيين الجنوبيين في عقيدة المعمدانيين ورسالتهم ، "إن من واجب المسيحيين أن يسعوا إلى السلام مع جميع البشر على مبادئ البر . ووفقًا لروح المسيح وتعليماته، يجب عليهم أن يبذلوا قصارى جهدهم لإنهاء الحرب". ^[118]

تدعم الكنيسة الميثودية المتحدة صراحة الاعتراض الضميري من قبل أعضائها "كموقف أخلاقي صالح" بينما تسمح في الوقت نفسه باختلافات الرأي والمعتقد لأولئك الذين لا يعترضون على الخدمة العسكرية. ^[119]

يشتهر أعضاء حركة الراستافاري مانشن نيابينغي على وجه التحديد بوجود عدد كبير من الأعضاء المسالمين، على الرغم من أن ليس كلهم ​​كذلك. ^[120]

اللاعنف، أو الأهيمسا ، هو جزء مركزي من الهندوسية وهو أحد الـ ياماس الأساسية - ضبط النفس اللازم لعيش حياة سليمة. نما مفهوم الأهيمسا تدريجيًا داخل الهندوسية، ومن علاماته تثبيط التضحية الحيوانية الطقسية. يتبع العديد من الهندوس اليوم نظامًا غذائيًا نباتيًا. تكرس النصوص الكلاسيكية للهندوسية العديد من الفصول لمناقشة ما يمكن ويجب على الأشخاص الذين يمارسون فضيلة الأهيمسا فعله عندما يواجهون حربًا أو تهديدًا عنيفًا أو يحتاجون إلى الحكم على شخص أدين بارتكاب جريمة. أدت هذه المناقشات إلى نظريات الحرب العادلة ونظريات الدفاع عن النفس المعقول ونظريات العقوبة المتناسبة. ^{[121] [122] يناقش} أرثاشاسترا ، من بين أمور أخرى، لماذا وما الذي يشكل استجابة وعقابًا متناسبين. ^{[123] [124]} تتطلب مبادئ الأهيمسا في الهندوسية تجنب الحرب، من خلال حوار صادق وصادق. يجب أن تكون القوة هي الملاذ الأخير. "إذا أصبحت الحرب ضرورية، فلابد أن يكون سببها عادلاً، وهدفها فاضلاً، وهدفها كبح جماح الأشرار، وهدفها السلام، ووسيلة انتهاجها مشروعة. ^{[121] [123]} وبينما تستمر الحرب، فلابد أن يستمر الحوار الصادق من أجل السلام. ^{[121] [122]"}

لقد ربطت الحركات الإسلامية المختلفة عبر التاريخ بين السلمية والعقيدة الإسلامية . ^{[125] [126] [127]} ومع ذلك، كانت الحرب جزءًا لا يتجزأ من التاريخ الإسلامي سواء للدفاع أو نشر الإيمان منذ زمن محمد . ^{[128] [129] [130] [131] [132]}

السلام هو جانب مهم من جوانب الإسلام ، ويشجع المسلمون على السعي إلى السلام والحلول السلمية لجميع المشاكل. ومع ذلك، فإن معظم المسلمين ليسوا مسالمين بشكل عام، حيث تسمح التعاليم في القرآن والحديث بخوض الحروب إذا كانت مبررة. ^[133]

قبل رحلة الهجرة ، ناضل محمد سلميًا ضد معارضيه في مكة، ^[134] مما وفر الأساس للمدارس الفكرية السلمية الإسلامية مثل بعض الطرق الصوفية . ^[135]

في القرن الثالث عشر، جاء سليم السواري ، الفيلسوف الإسلامي، بنهج سلمي للإسلام يُعرف باسم التقليد السواري . ^{[125] [126]}

كان أول تطبيق سلمي جماعي للعصيان المدني قد بدأه المصريون ضد البريطانيين في الثورة المصرية عام 1919. [ ^136]

كان خان عبد الغفار خان ناشطًا بشتونيًا من أجل الاستقلال ضد الحكم الاستعماري البريطاني . كان زعيمًا سياسيًا وروحيًا معروفًا بمعارضته السلمية ، ومُسالمًا مدى الحياة ومسلمًا متدينًا . [ ^137] كان باشا خان صديقًا مقربًا للمهاتما غاندي ، ولُقب بـ "غاندي الحدودي" في الهند البريطانية . ^[138] أسس باشا خان حركة خداي خدمتغار ("خدام الله") في عام 1929، والتي أدى نجاحها إلى شن حملات قمع شديدة من قبل الحكومة الاستعمارية ضد خان وأنصاره، وواجهوا بعضًا من أقوى القمع في حركة الاستقلال الهندية. ^[139]

وفقًا لفهم الأحمدية للإسلام، فإن السلمية هي تيار قوي، والجهاد هو صراع داخلي شخصي ولا ينبغي استخدامه بعنف لدوافع سياسية. العنف هو الخيار الأخير الذي يمكن استخدامه فقط لحماية الدين وحياة المرء في حالات الاضطهاد القصوى. قال ميرزا ​​غلام أحمد ، مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية، أنه على عكس الآراء الحالية، لا يسمح الإسلام باستخدام السيف في الدين، إلا في حالة الحروب الدفاعية، أو الحروب التي شنت لمعاقبة طاغية، أو تلك التي تهدف إلى دعم الحرية . ^[140]

تزعم الأحمدية أن هدفها هو نشر الإسلام سلميًا مع التركيز بشكل خاص على نشر الرسالة الحقيقية للإسلام بالقلم. يشير الأحمديون إلى أنه وفقًا للنبوءة، فإن من يعتقدون أنه المسيح الموعود، ميرزا ​​غلام أحمد، جعل مفهوم الجهاد العنيف غير ضروري في العصر الحديث. يعتقدون أن إجابة الكراهية يجب أن تكون بالحب. ^[141] يعتبر العديد من المسلمين المسلمين الأحمديين إما كفارًا أو زنادقة ، وهي العداوة التي تؤدي أحيانًا إلى القتل. ^{[142] [143] [144]}

إن اللاعنف المطلق والرحمة تجاه كل أشكال الحياة يشكلان جوهر الديانة الجاينية . وتُقدَّر الحياة البشرية باعتبارها فرصة فريدة ونادرة للوصول إلى التنوير. ويُعَد قتل أي شخص أو كائن حي، سواء كان مرئيًا أو غير مرئي، بغض النظر عن الجريمة التي قد يكون ارتكبها، أمرًا فظيعًا لا يمكن تصوره. إنها ديانة تتطلب من الرهبان، من جميع طوائفها وتقاليدها، أن يكونوا نباتيين لا يتناولون منتجات الألبان . ومعظم أو كل الجاينيين نباتيون لا يتناولون منتجات الألبان. وقد تأثرت بعض المناطق الهندية، مثل جوجارات ومادهيا براديش، بشدة بالجاينيين وغالبًا ما يكون غالبية الهندوس المحليين من كل طائفة نباتيين لا يتناولون منتجات الألبان أيضًا. ^[145]

على الرغم من أن اليهودية ليست ديانة مسالمة، إلا أنها تؤمن بأن السلام مرغوب فيه للغاية. يأمل معظم اليهود في الحد من الصراع والعنف أو تقليلهما، لكنهم يقبلون أنه، نظرًا للطبيعة البشرية والمواقف التي تنشأ من وقت لآخر في العالم، ستكون هناك مناسبات قد يكون فيها العنف والحرب مبررين. ^{[146] زمالة السلام اليهودية هي منظمة} غير ربحية غير طائفية مقرها نيويورك أنشئت لتوفير صوت يهودي في حركة السلام . تأسست المنظمة في عام 1941 من أجل دعم المعترضين الضميريين اليهود الذين سعوا إلى الإعفاء من الخدمة العسكرية القتالية. ^[147] وهي تابعة للزمالة الدولية للمصالحة . ^{[148] من المفترض أن جماعة} ناطوري كارتا المتطرفة من اليهود المتشددين المناهضين للصهيونية تتبنى خطًا مسالمًا، قائلةً "لا يُسمح لليهود بالهيمنة على شعب آخر أو قتله أو إيذائه أو إذلاله ولا يُسمح لهم بأي علاقة بالمشروع الصهيوني وتدخلاته السياسية وحروبه". ^[149] ومع ذلك، تدعم جماعة ناطوري كارتا مجموعات مثل حزب الله وحماس التي تتبنى العنف تجاه إسرائيل. ^[150] يحتوي الكتاب المقدس العبري على العديد من الأمثلة على يهود أُمروا بالذهاب وشن حرب ضد أراضي العدو أو داخل المجتمع الإسرائيلي بالإضافة إلى حالات حيث يذهب الله، بصفته المدمر والحامي، إلى الحرب من أجل اليهود غير المشاركين. [ ^151]

في حين تسامحت العديد من الحكومات مع وجهات النظر السلمية واستوعبت حتى رفض السلميين القتال في الحروب، حظرت حكومات أخرى في بعض الأحيان النشاط السلمي والمناهض للحرب. في عام 1918، أقر الكونجرس الأمريكي قانون الفتنة لعام 1918. خلال الفترة بين الحربين العالميتين الأولى والثانية، تم حظر الأدب السلمي والدعوة العامة في إيطاليا تحت حكم بينيتو موسوليني ، وألمانيا بعد صعود أدولف هتلر ، ^[152] وإسبانيا تحت حكم فرانسيسكو فرانكو ، ^[153] والاتحاد السوفيتي تحت حكم جوزيف ستالين . ^[154] في هذه الدول، تم إدانة السلمية باعتبارها جبنًا؛ في الواقع، أشار موسوليني إلى الكتابات السلمية باعتبارها "دعاية الجبن". ^[152]

اليوم، تشترط الولايات المتحدة أن يسجل جميع الشباب للخدمة الانتقائية ولكنها لا تسمح لهم بتصنيفهم كمعترضين ضميريين ما لم يتم تجنيدهم في إعادة مستقبلية للتجنيد، مما يسمح لهم بالتسريح أو النقل إلى وضع غير مقاتل. ^[155] تقدم بعض الحكومات الأوروبية مثل سويسرا واليونان والنرويج وألمانيا الخدمة المدنية . ومع ذلك، حتى خلال فترات السلام، لا يزال العديد من المسالمين يرفضون التسجيل أو الإبلاغ عن الخدمة العسكرية، مما يعرضهم لتهم جنائية.

إن الأحزاب السياسية المناهضة للحرب والمسالمة التي تسعى إلى الفوز بالانتخابات قد تخفف من مطالبها، فتدعو إلى خفض التصعيد أو الحد من الأسلحة بشكل كبير بدلاً من نزع السلاح بشكل كامل كما ينادي العديد من دعاة السلام. وتدرج الأحزاب الخضراء " اللاعنف " و" اللامركزية " في اتجاه التعاونيات الأناركية أو حكومة القرية البسيطة كقيمتين أساسيتين من قيمها العشر. ولكن الخضر كثيراً ما يلجأون إلى التنازل في السلطة. فقد أيد الخضر الألمان في حكومة الديمقراطي الاجتماعي جيرهارد شرودر تدخل القوات الألمانية في أفغانستان في عام 2001 إذا ما استضافوا مؤتمر السلام في برلين. ولكن الخضر أجبروا شرودر أثناء انتخابات عام 2002 على أن يقسم على عدم غزو القوات الألمانية للعراق.

إن بعض دعاة السلام والتعددية يؤيدون القانون الجنائي الدولي كوسيلة لمنع العدوان الدولي والسيطرة عليه. وتتمتع المحكمة الجنائية الدولية بسلطة قضائية على جرائم الحرب، ولكن جريمة العدوان لم يتم تعريفها بوضوح في القانون الدولي بعد. ^{[ بحاجة لمصدر للتأكد ]} يفرض الدستور الإيطالي طابعًا سلميًا معتدلًا على الجمهورية الإيطالية، حيث تنص المادة 11 على أن "إيطاليا تنبذ الحرب كأداة للإساءة إلى حرية الشعوب وكوسيلة لتسوية النزاعات الدولية ..." وعلى نحو مماثل، تتوافق المواد 24 و25 و26 من الدستور الألماني (1949)، والمادة 15 من الدستور الفرنسي (1946)، والمادة 20 من الدستور الدنمركي (1953)، والمادة 9 من الدستور الياباني (1947) والعديد من الدساتير الأوروبية الأخرى في الغالب مع ميثاق الأمم المتحدة من خلال رفض مؤسسة الحرب لصالح الأمن الجماعي والتعاون السلمي. ^[156]

ومع ذلك، فإن بعض المسالمين، مثل الأناركي المسيحي ليو تولستوي والسلطوي روبرت لوفيفر ، يعتبرون الدولة شكلاً من أشكال الحرب. بالإضافة إلى ذلك، ولسبب عقائدي مفاده أن الحكومة التي يصنعها الإنسان أدنى من الحكم والقانون الإلهي، فإن العديد من الديانات/الطوائف الدينية التي تحدد هويتها على أنها مسالمة تمتنع أيضًا عن النشاط السياسي تمامًا، بما في ذلك المعمدانيون وشهود يهوه والمندائيون . وهذا يعني أن مثل هذه الجماعات ترفض المشاركة في المناصب الحكومية أو الخدمة بموجب قسم للحكومة.

اللاسلطوية السلمية هي شكل من أشكال اللاسلطوية التي ترفض تمامًا استخدام العنف بأي شكل ولأي غرض. كانت السابقة الرئيسية هي هنري ديفيد ثورو الذي أثر من خلال عمله العصيان المدني على دعوة كل من ليو تولستوي ومهاتما غاندي للمقاومة اللاعنفية . ^[157] كحركة عالمية، ظهرت اللاسلطوية السلمية قبل فترة وجيزة من الحرب العالمية الثانية في هولندا وبريطانيا العظمى والولايات المتحدة وكان لها حضور قوي في الحملات اللاحقة لنزع السلاح النووي .

كان العنف دائمًا مثيرًا للجدل في الفوضوية. بينما تبنى العديد من الفوضويين خلال القرن التاسع عشر الدعاية للفعل ، عارض ليو تولستوي وغيره من الفوضويين المسالمين العنف بشكل مباشر كوسيلة للتغيير. لقد زعم أن الفوضوية يجب أن تكون غير عنيفة بطبيعتها لأنها، بحكم التعريف، معارضة للإكراه والقوة ولأن الدولة عنيفة بطبيعتها، فيجب أن تكون السلمية ذات المغزى فوضوية أيضًا. تم الاستشهاد بفلسفته كمصدر إلهام رئيسي من قبل المهاتما غاندي، زعيم الاستقلال الهندي والمسالم الذي حدد نفسه على أنه أناركي. كان فرديناند دوميلا نيوينهاوس أيضًا فعالاً في تأسيس الاتجاه السلمي داخل الحركة الأناركية. ^[158] في فرنسا، ظهرت معاداة العسكرية بقوة في الدوائر الأناركية الفردية حيث أسس إميل أرماند "رابطة مناهضي العسكرية" في عام 1902 مع ألبرت ليبيرتاد وجورج ماثياس باراف جافال.

كما يعارض العديد من دعاة السلام الذين قد يكونون من معارضي الخدمة العسكرية لأسباب ضميرية دفع الضرائب لتمويل الجيش. وفي الولايات المتحدة، تعمل الحملة الوطنية من أجل صندوق ضريبة السلام على تمرير قانون وطني يسمح لمعارضي الخدمة العسكرية لأسباب ضميرية بإعادة توجيه أموال الضرائب الخاصة بهم لاستخدامها فقط لأغراض غير عسكرية. ^[159]

إن إحدى الحجج الشائعة ضد السلمية هي إمكانية استخدام العنف لمنع المزيد من أعمال العنف (والحد من "المحصلة الصافية" للعنف). وتعتمد هذه الحجة على مبدأ النفعية : أي أن أي عمل غير مقبول أخلاقياً يمكن تبريره إذا أدى إلى نتيجة إيجابية. على سبيل المثال، قد يؤدي التمرد العنيف، أو إرسال الدول الأجنبية لقوات لإنهاء القمع العنيف الذي يمارسه الدكتاتور إلى إنقاذ ملايين الأرواح، حتى لو مات آلاف عديدة في الحرب. إن أولئك السلميين الذين يؤسسون معتقداتهم على أسس أخلاقية يعارضون مثل هذا العمل العنيف. ويعارض آخرون الاستجابات العسكرية المنظمة لكنهم يؤيدون الدفاع عن النفس من جانب الأفراد والمجموعات الصغيرة ضد هجمات محددة إذا بدأتها قوات الدكتاتور. وقد يزعم السلميون أن العمل العسكري يمكن تبريره إذا أدى لاحقاً إلى تعزيز القضية العامة للسلام.

ويزعم عدد أكبر من دعاة السلام أن رد الفعل اللاعنفي قد لا ينقذ الأرواح على الفور، ولكنه قد يفعل ذلك في الأمد البعيد. إن قبول العنف لأي سبب من الأسباب يجعل استخدامه أسهل في مواقف أخرى. ويساعد تعلم السلمية والالتزام بها في إرسال رسالة مفادها أن العنف ليس في الواقع الطريقة الأكثر فعالية. كما يمكن أن يساعد الناس على التفكير بشكل أكثر إبداعًا وإيجاد طرق أكثر فعالية لوقف العنف دون اللجوء إلى المزيد من العنف.

في ضوء الانتقادات الشائعة للنزعة السلمية باعتبارها لا تقدم سياسة بديلة واضحة، كان أحد الأساليب لإيجاد "سبل أكثر فعالية" هو محاولة تطوير فكرة "الدفاع بالمقاومة المدنية "، والتي تسمى أيضًا " الدفاع الاجتماعي ". هذه الفكرة، التي لا تعتمد بالضرورة على قبول المعتقدات السلمية، تستند إلى الاعتماد على المقاومة اللاعنفية ضد التهديدات المحتملة، سواء كانت خارجية (مثل الغزو) أو داخلية (مثل الانقلاب ).

وقد نُشرت بعض الأعمال حول هذا الموضوع، بما في ذلك أعمال آدم روبرتس ^[160] وجين شارب . ^[161] ومع ذلك، لم تتبن أي دولة هذا النهج كأساس وحيد لدفاعها. ^[162] (لمزيد من المعلومات والمصادر، انظر الدفاع الاجتماعي ).

ولقد استُشهِد بعدوان دول المحور الذي أدى إلى اندلاع الحرب العالمية الثانية كحجة ضد مبدأ السلمية. ^[163] وإذا لم يتم تحدي هذه القوى وهزيمتها عسكرياً، فإن الحجة تقول إن المزيد من الناس كانوا ليموتوا تحت حكمهم القمعي. وفي عام 1937، قال أدولف هتلر لوزير الخارجية البريطاني اللورد هاليفاكس إن البريطانيين يجب أن "يطلقوا النار على غاندي، وإذا لم يكن هذا كافياً لإخضاعهم، فيطلقون النار على اثني عشر من الأعضاء القياديين في حزب المؤتمر، وإذا لم يكن هذا كافياً فيطلقون النار على مائتي شخص، وهكذا، كما توضح أنك جاد في عملك". ^[164]

لقد أشار أدولف هتلر في كتابه الثاني إلى أن "... في وقت لاحق، تحولت المحاولات الرامية إلى تكييف المساحة المعيشية مع الزيادة السكانية إلى حروب غزو غير محفزة، والتي كانت في افتقارها إلى الدافع تحتوي على جرثومة رد الفعل اللاحق. إن السلمية هي الجواب على ذلك. لقد وجدت السلمية في العالم منذ أن كانت هناك حروب لم يعد معناها يكمن في غزو الأراضي من أجل قوت شعب ما. منذ ذلك الحين، أصبحت السلمية رفيقة الحرب الأبدية. وسوف تختفي مرة أخرى بمجرد أن تتوقف الحرب عن كونها أداة للأفراد أو الأمم المتعطشة للغنائم أو المتعطشة للسلطة، وبمجرد أن تصبح مرة أخرى السلاح النهائي الذي يقاتل به الشعب من أجل خبزه اليومي ". ^[165]

وصف هيرمان جورينج ، خلال مقابلة أجريت معه في محاكمات نورمبرج ، كيف كان التنديد بالسلمية وتجريمها جزءًا مهمًا من استيلاء النازيين على السلطة: "يمكن دائمًا إجبار الناس على الخضوع لأوامر القادة. هذا أمر سهل. كل ما عليك فعله هو إخبارهم بأنهم يتعرضون للهجوم وإدانة المسالمين لافتقارهم إلى الوطنية وتعريض البلاد للخطر. يعمل الأمر بنفس الطريقة في أي بلد." ^[166]

يزعم بعض المعلقين على أكثر أشكال اللاعنف في السلمية، بما في ذلك جان نارفيسون ، أن مثل هذه السلمية هي عقيدة متناقضة مع ذاتها. يزعم نارفيسون أن لكل فرد حقوقًا ومسؤوليات مقابلة بعدم انتهاك حقوق الآخرين. وبما أن المسالمين يتخلون عن قدرتهم على حماية أنفسهم من انتهاك حقهم في عدم التعرض للأذى، فإن الآخرين لا يتحملون مسؤولية مقابلة، وبالتالي يخلقون مفارقة في الحقوق. قال نارفيسون إن "منع انتهاكات هذا الحق هو بالضبط ما يحق للمرء أن يتمتع به عندما يكون له حق على الإطلاق". ثم يناقش نارفيسون كيف أن الإقناع العقلاني هو وسيلة جيدة ولكنها غالبًا ما تكون غير كافية لإحباط المعتدي. وهو يعتبر أن لكل فرد الحق في استخدام أي وسيلة ضرورية لمنع حرمانه من حرياته المدنية، وقد تكون القوة ضرورية. ^{[167] ينتقد} بيتر جيلدرلوس فكرة أن اللاعنف هو السبيل الوحيد للقتال من أجل عالم أفضل. وفقًا لجيلدرلوس، فإن السلمية كأيديولوجية تخدم مصالح الدولة وهي محاصرة نفسيًا بشكل ميؤوس منه بمخطط السيطرة للبطريركية والتفوق الأبيض. ^{[168] زعمت} آن أبلباوم أن الدعوة إلى السلمية ردًا على الحرب الروسية الأوكرانية تتجاهل دروس التاريخ، حيث أن التنازل عن الأراضي والمبادئ يمكّن من ارتكاب الفظائع، وكان الدعم العسكري المبكر لأوكرانيا قد يردع الغزو، مما يكشف أن السلمية المضللة يمكن أن تؤدي أحيانًا إلى صراع أكبر. ^[169]

• أجنو، إليزابيث ن. "إرادة السلام: جين آدامز، والحرب العالمية الأولى، و"السلمية في الممارسة العملية". السلام والتغيير 42.1 (2017): 5-31.
• بامبا، نبويا، أد. السلامية في اليابان: التقليد المسيحي والاشتراكي (1978) عبر الانترنت
• بروك، بيتر ويونغ، نايجل. السلمية في القرن العشرين (دار نشر سيراكيوز، 1999). متاح على الإنترنت
• بروك، بيتر. السلمية في أوروبا حتى عام 1914 (1972) على الإنترنت
• بروك، بيتر. أصناف السلمية: دراسة من العصور القديمة إلى بداية القرن العشرين (دار نشر سيراكيوز، 1999).
• بروك، بيتر. السلمية في الولايات المتحدة: من العصر الاستعماري إلى الحرب العالمية الأولى (1968) على الإنترنت
• كارول، بيرينيس أ. النسوية والسلمية: الروابط التاريخية والنظرية (روتليدج، 2019).
• كاستيلي، ألبرتو. خطاب السلام في أوروبا (1900-1945) (روتليدج، 2019).
• سيديل، مارتن. السلمية في بريطانيا، 1914-1945: تعريف الإيمان (1980) على الإنترنت
• تشاندرا، سودهير (مخرج)، العنف واللاعنف عبر العصور. التاريخ والدين والثقافة ، روتليدج، لندن ونيويورك، 2018 [مقالات لمؤلفين مختلفين] ISBN 978-0367479237 
• تشاتفيلد، تشارلز. من أجل السلام والعدالة: السلمية في أميركا، 1914-1941 (مطبعة جامعة تينيسي، 1971).
• تشاتفيلد، تشارلز. حركة السلام الأمريكية: المثل العليا والنشاط (1992) متاح مجانًا عبر الإنترنت
• كورترايت، ديفيد. السلام: تاريخ الحركات والأفكار (مطبعة جامعة كامبريدج، 2008).
• داي، آلان جيه. محرر. حركات السلام في العالم (1986) على الإنترنت
• فيالا، أندرو، محرر، دليل روتليدج للسلمية واللاعنف (روتليدج، 2018). مقتطف
• جوستافسون، كارل، لينوس هاجستروم، وأولف هانسن. "لقد ماتت النزعة السلمية في اليابان." البقاء على قيد الحياة 60.6 (2018): 137-158. على الانترنت ^{[ رابط ميت ]}
• هاسل، تريستين س. (2011). "السلمية". في دين ك. تشاترجي (المحرر). موسوعة العدالة العالمية . سبرينغر. رقم ISBN 978-1402091599.
• هندرسون، جافين ب. "المسالمون في الخمسينيات" مجلة التاريخ الحديث 9#3، (1937)، ص. 314-341 على الإنترنت خمسينيات القرن التاسع عشر في بريطانيا
• هيجز، روبرت (2008). "السلام والسلمية". في هاموي، رونالد (المحرر). موسوعة الليبرتارية. ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: سيج ؛ معهد كاتو . ص 373-377. رقم ISBN 978-1412965804.
• هولمز، روبرت ل. وجان، باري ل. المحررون. اللاعنف في النظرية والتطبيق ، الطبعة الثالثة. (لونج جروف، إلينوي: ويفلاند برس، 2012).
• هكسلي، ألدوس. موسوعة السلمية (1937) على الإنترنت
• إنغرام، نورمان. سياسة المعارضة: السلمية في فرنسا 1919-1939 (1991) على الإنترنت
• جاراوش، كونراد هـ. "إعادة النظر في هرمجدون: وجهات نظر أبحاث السلام حول الحرب العالمية الأولى". السلام والتغيير 7.1-2 (1981): 109-118.
• جيفرسون، تشارلز إدوارد (1920)، أصناف السلمية ، سلسلة السلام الدولي، نيويورك: التحالف العالمي للصداقة الدولية من خلال الكنائس، OCLC  15243673، OL  22896131M
• لاكور، والتر، وروبرت هانتر، محرران. حركات السلام الأوروبية ومستقبل التحالف الغربي (1985) على الإنترنت
• ليوي، جونتر. السلام والثورة: الأزمة الأخلاقية للسلمية الأمريكية (1998) على الإنترنت
• لونارديني، كريستين أ. رفيق ABC-CLIO لحركة السلام الأمريكية في القرن العشرين (1994) متاح مجانًا عبر الإنترنت
• ماير، بيتر ، محرر (1967)، ماير، بيتر. الضمير المسالم، شركة هنري ريجنري، OL  21324283M
• مورجان، دبليو جون، "السلمية أم السلمية البرجوازية؟ هكسلي وأورويل وكودويل". في مورجان، دبليو جون وغيلهيرم، ألكسندر (المحرران)، السلام والحرب: وجهات نظر تاريخية وفلسفية وأنثروبولوجية ، (بالجريف ماكميلان، 2020) 71-96. ISBN 978-3030486709 . 
• باترسون، ديفيد س. البحث عن السلام التفاوضي: نشاط المرأة والدبلوماسية المدنية في الحرب العالمية الأولى (روتليدج. 2008)
• فيلبس، كريستينا، حركة السلام الأنجلو أمريكية في منتصف القرن التاسع عشر (1930)
• Pilisuc, Marc, ed. Peace moves across global (3 vol. 2011) online vol 2; also Peace moves across global vol 3 online\
• روك، ستيفن ر. "من الحرب العادلة إلى السلمية النووية: تطور التفكير المسيحي في الولايات المتحدة بشأن الحرب في العصر النووي، 1946-1989". العلوم الاجتماعية 7.6 (2018): 82+ متاح على الإنترنت
• سوكنات، توماس ب. شاهد ضد الحرب: السلام في كندا، 1900-1945 (1987) عبر الانترنت
• تولستوي، ليو . فكروا في أنفسكم! (1904) متاح على الإنترنت
• ويتنر، لورانس س. المتمردون ضد الحرب: حركة السلام الأمريكية، 1941-1960 (1970) متاح مجانًا عبر الإنترنت

• بيان ضد التجنيد والنظام العسكري
• نظرة على الجذور الثقافية للسلمية الألمانية
• أرشيفات عن السلمية في مكتبة مجلس الشيوخ بالمملكة المتحدة
• "السلمية"، موسوعة ستانفورد للفلسفة ، الولايات المتحدة الأمريكية: جامعة ستانفورد، 2021
• "السلمية". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . مؤرشف من الأصل في 27 ديسمبر 2014. تم الاسترجاع في 24 نوفمبر 2014 – عبر جامعة تينيسي.