انتقادات طائفة سوامينارايان

تتنوع الانتقادات الموجهة إلى طائفة سوامينارايان، من معارضة عبادة سهاجاناند سوامي (أو سوامينارايان) كإله إلى معارضة تعاليمه بشأن اللاعنف. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

بعد سنوات من تأسيس الطائفة، شكك المصلح الهندوسي داياناندا ساراسواتي، في القرن التاسع عشر، في قبول ساهجاناند سوامي، المعروف أيضًا باسم سوامينارايان، إلهًا في الطائفة. ^{[ 3 ]} فقد رأى داياناندا أن ساهجاناند كان يتقمص شخصية نارايان لكسب الأتباع، وهو أمرٌ تاريخي. وكان يرفض فكرة أن رؤى سوامينارايان يمكن أن تُمهّد الطريق لبلوغ الكمال. واتُهم أتباعه بالانحراف عن الفيدا ، وانتقدهم داياناندا لجمعهم الثروات بطرق غير مشروعة و"ممارسة الاحتيال والخداع". ^{[ 4 ]}

تعرض سوامينارايان لانتقادات بسبب تلقيه هدايا سخية من أتباعه بعد أن تخلى عن الدنيا وتولى قيادة الجماعة. ^{[ 5 ]} رد سوامينارايان بأنه يقبل الهدايا لأنها "مناسبة للشخص أن يقدمها" ولإرضاء إخلاص أتباعه، لكنه لا يسعى إليها بدافع رغبة شخصية. ^{[ 6 ]}

استشهد بعض الباحثين بمقتطفات من أدبيات طائفة سوامينارايان، مثل كتاب شيكشاباتري ، لانتقاد سوامينارايان بتهمة دعم التمييز الطبقي. ^{[ 7 ]} في المقابل، يعارض باحثون آخرون وأتباع طائفة سوامينارايان هذه الانتقادات، مؤكدين أنها لا تستند إلى أي أساس تاريخي أو سياقي. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} ويجادلون بأن أتباع سوامينارايان وممارساته وتعاليمه ساهمت عمومًا في الحد من قمع العادات الطبقية السائدة في تلك الحقبة، وجذبت أفرادًا من الطبقات الدنيا إلى طائفة سوامينارايان. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 10 ]}

بحسب ديفيد هارديمان، اتسمت هذه الطائفة بانحياز طبقي وعرقي، وهي "صوت أيديولوجي للمزارعين التجاريين ورواد الأعمال الرأسماليين" في الهندوسية. ^{[ 13 ]} تنجذب إليها الطبقات الدنيا لأنها تطمح إلى النجاح نفسه وإلى نفس الأيديولوجية التجارية. ويشير هارديمان إلى أنها نمت في حقبة الحكم الاستعماري البريطاني حيث رُفعت ضرائب الأراضي إلى مستويات غير مسبوقة، وسُلبت الأراضي من المجتمعات القروية، وانتشر الفقر. ^{[ 13 ]} لاقى نهج سهاجاناند السلمي في إعادة تنظيم المجتمع والتواصل مع أدنى الطبقات في عصره دعمًا من الحكام البريطانيين، ولكنه زاد أيضًا من استغلالهم من قِبل البريطانيين والمرابين المحليين والمزارعين الأثرياء. ويضيف هارديمان أن أتباع سوامينارايان "يتقبلون رؤية الطائفة للعالم دون نقد"، ^{[ 13 ]} ويقبلون تعاليم شيكشاباتري مثل: ^{[ 11 ]}

"لا يجوز لأحد أن يتلقى طعامًا وماءً غير مقبولين لدى بعض الناس تحت وطأة نظام الطبقات، فليحدث الشيء نفسه للأجزاء المقدسة من شري كريشنا، باستثناء جاغاناث بوري." ^{[ 14 ] [ 15 ]}

فُسِّر هذا المقتطف على أنه تأييد للتمييز الطبقي والطائفي من قِبَل طائفة سوامينارايان. إلا أن فيبهوتي باريك يُخالف هذا الرأي، ويُشير إلى أن سوامينارايان استخدم هذه التعليمات، ربما لتقويض نظام الطبقات تدريجيًا دون "إلغائه تمامًا". ^{[ 16 ]} ووفقًا لسادو مانغالنيديداس، تُشير الحقائق التاريخية إلى أن سوامينارايان لم يُشجع التمييز، بل على العكس تمامًا. ويستشهد، كدليل على ذلك، بأنه في السنوات الأولى لسامبرادايا سوامينارايان ، انتقد الهندوس من الطبقات العليا سوامينارايان لتعاليمه وشموليته وممارساته التي قوضت التمييز الطبقي. ^{[ 11 ]} ويقول كيشورلال ماشروالا: "كان سوامينارايان أول من حقق تقدمًا دينيًا للشودرا في غوجارات ومنطقة كاثياواد... وأصبح ذلك السبب الرئيسي لمعارضة الكثيرين للسامبرادايا". ^{[ 17 ] [ 18 ]} 

تشير مذكرةٌ من مسؤولٍ بريطاني نُشرت عام ١٨٢٣ في المجلة الآسيوية إلى أن الطبقات العليا المحلية "تأسف (بصفتها هندوسية) لطبيعة نظام سوامينارايان المُساوية"، مما أدى إلى معارضتها العنيفة وضربها المتكرر والقاسي لأتباعه. ^{[ ١٧ ] [ ١٩ ]} وقد دفعت عقيدة سوامينارايان، القائلة بأن الذات الحقيقية لكل فرد هي الروح النقية التي يسكنها الله، إلى رفض التمييز القائم على أساس الطبقة الاجتماعية، والترحيب بأفراد جميع الطبقات الاجتماعية على قدم المساواة في مجتمعه الديني. ^{[ ١١ ] [ ٢٠ ]} ووفقًا لسادو مانغالنيديداس وفيبهوتي باريك، فقد رفض سوامينارايان التحيزات الطبقية، لكنه في الواقع راعى الأعراف الاجتماعية السائدة في القرن التاسع عشر ولغة الطبقات الاجتماعية في كتاباته العامة. وكان الهدف والاستراتيجية هما حماية المجتمع وإصلاحه، على الرغم من أن ذلك قد يكون له "عواقب سلبية غير مقصودة، مثل تعزيز الهويات الطبقية". ^{[ ٢١ ] [ ٢٢ ]}

تُظهر العديد من الروايات التاريخية أن سوامينارايان نفسه وأتباعه كانوا في الواقع يتقاسمون الطعام ويتفاعلون بانفتاح مع الجميع دون تمييز. ^{[ 23 ]} وعندما سأله الأسقف الأنجليكاني ريجينالد هيبر عن رأيه في نظام الطبقات ، أوضح سوامينارايان أنه بما أنه يعتبر التمييز بين الطبقات خاطئًا في جوهره، "فإنه لا يُولي هذا الموضوع أهمية كبيرة، ولكنه لا يرغب في الإساءة لأحد"، ولذا أشار إلى بعض التعديلات الطفيفة على هذه الممارسة في كتاباته العامة. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

في عام 1918، وجّه المهاتما غاندي نداءين عامين للهنود للانضمام إلى الجيش البريطاني للقتال في الحرب العالمية الأولى . وأكد أن القتال في الحرب سيوفر للهنود مهارات الدفاع عن النفس الضرورية التي تضاءلت بفعل التأثير العميق للثقافة الزاهدة في الهند، والتي كان يزدريها. ^{[ 2 ] [ 26 ]}

دفعت هذه الدعوة إلى العنف بعضًا من أشد مؤيديه، بمن فيهم ابن أخيه ماجانلال غاندي، إلى التساؤل عما إذا كان غاندي يتخلى عن مُثله اللاعنفية. ^{[ 2 ] [ 27 ]} في رسالة بتاريخ يوليو 1918 ردًا على ابن أخيه، ذكر غاندي أن أي مفهوم للاعنف يحظر الدفاع عن النفس هو مفهوم خاطئ. ولدعم هذه الحجة، انتقد غاندي أخلاقيات الحب واللاعنف المطلق (أهيمسا) التي لاحظها في تعاليم سوامينارايان وفالابهاشاريا. ووفقًا لغاندي، فإن هذا الحب ليس سوى "عاطفية"، وأن اللاعنف المطلق المصاحب له "يسلبنا رجولتنا" و"يجعل الناس عاجزين عن الدفاع عن أنفسهم". وكتب غاندي أن سوامينارايان وفالابهاشاريا لم يُدركا جوهر اللاعنف. بدلاً من ذلك، دعا غاندي إلى اللاعنف الذي من شأنه أن "يسمح [لأبنائنا] بارتكاب العنف، واستخدام قوتهم للقتال"، حيث يمكن استخدام تلك القدرة على العنف لصالح المجتمع، كما هو الحال في "منع السكير من فعل الشر" أو "قتل كلب ... مصاب بداء الكلب". ^{[ 27 ]}

بحلول عام ١٩٢٤، تغيرت آراء غاندي بشأن سوامينارايان وتعاليمه الأخلاقية إلى حد ما. فبينما كان يجادل في افتتاحية صحيفة نافجيفان بأن اللجوء إلى العنف للدفاع عن النفس ضد الإرهابيين الأفغان واجب، أقر غاندي بأنه لا يستطيع شخصيًا تبني هذا النهج لأنه اختار طريق المحبة حتى ضد أعدائه. وأوضح غاندي أنه وفقًا للنصوص الهندوسية، يستطيع شخص واحد يتمتع بضبط النفس أن يمحو العنف من قلوب خصومه. ومن خلال قوة المحبة هذه، أكد غاندي أن "ما أنجزه شخص واحد، ساهجاناند [سوامينارايان]، في غوجارات، لا يمكن أن تحققه قوة الدولة". علاوة على ذلك، قال: "لم ينتهِ عصر ساهجاناند. إنما المطلوب هو الإخلاص وضبط النفس مثله". وفي النهاية، قال غاندي إنه بينما كان يحاول اتباع نهج سوامينارايان بنفسه، إلا أنه "لم يكن يملك قوة القلب للعمل به" بالطريقة التي نجح بها سوامينارايان. ^{[ 28 ]}

انتقد بعض الهندوس في الغرب المعابد التي بناها براموخ سوامي مهراج ووصفوها بالفخامة المفرطة . ^{[ 29 ]} وبحلول نوفمبر/تشرين الثاني 2021، امتدت الدعاوى القضائية المتعلقة بالاستخدام المزعوم للعمالة القسرية في معابد منظمة BAPS لتشمل خمس ولايات أمريكية. ^{[ 30 ]} ونفى متحدث باسم المنظمة هذه الادعاءات، مصرحًا بأن الحرفيين قدموا إلى الولايات المتحدة كمتطوعين دينيين في إطار تفانيهم، وليس كموظفين. وبحلول يوليو/تموز 2023، انسحب 12 من المدعين من الدعوى مستندين إلى قناعاتهم الدينية . ^{[ 31 ]} وفي سبتمبر/أيلول 2025، أغلقت وزارة العدل الأمريكية تحقيقها الذي استمر أربع سنوات في مزاعم العمل القسري وانتهاكات الأجور، دون توجيه أي اتهامات . ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

في عام 2023، فرض القادة الهندوس حظراً على فصيل فادتال غادي التابع لطائفة سوامينارايان في ليمبي، غوجارات ، من خلال تمرير 14 قراراً بعد أن وجدوا أن أتباع الطائفة قد رسموا جداريات تصور الإله الهندوسي هانومان جالساً عند قدمي سوامينارايان في معبد شري كاشتابانجان ديف هانومانجي الشهير في سارانجبور، غوجارات، الهند . ^{[ 35 ]}