المهاتما غاندي

شغل والد غاندي، كارامشاند أوتامشاند غاندي (1822-1885)، منصب ديوان (رئيس وزراء) ولاية بوربندر. ^{[ 8 ] [ 9 ]} تعود أصول عائلته إلى قرية كوتيانا آنذاك، والتي كانت تابعة لولاية جوناجاد آنذاك . ^{[ 10 ]} على الرغم من أن كارامشاند لم يكن سوى كاتب في إدارة الولاية، ولم يتلقَّ سوى تعليم ابتدائي، فقد أثبت جدارته كرئيس وزراء كفؤ. ^{[ 10 ]}

خلال فترة حكمه، تزوج كارامشاند أربع مرات. توفيت زوجتاه الأوليان في سن مبكرة، بعد أن أنجبت كل منهما ابنة، أما زواجه الثالث فلم يثمر عن أطفال. في عام 1857، طلب كارامشاند إذن زوجته الثالثة بالزواج مرة أخرى؛ وفي ذلك العام، تزوج من بوتلي باي (1844-1891)، التي كانت أيضاً من جوناجاد، ^{[ 10 ]} وتنتمي إلى عائلة برانامي فايشنافا . ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} أنجب كارامشاند وبوتليباي أربعة أطفال: ابن اسمه لاكشميداس ( حوالي 1860-1914 )، وابنة اسمها رالياتبين (1862-1960)، وابن ثانٍ اسمه كارسانداس ( حوالي 1866-1913 )، ^{[ 14 ] [ 15 ]} وابن ثالث اسمه موهانداس كارامشاند غاندي، ^{[ 16 ]} الذي وُلد في 2 أكتوبر 1869 في بوربندر (المعروفة أيضًا باسم سودامابوري )، وهي مدينة ساحلية تقع على شبه جزيرة كاثياوار، وكانت آنذاك جزءًا من ولاية بوربندر الأميرية الصغيرة في وكالة كاثياوار التابعة للراج البريطاني . ^{[ 17 ]}

في عام ١٨٧٤، غادر والد غاندي، كارامشاند، بوربندر متوجهًا إلى ولاية راجكوت الأصغر حجمًا ، حيث أصبح مستشارًا لحاكمها، ثاكور صاحب. ورغم أن راجكوت كانت أقل مكانة من بوربندر، إلا أن مقر الوكالة السياسية الإقليمية البريطانية فيها وفر للديوان قدرًا من الأمان. ^{[ ١٨ ]} في عام ١٨٧٦، أصبح كارامشاند ديوان راجكوت، وخلفه في ديوان بوربندر شقيقه تولسيداس. ثم عادت عائلة كارامشاند إليه في راجكوت. ^{[ ١٨ ]} وانتقلوا إلى منزل عائلتهم، كابا غاندي نو ديلو، عام ١٨٨١. ^{[ ١٩ ]}

وصفت أخته راليات غاندي في طفولته بأنه "لا يهدأ كالزئبق، إما يلعب أو يتجول. وكان من هواياته المفضلة ليّ آذان الكلاب". ^{[ 20 ]} كان للأدب الهندي الكلاسيكي، ولا سيما قصص شرافانا والملك هاريشاندرا ، أثرٌ بالغٌ على غاندي في طفولته. ويذكر غاندي في سيرته الذاتية أن هذه القصص تركت بصمةً لا تُمحى في ذهنه. يكتب غاندي: "لقد راودتني هذه القصص، ولا بد أنني مثّلت دور هاريشاندرا في نفسي مراتٍ لا تُحصى". ويمكن تتبع ارتباط غاندي المبكر بقيمتي الحقيقة والحب باعتبارهما القيمتين الأسمى إلى هاتين الشخصيتين الملحميتين. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

كانت الخلفية الدينية للعائلة متنوعة. وُلد موهانداس في عائلة هندوسية من طائفة مود بانيا في ولاية غوجارات . ^{[ 23 ] [ 24 ]} كان والد غاندي، كارامشاند، هندوسيًا، بينما كانت والدته بوتلي باي من عائلة هندوسية من طائفة برانامي فايشنافا . ^{[ 25 ] [ 26 ]} كان والد غاندي من طائفة مود بانيا ضمن طبقة فايشيا . ^{[ 27 ]} أما والدته فكانت تنتمي إلى تقليد برانامي الذي يعود إلى العصور الوسطى، والذي يقوم على عبادة كريشنا ، وتشمل نصوصه الدينية البهاغافاد غيتا ، والبهاغافاتا بورانا ، ومجموعة من 14 نصًا تتضمن تعاليم يعتقد هذا التقليد أنها تشمل جوهر الفيدا والقرآن والإنجيل . ^{[ 26 ] [ 28 ]} تأثر غاندي بشدة بوالدته، وهي سيدة شديدة التدين "لم تكن تفكر في تناول طعامها دون صلواتها اليومية... كانت تأخذ أصعب النذور وتلتزم بها دون تردد. لم يكن صيام يومين أو ثلاثة أيام متتالية أمرًا صعبًا عليها." ^{[ 29 ]}

في سن التاسعة، التحق غاندي بالمدرسة المحلية في راجكوت ، بالقرب من منزله. هناك، درس مبادئ الحساب والتاريخ واللغة الغوجاراتية والجغرافيا. ^{[ 18 ]} في سن الحادية عشرة، التحق غاندي بالمدرسة الثانوية في راجكوت، مدرسة ألفريد الثانوية . ^{[ 30 ]} كان طالبًا متوسطًا، فاز ببعض الجوائز، لكنه كان خجولًا ومنطويًا، ولم يكن لديه أي اهتمام بالألعاب؛ وكان رفيقه الوحيد الكتب والدروس المدرسية. ^{[ 31 ]}

في مايو/أيار 1883، تزوج غاندي، البالغ من العمر 13 عامًا، من كاستورباي غوكولداس كاباديا، البالغة من العمر 14 عامًا (كان اسمها الأول يُختصر عادةً إلى "كاستوربا"، ويُنادى بمودة "با")، في زواج مُرتب وفقًا لعادات المنطقة آنذاك. ^{[ 32 ]} ونتيجةً لذلك، خسر غاندي عامًا دراسيًا، لكن سُمح له لاحقًا بتعويض ذلك من خلال تسريع دراسته. ^{[ 33 ]} كان زفاف غاندي مناسبةً مشتركة، حيث تزوج أيضًا شقيقه وابن عمه. وفي معرض استذكاره ليوم زفافهما، قال غاندي ذات مرة: "بما أننا لم نكن نعرف الكثير عن الزواج، فقد اقتصر الأمر بالنسبة لنا على ارتداء ملابس جديدة، وتناول الحلويات، واللعب مع الأقارب". وكما جرت العادة، كان على العروس المراهقة أن تقضي وقتًا طويلًا في منزل والديها، بعيدًا عن زوجها. ^{[ 34 ]}

بعد سنوات عديدة، وصف غاندي بأسف مشاعره الشهوانية تجاه عروسه الشابة: "حتى في المدرسة كنت أفكر بها، وكان شبح الليل ولقائنا يطاردني باستمرار". وتذكر غاندي لاحقًا شعوره بالغيرة والتملك تجاهها، كما في زيارات كاستوربا للمعبد مع صديقاتها، وشعوره بالشهوة الجنسية تجاهها. ^{[ 35 ]}

في أواخر عام ١٨٨٥، توفي والد غاندي، كارامشاند. ^{[ ٣٧ ]} غادر غاندي فراش والده ليكون بجانب زوجته قبل دقائق معدودة من وفاته. بعد عقود عديدة، كتب غاندي: "لو لم تُعمِني شهوة الحيوان، لكنتُ نجوتُ من عذاب فراق والدي في لحظاته الأخيرة". ^{[ ٣٨ ]} لاحقًا، رُزق غاندي، الذي كان يبلغ من العمر آنذاك ١٦ عامًا، وزوجته، البالغة من العمر ١٧ عامًا، بطفلهما الأول، الذي لم يعش إلا بضعة أيام. أثّرت وفاة الطفلين بشدة على غاندي. ^{[ ٣٧ ]} أنجب آل غاندي أربعة أطفال آخرين، جميعهم ذكور: هاريلال ، المولود عام ١٨٨٨؛ مانيلال ، المولود عام ١٨٩٢؛ رامداس ، المولود عام ١٨٩٧؛ وديفداس ، المولود عام ١٩٠٠. ^{[ ٣٢ ]}

في نوفمبر 1887، تخرج غاندي، البالغ من العمر 18 عامًا، من المدرسة الثانوية في أحمد آباد . ^{[ 39 ]} وفي يناير 1888، التحق بكلية سامالداس في ولاية بهافناغار ، التي كانت آنذاك المؤسسة الوحيدة المانحة للشهادات الجامعية في المنطقة. إلا أن غاندي انقطع عن الدراسة وعاد إلى عائلته في بوربندر. ^{[ 40 ]}

خارج المدرسة، أثرى اطلاع غاندي على الأدب الغوجاراتي تعليمه، وخاصة أعمال المصلحين مثل نارماد وغوفاردانرام تريباثي ، الذين نبهت أعمالهم الغوجاراتيين إلى عيوبهم ونقاط ضعفهم مثل الإيمان بالدوغمائية الدينية. ^{[ 41 ]}

ترك غاندي أرخص كلية استطاع تحمل تكاليفها في بومباي. ^{[ 42 ]} نصح مافجي ديف جوشيجي، وهو كاهن براهمي وصديق للعائلة، غاندي وعائلته بالتفكير في دراسة القانون في لندن. ^{[ 40 ] [ 43 ]} في يوليو 1888، أنجبت زوجة غاندي، كاستوربا، طفلهما الأول الذي نجا، هاريلال. ^{[ 44 ]} لم تكن والدة غاندي مرتاحة لفكرة مغادرته زوجته وعائلته وابتعاده عن المنزل. حاول عمه تولسيداس أيضًا ثني ابن أخيه، لكن غاندي كان مصممًا على الذهاب. لإقناع زوجته ووالدته، تعهد غاندي أمام والدته بالامتناع عن اللحوم والكحول والنساء. شجع شقيقه لاكشميداس، الذي كان محاميًا بالفعل، خطة غاندي للدراسة في لندن وعرض عليه الدعم. أعطت بوتلي باي غاندي إذنها ومباركتها. ^{[ 40 ] [ 45 ]}

في العاشر من أغسطس عام ١٨٨٨، غادر غاندي، البالغ من العمر ١٨ عامًا، بوربندر متوجهًا إلى مومباي، التي كانت تُعرف آنذاك باسم بومباي. وأشارت صحيفة محلية غطت حفل وداع مدرسته الثانوية القديمة في راجكوت إلى أن غاندي كان أول بانيا من كاثياوار يسافر إلى إنجلترا لاجتياز امتحان المحاماة. ^{[ ٤١ ]} وبينما كان موهانداس غاندي ينتظر دوره على متن سفينة متجهة إلى لندن، وجد نفسه قد أثار غضب طائفة مود بانيا في بومباي. ^{[ ٤١ ]} لدى وصوله إلى بومباي، أقام مع طائفة مود بانيا المحلية، حيث حذره شيوخها من أن إنجلترا ستغريه بالتنازل عن دينه، وتناول الطعام والشراب على الطريقة الغربية. ورغم إبلاغه إياهم بوعده لأمه ودعواتها له، فقد طُرد غاندي من طائفته. تجاهل غاندي هذا التحذير، وفي الرابع من سبتمبر، أبحر من بومباي إلى لندن، وكان شقيقه هو من ودّعه. ^{[ 42 ] [ 44 ]} التحق غاندي بكلية لندن الجامعية ، حيث درس الأدب الإنجليزي مع هنري مورلي في الفترة 1888-1889. ^{[ 46 ]}

التحق غاندي أيضًا بمدرسة إنز أوف كورت للقانون في إنر تمبل بنية أن يصبح محاميًا . ^{[ 43 ]} استمر خجله وانطوائه في طفولته خلال فترة مراهقته. احتفظ غاندي بهذه الصفات عندما وصل إلى لندن، لكنه انضم إلى مجموعة لتدريب الخطابة العامة وتغلب على خجله بما يكفي لممارسة المحاماة. ^{[ 47 ]}

أبدى غاندي اهتمامًا بالغًا برفاهية مجتمعات أحواض بناء السفن الفقيرة في لندن. في عام ١٨٨٩، اندلع نزاع تجاري حاد في لندن، حيث أضرب عمال الأحواض للمطالبة بتحسين الأجور وظروف العمل، وانضم إليهم البحارة وبناة السفن وعاملات المصانع وغيرهم تضامنًا معهم. وقد حقق المضربون نجاحًا، ويعود الفضل في ذلك جزئيًا إلى وساطة الكاردينال مانينغ ، مما دفع غاندي وصديقًا هنديًا له إلى الحرص على زيارة الكاردينال وشكره على جهوده. ^{[ ٤٨ ]}

أثّر نذره لأمه على فترة إقامة غاندي في لندن. حاول غاندي تبني العادات "الإنجليزية"، بما في ذلك أخذ دروس في الرقص. ^{[ 49 ]} ومع ذلك، لم يُعجبه الطعام النباتي البسيط الذي كانت تُقدمه صاحبة المنزل، وكان يشعر بالجوع باستمرار إلى أن وجد أحد المطاعم النباتية القليلة في لندن. متأثرًا بكتابات هنري سولت ، انضم غاندي إلى جمعية لندن النباتية (LVS) وانتُخب لعضوية لجنتها التنفيذية تحت رعاية رئيسها وداعمها أرنولد هيلز . ^{[ 50 ]} ومن إنجازاته خلال فترة عضويته في اللجنة تأسيس فرع بايزووتر . ^{[ 51 ]} كان بعض النباتيين الذين التقاهم غاندي أعضاءً في الجمعية الثيوصوفية ، التي تأسست عام 1875 لتعزيز الأخوة الإنسانية، والتي كرست جهودها لدراسة الأدب البوذي والهندوسي . شجعوا غاندي على الانضمام إليهم في قراءة البهاغافاد غيتا، مترجمةً وأصليةً. ^{[ 50 ]}

كان توماس أليسون ، وهو عضو آخر في جمعية النباتيين المتطوعين (LVS)، يروج لوسائل منع الحمل الحديثة ، لكن هيلز لم يوافق عليها، معتقدًا أنها تقوض الأخلاق العامة. كان يعتقد أن النباتية حركة أخلاقية ، وبالتالي يجب ألا يبقى أليسون عضوًا في الجمعية. شارك غاندي هيلز آراءه حول مخاطر منع الحمل، لكنه دافع عن حق أليسون في الاختلاف. ^{[ 52 ]} كان من الصعب على غاندي تحدي هيلز؛ فقد كان هيلز يكبره باثنتي عشرة سنة، وعلى عكس غاندي، كان فصيحًا للغاية. موّل هيلز جمعية النباتيين المتطوعين، وكان رائدًا في الصناعة ، حيث وظّفت شركته "ثيمز آيرون وركس" أكثر من 6000 شخص في شرق لندن . كان هيلز أيضًا رياضيًا بارعًا، أسس لاحقًا نادي وست هام يونايتد لكرة القدم. في كتابه "سيرة ذاتية، المجلد الأول" الصادر عام 1927 ، كتب غاندي:

أثار هذا السؤال اهتمامي بشدة  ... كنت أكنّ تقديراً كبيراً للسيد هيلز وكرمه. لكنني اعتقدت أنه من غير اللائق استبعاد رجل من جمعية نباتية لمجرد رفضه اعتبار الأخلاق المتشددة أحد أهداف الجمعية ^{[ 52 ].}

طُرح اقتراحٌ لعزل أليسون، ونوقش في اللجنة وصُوِّت عليه. شكّل خجل غاندي عائقًا أمام دفاعه عن أليسون في اجتماع اللجنة. دوّن غاندي آراءه على الورق، لكن خجله منعه من قراءة حججه، فطلب هيلز، الرئيس، من عضو آخر في اللجنة قراءتها نيابةً عنه. ورغم موافقة بعض أعضاء اللجنة الآخرين لغاندي، إلا أن التصويت رُفض، وتم استبعاد أليسون. لم تكن هناك أي ضغائن، إذ اقترح هيلز إلقاء كلمة في حفل عشاء وداع جمعية لا فيرجينيا ساميتي تكريمًا لعودة غاندي إلى الهند. ^{[ 53 ]}

في يونيو 1891، رُخِّص لغاندي، البالغ من العمر 22 عامًا، بممارسة المحاماة ، ثم غادر لندن إلى الهند، حيث علم بوفاة والدته أثناء وجوده هناك، وأن عائلته أخفت عنه الخبر. ^{[ 50 ]} باءت محاولاته لإنشاء مكتب محاماة في بومباي بالفشل، نظرًا لعجزه النفسي عن استجواب الشهود. عاد إلى راجكوت ليكسب رزقه بصياغة عرائض للمتقاضين، لكنه اضطر للتوقف بعد خلافه مع الضابط البريطاني سام ساني. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

في عام ١٨٩٣، تواصل تاجر مسلم من كاثياوار يُدعى دادا عبد الله مع غاندي. كان عبد الله يمتلك شركة شحن كبيرة وناجحة في جنوب إفريقيا. وكان ابن عمه البعيد في جوهانسبرغ بحاجة إلى محامٍ، وكانوا يفضلون شخصًا من أصول كاثياوارية. استفسر غاندي عن أجره مقابل العمل، فعرضوا عليه راتبًا إجماليًا قدره ١٠٥ جنيهات إسترلينية (ما يعادل ٤١٤٣ دولارًا أمريكيًا تقريبًا في عام ٢٠٢٣) بالإضافة إلى نفقات السفر. قبل غاندي العرض، مدركًا أن ذلك سيتطلب التزامًا لمدة عام على الأقل في مستعمرة ناتال بجنوب إفريقيا، التي كانت آنذاك جزءًا من الإمبراطورية البريطانية. ^{[ ٥١ ] [ ٥٤ ]}

ركز غاندي اهتمامه على الهنود والأفارقة خلال إقامته في جنوب أفريقيا. في البداية، لم يكن غاندي مهتمًا بالسياسة، لكن هذا تغير بعد تعرضه للتمييز والتنمر، كما حدث عندما طُرد من عربة قطار بسبب لون بشرته على يد مسؤول أبيض. بعد عدة حوادث مماثلة مع البيض في جنوب أفريقيا ، تغير تفكير غاندي وتوجهاته، وشعر بضرورة مقاومة هذا التمييز والنضال من أجل الحقوق. دخل غاندي معترك السياسة بتأسيس مؤتمر ناتال الهندي. ^{[ 75 ]} ووفقًا لأشوين ديساي وغولام فاهد، فإن آراء غاندي حول العنصرية مثيرة للجدل في بعض الحالات. فقد عانى من الاضطهاد منذ البداية في جنوب أفريقيا. وكما هو الحال مع غيره من الملونين، حرمه المسؤولون البيض من حقوقه، وتعرض للتنمر من الصحافة وعامة الناس، الذين وصفوه بألفاظ عنصرية مهينة مثل "طفيلي" و"شبه همجي" و"آفة" و"عامل قذر" و"رجل أصفر"، وغيرها. بل وصل الأمر إلى البصق عليه تعبيرًا عن الكراهية العنصرية. ^{[ 76 ]}

أثناء وجوده في جنوب أفريقيا، ركز غاندي على الاضطهاد العنصري للهنود قبل أن يبدأ بالتركيز على العنصرية ضد الأفارقة. وفي بعض الحالات، كما يذكر ديساي وفاهد، كان سلوك غاندي بمثابة مشاركة طوعية في التنميط العنصري واستغلال الأفارقة. ^{[ 76 ]} خلال خطاب ألقاه في سبتمبر 1896، اشتكى غاندي من أن البيض في مستعمرة جنوب أفريقيا البريطانية كانوا "يهينون الهنود إلى مستوى الكافر " . ^{[ 77 ]} ويستشهد الباحثون بذلك كدليل على أن غاندي في ذلك الوقت كان ينظر إلى الهنود والسود في جنوب أفريقيا نظرة مختلفة. ^{[ 76 ]} وكمثال آخر ذكره هيرمان، أعدّ غاندي، في سن الرابعة والعشرين، مذكرة قانونية لجمعية ناتال عام 1895، يطالب فيها بحق التصويت للهنود. استشهد غاندي بتاريخ العرق وآراء المستشرقين الأوروبيين بأن "الأنجلو ساكسون والهنود ينحدرون من نفس الأصل الآري أو بالأحرى من الشعوب الهندو أوروبية"، وجادل بأنه لا ينبغي تصنيف الهنود مع الأفارقة. ^{[ 64 ]}

بعد سنوات، خدم غاندي وزملاؤه الأفارقة وساعدوهم كممرضين، كما ناضلوا ضد العنصرية. ويُعدّ نيلسون مانديلا، الحائز على جائزة نوبل للسلام ، من بين المعجبين بجهود غاندي في مكافحة العنصرية في أفريقيا. ^{[ 78 ]} ويذكر ديساي وفاهد أن الصورة العامة لغاندي قد أُعيد صياغتها منذ اغتياله، وكأنه كان قديسًا دائمًا، بينما في الواقع، كانت حياته أكثر تعقيدًا، وتضمنت حقائق غير مريحة، وتغيرت مع مرور الوقت. ^{[ 76 ]} كما أشار الباحثون إلى وجود تاريخ حافل من التعاون والجهود التي بذلها غاندي والشعب الهندي مع غير البيض من سكان جنوب أفريقيا ضد اضطهاد الأفارقة ونظام الفصل العنصري . ^{[ 79 ]}

في عام ١٩٠٣، أسس غاندي صحيفة "إنديان أوبينيون" ، وهي مجلة كانت تنشر أخبار الهنود في جنوب أفريقيا والهند، وتضمنت مقالات في شتى المواضيع الاجتماعية والأخلاقية والفكرية. وكان كل عدد منها متعدد اللغات، إذ احتوى على مواد باللغات الإنجليزية والغوجاراتية والهندية والتاميلية. كما تضمنت إعلانات، واعتمدت بشكل كبير على مساهمات غاندي (التي كانت تُنشر غالبًا بدون اسم كاتبها)، وكانت بمثابة "مدافعة" عن القضية الهندية. ^{[ ٨٠ ]}

في عام ١٩٠٦، عندما اندلعت ثورة بامباثا في مستعمرة ناتال ، شجع غاندي، البالغ من العمر آنذاك ٣٦ عامًا، الهنود الجنوب أفريقيين على تشكيل وحدة تطوعية لحمل النقالات، على الرغم من تعاطفه مع متمردي الزولو. ^{[ ٨١ ]} وفي مقالٍ له في صحيفة "إنديان أوبينيون" ، جادل غاندي بأن الخدمة العسكرية ستكون مفيدة للجالية الهندية، وزعم أنها ستمنحهم "الصحة والسعادة". ^{[ ٨٢ ]} وفي نهاية المطاف، قاد غاندي وحدةً مختلطةً من المتطوعين الهنود والأفارقة لحمل النقالات، لعلاج المقاتلين الجرحى خلال قمع الثورة. ^{[ ٨١ ]}

عملت الوحدة الطبية التي كان يقودها غاندي لأقل من شهرين قبل حلّها. ^{[ 81 ]} وبحلول عام 1910، كانت صحيفة غاندي، " الرأي الهندي "، تنشر تقارير عن التمييز الذي يمارسه النظام الاستعماري ضد الأفارقة. وقد أشار غاندي إلى أن الأفارقة "هم السكان الأصليون للأرض... أما البيض، فقد احتلوا الأرض بالقوة واستولوا عليها لأنفسهم". ^{[ 83 ]}

في عام ١٩١٠، أسس غاندي، بمساعدة صديقه هيرمان كالينباخ ، مجتمعًا مثاليًا أطلقوا عليه اسم مزرعة تولستوي بالقرب من جوهانسبرغ. ^{[ ٨٤ ] [ ٨٥ ]} وهناك، عزز غاندي سياسته في المقاومة السلمية. ^{[ ٨٦ ]} وفي السنوات التي تلت حصول السود في جنوب إفريقيا على حق التصويت (١٩٩٤)، أُعلن غاندي بطلًا قوميًا وأُقيمت له العديد من النصب التذكارية. ^{[ ٨٧ ]}

في أبريل 1918، خلال الجزء الأخير من الحرب العالمية الأولى ، دعا نائب الملك غاندي إلى مؤتمر حربي في دلهي. ^{[ 91 ]} وافق غاندي على دعم المجهود الحربي. ^{[ 42 ] [ 92 ]} وعلى عكس حرب الزولو عام 1906 واندلاع الحرب العالمية الأولى عام 1914، حين جند متطوعين لفيلق الإسعاف، حاول غاندي هذه المرة تجنيد مقاتلين. في منشور صدر في يونيو 1918 بعنوان "نداء للتجنيد"، كتب غاندي: "لتحقيق مثل هذه الحالة، يجب أن نمتلك القدرة على الدفاع عن أنفسنا، أي القدرة على حمل السلاح واستخدامه... إذا أردنا تعلم استخدام السلاح بأسرع وقت ممكن، فمن واجبنا التطوع في الجيش." ^{[ 93 ]} ومع ذلك، اشترط غاندي في رسالة إلى السكرتير الخاص لنائب الملك أنه "لن يقتل أو يؤذي أي شخص، صديقًا كان أم عدوًا". ^{[ 94 ]}

أثار دعم غاندي للحملة الحربية تساؤلات حول مدى اتساقه مع مبدأ اللاعنف. وقد أشار سكرتيره الخاص إلى أن "مسألة التوافق بين عقيدته في اللاعنف وحملته التجنيدية لم تُثر آنذاك فحسب، بل لا تزال موضع نقاش حتى اليوم". ^{[ 92 ]} ووفقًا لعالم السياسة والتربية كريستيان بارتولف، فإن دعم غاندي للحرب نابع من اعتقاده بأن اللاعنف الحقيقي لا يمكن أن يجتمع مع الجبن. ولذلك، رأى غاندي أن على الهنود أن يكونوا مستعدين وقادرين على استخدام السلاح قبل أن يختاروا اللاعنف طواعيةً. ^{[ 95 ]}

في يوليو 1918، صرّح غاندي بأنه لم يستطع إقناع أي شخص بالانضمام إلى صفوف الجيش في الحرب العالمية. وكتب: "حتى الآن، لم أحصل على أي مجند يُذكر". وأضاف: "إنهم يعترضون لأنهم يخشون الموت". ^{[ 96 ]}

كان أول إنجاز كبير لغاندي عام 1917 مع حركة شامباران في بيهار . وقد وضعت هذه الحركة الفلاحين المحليين في مواجهة ملاك المزارع، ومعظمهم من ذوي الأصول الأنجلو-هندية، والذين كانوا مدعومين من الإدارة المحلية. أُجبر الفلاحون على زراعة النيلة ( Indigofera sp.)، وهي محصول نقدي يُستخدم في إنتاج صبغة النيلة، والتي انخفض الطلب عليها على مدى عقدين من الزمن، كما أُجبروا على بيع محاصيلهم للمزارعين بسعر ثابت. استاء الفلاحون من هذا الوضع، فتوجهوا إلى غاندي في معتكفه في أحمد آباد. وباتباعه استراتيجية الاحتجاج السلمي، فاجأ غاندي الإدارة وانتزع منها تنازلات. ^{[ 97 ]}

في عام ١٩١٨، ضربت الفيضانات والمجاعة منطقة خيدا ، وطالب الفلاحون بتخفيف الضرائب. نقل غاندي مقره إلى ناديا ، ^{[ ٩٨ ]} ونظم عشرات المؤيدين والمتطوعين الجدد من المنطقة، وكان أبرزهم فالابهاي باتيل . ^{[ ٩٩ ]} وباستخدام أسلوب العصيان المدني، أطلق غاندي حملة توقيعات تعهد فيها الفلاحون بعدم دفع الضرائب حتى تحت تهديد مصادرة أراضيهم. ورافقت هذه الاحتجاجات مقاطعة اجتماعية لموظفي الإيرادات في المقاطعة . عمل غاندي بجد لكسب التأييد الشعبي للاحتجاجات في جميع أنحاء البلاد. لمدة خمسة أشهر، رفضت الإدارة، ولكن بحلول نهاية مايو ١٩١٨، رضخت الحكومة لبعض الأحكام المهمة وخففت شروط دفع ضريبة الإيرادات حتى انتهاء المجاعة. في خيدا، مثّل فالابهاي باتيل المزارعين في المفاوضات مع البريطانيين، الذين علقوا تحصيل الإيرادات وأطلقوا سراح جميع السجناء. ^{[ 100 ]}

في عام ١٩١٩، سعى غاندي إلى كسب تأييد المسلمين بدعم الإمبراطورية العثمانية المهزومة . ^{[ ١٠١ ]} وكان هذا مدفوعًا جزئيًا بوعد بريطانيا بردّ الجميل بمنح الهنود الحكم الذاتي ( السواراج ) بعد الحرب. ^{[ ١٠٢ ]} إلا أن الحكومة البريطانية لم تُقدّم سوى إصلاحات طفيفة، مما خيّب آمال غاندي. ^{[ ١٠٣ ]} فأعلن عن نيّته في ممارسة العصيان المدني ( ساتياغراها ). وردّ البريطانيون بقانون رولات لعرقلة حركة غاندي، جاعلين العصيان المدني جريمة جنائية ومُجيزين الاعتقال التعسفي. ^{[ ١٠٤ ]}

استغل غاندي حركة الخلافة ، التي دافع فيها المسلمون السنة في الهند عن الخليفة التركي كرمز للإسلام السني ( الأمة ). ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} وقد أسفر دعم غاندي عن نتائج متباينة. ففي البداية، حظي بدعم قوي من المسلمين. إلا أن قادة هندوس، من بينهم رابيندراناث طاغور، شككوا في قيادة غاندي لمعارضتهم الاعتراف بالخليفة. ^{[ ج ]}

أدى ازدياد الدعم الإسلامي لغاندي إلى توقف مؤقت للعنف الطائفي بين الهندوس والمسلمين، ^{[ 111 ] [ 112 ]} وساعد في تهميش محمد علي جناح . ثم قاد جناح المطالبة بوطن للمسلمين. ورغم اتفاقهما على استقلال الهند، فقد اختلفا حول سبل تحقيقه. فضّل جناح التفاوض الدستوري على تحريض الجماهير. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

في عام ١٩٢٢، انهارت حركة الخلافة عقب انتهاء حركة عدم التعاون واعتقال غاندي. ^{[ ١١٦ ]} تخلى عدد من الزعماء المسلمين عن غاندي والمؤتمر الوطني الهندي. ^{[ ١١٧ ]} تجددت الصراعات الطائفية بين الهندوس والمسلمين، وعادت أعمال الشغب الدينية الدامية للظهور في العديد من المدن. ^{[ ١١٨ ] [ ١١٩ ]}

في كتابه "هند سواراج " (1909)، أعلن غاندي، البالغ من العمر أربعين عامًا، أن الحكم البريطاني في الهند قد أُقيم بتعاون الهنود، ولم يستمر إلا بفضل هذا التعاون. وأضاف أنه إذا رفض الهنود التعاون، سينهار الحكم البريطاني وستتحقق السواراج (استقلال الهند). ^{[ 9 ] [ 120 ]} في فبراير 1919، حذر غاندي نائب الملك في الهند من أن قانون رولات سيؤدي إلى عصيان مدني. ^{[ 121 ]} تجاهلت الحكومة البريطانية تحذيره، وانطلقت حركة العصيان المدني "ساتياغراها" ، حيث أطلق ضباط القانون البريطانيون النار على المدنيين العزل. ^{[ 121 ]} أعقب ذلك أعمال شغب، فحث غاندي على الاحتجاج السلمي. ^{[ 121 ]} أثارت مذبحة جاليانوالا باغ غضب شبه القارة الهندية. وانتقد غاندي مواطنيه لعدم استخدامهم "الحب" فقط في مواجهة "كراهية" الحكومة البريطانية. ^{[ 121 ] [ 122 ]} حوّل غاندي اهتمامه إلى الحكم الذاتي والاستقلال السياسي للهند. ^{[ 123 ]} في عام 1921، أصبح غاندي زعيمًا للمؤتمر الوطني الهندي. ^{[ 107 ]} وسّع غاندي نطاق اللاعنف ليشمل سياسة "سواديشي" - مقاطعة البضائع الأجنبية، وخاصة البضائع البريطانية، ^{[ 124 ]} ومقاطعة المؤسسات والمحاكم البريطانية. ^{[ 125 ]} أُلقي القبض على غاندي في 10 مارس 1922، وحوكم بتهمة التحريض على الفتنة، وحُكم عليه بالسجن ست سنوات. ^{[ 126 ]}

بعد إطلاق سراحه من السجن عام ١٩٢٤، واصل غاندي سعيه لتحقيق الاستقلال الذاتي (السواراج) . وفي مؤتمر كلكتا في ديسمبر ١٩٢٨، مرر قرارًا يدعو الحكومة البريطانية إلى منح الهند وضع السيادة أو مواجهة المزيد من عدم التعاون. ^{[ ١٢٧ ]} لم يستجب البريطانيون بشكل إيجابي. ^{[ ١٢٨ ]} قاد غاندي المؤتمر في احتفال بيوم استقلال الهند في ٢٦ يناير ١٩٣٠ في لاهور. وفي مارس ١٩٣٠، أطلق غاندي حركة ساتياغراها جديدة ضد ضريبة الملح البريطانية، منددًا بالحكم البريطاني في رسالة إلى نائب الملك. ^{[ ١٢٩ ]}

تجلّى ذلك بوضوح في مسيرة الملح التي امتدت من 12 مارس إلى 6 أبريل، حيث سار غاندي ومتطوعون مسافة 388 كيلومترًا (241 ميلًا) من أحمد آباد إلى داندي في ولاية غوجارات لصنع الملح بنفسه، معلنين عزمهم على خرق قوانين الملح، وسط حشود غفيرة. ^{[ 130 ]} وفي 5 مايو، اعتُقل غاندي بموجب لائحة تعود إلى عام 1827 تحسبًا لاحتجاج مُخطط له. وانطلق الاحتجاج في مصانع ملح داراسانا في 21 مايو دون غاندي، وقُمِع بوحشية. ^{[ 131 ]} نجحت الحملة في إثارة غضب البريطانيين، الذين ردوا بسجن ما لا يقل عن 60 ألف شخص. ^{[ 132 ]} 

استقطب المؤتمر الوطني الهندي في عشرينيات القرن العشرين فلاحي ولاية أندرا براديش من خلال إنتاج مسرحيات باللغة التيلوجية جمعت بين الأساطير والحكايات الهندية، وربطتها بأفكار غاندي، وصورت غاندي كمسيح منتظر ، وتجسيد لقادة وقديسين قوميين هنود قدماء وعصور وسطى. ووفقًا لمورالي، فقد حظيت هذه المسرحيات بدعم واسع بين الفلاحين المتشبثين بالثقافة الهندوسية التقليدية، وجعلت من غاندي بطلًا شعبيًا في القرى الناطقة بالتيلجو، وشخصية مقدسة أشبه بالمسيح المنتظر. ^{[ 133 ]}

بحسب دينيس دالتون، كانت أفكار غاندي هي السبب وراء شعبيته الواسعة. انتقد غاندي الحضارة الغربية ووصفها بأنها حضارة تحركها "القوة الغاشمة واللاأخلاقية"، مُقارنًا إياها بتصنيفه للحضارة الهندية بأنها حضارة تحركها "قوة الروح والأخلاق". ^{[ 134 ]} استطاع غاندي أن يأسر مخيلة أبناء جلدته بأفكاره حول كسب "الكراهية بالحب". وتتجلى هذه الأفكار في منشوراته التي صدرت في تسعينيات القرن التاسع عشر في جنوب إفريقيا، حيث كان غاندي يتمتع بشعبية واسعة بين العمال الهنود المتعاقدين . وبعد عودته إلى الهند، توافد الناس على غاندي لأنه كان يعكس قيمهم. ^{[ 134 ]}

قام غاندي بحملات مكثفة في مختلف أنحاء شبه القارة الهندية، متنقلاً بين أريافها. واستخدم مصطلحات وعبارات مثل "راما راجيا" من ملحمة رامايانا ، و "براهلادا" كرمز نموذجي، ورموزًا ثقافية أخرى كوجه آخر للحكم الذاتي (سواراج) والمقاومة السلمية (ساتياغراها ) . ^{[ 135 ]} خلال حياة غاندي، بدت هذه الأفكار غريبة خارج الهند، لكنها لاقت صدى عميقًا في ثقافة شعبه وقيمه التاريخية. ^{[ 134 ] [ 136 ]}

قررت الحكومة، ممثلةً باللورد إروين ، نائب الملك في الهند ، التفاوض مع غاندي. وُقّع اتفاق غاندي-إروين في مارس 1931. وافقت الحكومة البريطانية على إطلاق سراح جميع السجناء السياسيين ، مقابل تعليق حركة العصيان المدني. وبموجب الاتفاق، دُعي غاندي لحضور مؤتمر المائدة المستديرة في لندن للمناقشات بصفته الممثل الوحيد للمؤتمر الوطني الهندي. خيّب المؤتمر آمال غاندي والقوميين. كان غاندي يتوقع مناقشة استقلال الهند، بينما ركّز الجانب البريطاني على الأمراء الهنود والأقليات الهندية بدلاً من نقل السلطة. اتخذ خليفة اللورد إروين، اللورد ويلينغدون ، موقفاً متشدداً ضد الهند كدولة مستقلة، وبدأ حملة جديدة للسيطرة على الحركة القومية وإخضاعها. اعتُقل غاندي مرة أخرى، وحاولت الحكومة، دون جدوى، تحييد نفوذه بعزله تماماً عن أتباعه. ^{[ 137 ]}

في بريطانيا، أصبح ونستون تشرشل ، السياسي المحافظ البارز الذي كان آنذاك خارج منصبه ولكنه أصبح فيما بعد رئيسًا للوزراء، ناقدًا قويًا وبليغًا لغاندي ومعارضًا لخططه طويلة الأجل. قال تشرشل في خطاب ألقاه عام 1931 ونُشرت أخباره على نطاق واسع:

من المثير للقلق والمقزز أيضاً رؤية السيد غاندي، وهو محامٍ مثير للفتنة من ميدل تمبل، يتظاهر الآن بأنه فقير من نوع معروف في الشرق، يصعد عارياً تقريباً درجات قصر نائب الملك... ليتفاوض على قدم المساواة مع ممثل الملك الإمبراطور. ^{[ 138 ]}

تفاقمت مرارة تشرشل تجاه غاندي في ثلاثينيات القرن العشرين. وصفه بأنه "مثير للفتنة" وأن عبقريته الشريرة وتهديده المتعدد الأوجه كانا يهاجمان الإمبراطورية البريطانية. وصفه تشرشل بالديكتاتور، و" موسوليني الهندوسي "، الذي يُؤجج حربًا عرقية، ويسعى لاستبدال الحكم البريطاني بحاشيته من البراهمة ، ويستغل جهل الجماهير الهندية، كل ذلك لتحقيق مكاسب أنانية. ^{[ 139 ]} حاول تشرشل عزل غاندي، وحظيت انتقاداته له بتغطية واسعة من الصحافة الأوروبية والأمريكية. أكسبته هذه الانتقادات تعاطفًا، لكنها زادت أيضًا من شعبية غاندي بين الأوروبيين. زادت هذه التطورات من قلق تشرشل من أن "يتخلى البريطانيون أنفسهم عن القضية بدافع السلمية وضمائرهم المضللة". ^{[ 139 ]}

خلال المناقشات التي جرت بين غاندي والحكومة البريطانية في مؤتمرات المائدة المستديرة خلال عامي 1931 و1932 ، سعى غاندي، الذي كان يبلغ من العمر آنذاك حوالي 62 عامًا، إلى إصلاحات دستورية تمهيدًا لإنهاء الحكم الاستعماري البريطاني وبدء الحكم الذاتي للهنود. ^{[ 140 ]} في المقابل، سعى الجانب البريطاني إلى إصلاحات تُبقي شبه القارة الهندية مستعمرة. واقترح المفاوضون البريطانيون إصلاحات دستورية على غرار نموذج الدومينيون البريطاني الذي أنشأ دوائر انتخابية منفصلة على أساس التقسيمات الدينية والاجتماعية. وشكك البريطانيون في حزب المؤتمر وسلطة غاندي في التحدث باسم الهند بأكملها. ^{[ 141 ]} ودعوا الزعماء الدينيين الهنود، كالمسلمين والسيخ، للضغط من أجل مطالبهم وفقًا للأسس الدينية، بالإضافة إلى بي آر أمبيدكار بصفته الزعيم الممثل للمنبوذين. ^{[ 140 ]} عارض غاندي بشدة دستوراً يكرس الحقوق أو التمثيل على أساس الانقسامات الطائفية، لأنه خشي من أنه لن يوحد الناس بل سيفرقهم، ويديم وضعهم، ويصرف الانتباه عن نضال الهند لإنهاء الحكم الاستعماري. ^{[ 142 ] [ 143 ]}

كان مؤتمر المائدة المستديرة الثاني هو المرة الوحيدة التي غادر فيها غاندي الهند بين عامي 1914 ووفاته عام 1948. رافقه سكرتيره ماهاديف ديساي ، وابنه ديفداس غاندي ، والمؤيدة البريطانية ميرابين . ^{[ 144 ]} رفض غاندي عرض الحكومة بالإقامة في فندق فاخر في ويست إند ، مفضلاً البقاء في إيست إند ، ليعيش بين أبناء الطبقة العاملة، كما فعل في الهند. ^{[ 145 ]} أقام غاندي في غرفة نوم صغيرة في "بيت الشعب" التابع لصديقته مورييل ليستر في كينغسلي هول طوال فترة إقامته التي امتدت لثلاثة أشهر. ^{[ 146 ]} استقبله سكان إيست إند بحفاوة بالغة. ^{[ 147 ]} أهداه أطفال المنطقة ألعابًا في عيد ميلاده، ولاحظت ليستر أنه كان يضعها برفق على حواف النوافذ وفي العربات خلال إقامته، ثم يأخذها معه إلى الهند. ^{[ 144 ]}

بعد عودة غاندي من مؤتمر المائدة المستديرة الثاني، بدأ حركة ساتياغراها جديدة . أُلقي القبض على غاندي وسُجن في سجن يروادا بمدينة بونا. أثناء وجوده في السجن، سنّت الحكومة البريطانية قانونًا جديدًا يمنح المنبوذين دائرة انتخابية منفصلة، ​​عُرف فيما بعد باسم " الجائزة الطائفية" . ^{[ 148 ]} احتجاجًا على ذلك، بدأ غاندي إضرابًا عن الطعام حتى الموت أثناء احتجازه في السجن. ^{[ 149 ]} أجبر الغضب الشعبي الناتج الحكومة، بالتشاور مع أمبيدكار، على استبدال "الجائزة الطائفية" باتفاقية بونا التوافقية . ^{[ 150 ] [ 151 ]}

في عام ١٩٣٤، استقال غاندي من عضوية حزب المؤتمر. لم يكن يعارض موقف الحزب، لكنه شعر أنه إذا استقال، فإن شعبيته بين الهنود ستتوقف عن كبح جماح عضوية الحزب، التي كانت في الواقع متنوعة، تضم شيوعيين واشتراكيين ونقابيين وطلابًا ومحافظين دينيين وأصحاب قناعات مؤيدة للأعمال التجارية، وأن هذه الأصوات المختلفة ستتاح لها فرصة التعبير عن نفسها. كما أراد غاندي تجنب أن يكون هدفًا لدعاية الراج البريطاني من خلال قيادة حزب قبل مؤقتًا بتسوية سياسية مع الراج. ^{[ ١٥٢ ]}

في عام ١٩٣٦، عاد غاندي إلى العمل السياسي النشط مجددًا مع رئاسة نهرو وعقد مؤتمر لكناو للمؤتمر الوطني الهندي. ورغم أن غاندي أراد التركيز التام على مهمة نيل الاستقلال لا على التكهنات بمستقبل الهند، إلا أنه لم يمنع المؤتمر من تبني الاشتراكية هدفًا له. وقد نشب خلاف بين غاندي وسوبهاس تشاندرا بوس، الذي انتُخب رئيسًا عام ١٩٣٨، والذي كان قد أعرب سابقًا عن عدم إيمانه باللاعنف كوسيلة للاحتجاج. ^{[ ١٥٣ ]} ورغم معارضة غاندي، فاز بوس بولاية ثانية رئيسًا للمؤتمر، متفوقًا على مرشح غاندي، بهوجاراجو باتابي سيتارامايا . وأعلن غاندي أن هزيمة سيتارامايا هي هزيمته. ^{[ ١٥٤ ]} وفي وقت لاحق، غادر بوس المؤتمر عندما استقال قادة عموم الهند جماعيًا احتجاجًا على تخليه عن المبادئ التي أرساها غاندي. ^{[ ١٥٥ ] [ ١٥٦ ]}

عارض غاندي دعم المجهود الحربي البريطاني، وقاد حملة ضد المشاركة في الحرب العالمية الثانية . ^{[ 157 ]} اعتقلت الحكومة البريطانية غاندي وقتلت أكثر من ألف عضو من الحركة. ^{[ 158 ]} شنّ القوميون هجمات عنيفة ضد البريطانيين. ^{[ 159 ]} لعبت الحركة دورًا في إضعاف السيطرة البريطانية، ومهّدت الطريق لاستقلال الهند. ^{[ 157 ] [ 159 ]}

كان غاندي مدفوعًا بإيمانه بأن الهند لا يمكن أن تكون طرفًا في حرب من أجل الحرية الديمقراطية ما دامت هذه الحرية محرومة منها. ^{[ 160 ]} وقد دعا صراحةً البريطانيين إلى مغادرة الهند في خطاب ألقاه عام 1942 في مومباي. ^{[ 161 ] [ 162 ]} استجابت الحكومة البريطانية بسرعة، واعتقلت غاندي. ^{[ 163 ]} وردّ الهنود بتخريب مئات من محطات السكك الحديدية ومراكز الشرطة المملوكة للحكومة، وقطع أسلاك التلغراف. ^{[ 164 ]}

في عام ١٩٤٢، حث غاندي شعبه على التوقف التام عن التعاون مع الحكومة الإمبراطورية، داعيًا مجددًا إلى اللاعنف. ^{[ ١٦١ ] [ ١٦٥ ] [ ١٦٦ ]} كما حث الهنود على التضحية بكل شيء من أجل حقوقهم وحرياتهم. ^{[ ١٦١ ] [ ١٦٧ ]}

استمر اعتقاله عامين. ^{[ 164 ]} أُطلق سراحه قبل نهاية الحرب في 6 مايو 1944 بسبب تدهور صحته وخضوعه لعملية جراحية ضرورية؛ إذ لم ترغب السلطات البريطانية في أن يموت في السجن ويثير غضب الأمة. كان غاندي وجناح على تواصل واسع، والتقيا عدة مرات في سبتمبر 1944. رفض جناح اقتراح غاندي بالتعايش بين الهندوس والمسلمين، وأصر على تقسيم شبه القارة الهندية على أسس دينية لإنشاء وطن للمسلمين (باكستان لاحقًا). ^{[ 168 ]} في نهاية الحرب، أعطى البريطانيون مؤشرات واضحة على نقل السلطة إلى أيدي الهنود. أوقف غاندي النضال، وأُطلق سراح حوالي 100 ألف سجين سياسي، بمن فيهم قيادة المؤتمر الوطني الهندي. ^{[ 169 ]}

عارض غاندي تقسيم شبه القارة الهندية على أسس دينية. ^{[ 168 ] [ 170 ] [ 171 ]} ودعا المؤتمر الوطني الهندي وغاندي البريطانيين إلى مغادرة الهند . في المقابل، طالبت الرابطة الإسلامية لعموم الهند بـ"تقسيم الهند ومغادرتها". ^{[ 172 ] [ 173 ]} اقترح غاندي اتفاقًا يقضي بتعاون المؤتمر والرابطة الإسلامية لتحقيق الاستقلال في ظل حكومة مؤقتة، وبعد ذلك، يمكن حسم مسألة التقسيم عن طريق استفتاء شعبي في المناطق ذات الأغلبية المسلمة. ^{[ 174 ]}

رفض جناح اقتراح غاندي ودعا إلى يوم العمل المباشر في 16 أغسطس/آب 1946، لحث المسلمين على التجمع علنًا في المدن ودعم اقتراحه بتقسيم شبه القارة الهندية إلى دولة إسلامية وأخرى غير إسلامية. منح حسين شهيد سهروردي ، رئيس وزراء البنغال ( بنغلاديش والبنغال الغربية حاليًا ، باستثناء كوتش بيهار ) عن حزب الرابطة الإسلامية، شرطة كلكتا عطلة خاصة للاحتفال بيوم العمل المباشر. ^{[ 175 ]} أدى يوم العمل المباشر إلى مذبحة جماعية للهندوس في كلكتا وإحراق ممتلكاتهم، وغابت الشرطة التي كانت في إجازة عن احتواء الصراع أو إيقافه. ^{[ 176 ]} لم تأمر الحكومة البريطانية جيشها بالتدخل لاحتواء العنف. ^{[ 175 ]} أدى العنف في يوم العمل المباشر إلى أعمال عنف انتقامية ضد المسلمين في جميع أنحاء الهند. قُتل آلاف الهندوس والمسلمين، وأصيب عشرات الآلاف في دوامة العنف التي تلت ذلك. ^{[ 177 ]} زار غاندي المناطق الأكثر عرضة لأعمال الشغب للمطالبة بوقف المجازر. ^{[ 176 ]}

عمل أرشيبالد وافيل ، نائب الملك والحاكم العام للهند البريطانية لمدة ثلاث سنوات حتى فبراير 1947، مع غاندي وجناح لإيجاد أرضية مشتركة، قبل وبعد قبول استقلال الهند من حيث المبدأ. أدان وافيل شخصية غاندي ودوافعه وأفكاره. واتهمه بأنه يحمل فكرة أحادية الجانب تتمثل في "الإطاحة بالحكم والنفوذ البريطانيين وإقامة حكم هندوسي"، ووصفه بأنه سياسي "خبيث، حاقد، وماكر للغاية". ^{[ 178 ]} كان وافيل يخشى اندلاع حرب أهلية في شبه القارة الهندية، وشكك في قدرة غاندي على منعها. ^{[ 178 ]}

وافق البريطانيون على مضض على منح الاستقلال لشعوب شبه القارة الهندية، لكنهم قبلوا اقتراح جناح بتقسيم الأرض إلى باكستان والهند. شارك غاندي في المفاوضات النهائية، لكن ستانلي وولبرت يذكر أن "خطة تقسيم الهند البريطانية لم تكن موضع موافقة أو قبول من غاندي". ^{[ 179 ]}

كان التقسيم مثيراً للجدل ومحل نزاع عنيف. وقُتل أكثر من نصف مليون شخص في أعمال شغب دينية، حيث هاجر ما بين 10 و12 مليون شخص من غير المسلمين (معظمهم من الهندوس والسيخ) من باكستان إلى الهند، وهاجر المسلمون من الهند إلى باكستان، عبر الحدود التي تم إنشاؤها حديثاً بين الهند وباكستان الغربية وباكستان الشرقية. ^{[ 180 ]}

لم يحتفل غاندي بيوم الاستقلال بنهاية الحكم البريطاني، بل دعا إلى السلام بين أبناء وطنه بالصيام والغزل في كلكتا في 15 أغسطس 1947. كانت شبه القارة الهندية قد غرقت في عنف ديني جراء التقسيم، وامتلأت الشوارع بالجثث. ^{[ 181 ]} يُعزى الفضل إلى صيام غاندي واحتجاجاته في وقف أعمال الشغب الدينية والعنف الطائفي. وقد صام للمرة الأخيرة في الفترة من 13 إلى 18 يناير 1948، قبل أيام قليلة من اغتياله. ^{[ 178 ] [ 182 ] [ 183 ] ​​[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}

أُقيمت مراسم عزاء واسعة النطاق في جميع أنحاء البلاد لوفاة غاندي. ^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 182 ]} وانضم أكثر من مليون شخص إلى موكب الجنازة الذي امتد لمسافة خمسة أميال واستغرق أكثر من خمس ساعات للوصول إلى راج غات من منزل بيرلا، حيث اغتيل غاندي، وشاهد مليون آخرون الموكب يمر. ^{[ 213 ]} نُقل جثمانه على متن ناقلة أسلحة، فُكّك هيكلها ليلاً لإتاحة تركيب أرضية مرتفعة حتى يتمكن الناس من إلقاء نظرة على جثمان غاندي. لم يُستخدم محرك المركبة؛ وبدلاً من ذلك، سُحبت المركبة بأربعة حبال يمسك بها 50 شخصًا لكل حبل. ^{[ 214 ]} أُغلقت جميع المؤسسات المملوكة للهنود في لندن حدادًا، بينما توافد آلاف الأشخاص من جميع الأديان والمذاهب والهنود من جميع أنحاء بريطانيا إلى دار الهند في لندن. ^{[ 215 ]}

أُحرقت جثة غاندي وفقًا للتقاليد الهندوسية. ووُضعت رفاته في جرار أُرسلت إلى مختلف أنحاء الهند لإقامة مراسم تأبين. ^{[ 217 ]} أُلقيت معظم الرفات في سانغام الله أباد في 12 فبراير 1948، لكن بعضها نُقل سرًا. وفي عام 1997، ألقى توشار غاندي محتويات إحدى الجرار، التي عُثر عليها في خزنة أحد البنوك واستُعيدت عبر المحاكم، في سانغام الله أباد. ^{[ 218 ] [ 219 ]} ونُثر بعض رفات غاندي عند منبع نهر النيل بالقرب من جينجا، أوغندا ، وتُخلّد لوحة تذكارية هذا الحدث. وفي 30 يناير 2008، أُلقيت محتويات جرة أخرى في جيرجاوم تشوباتي . توجد جرة أخرى في قصر الآغا خان في بونه (حيث احتُجز غاندي كسجين سياسي من عام 1942 إلى عام 1944 ^{[ 220 ] [ 221 ]} )، وأخرى في مزار بحيرة جمعية تحقيق الذات في لوس أنجلوس. ^{[ 218 ] [ 222 ] [ 223 ]}

أصبح موقع منزل بيرلا، حيث اغتيل غاندي، نصبًا تذكاريًا يُعرف باسم غاندي سمريتي. أما المكان القريب من نهر يامونا، حيث أُحرقت جثته، فهو نصب راج غات التذكاري في نيودلهي. ^{[ 224 ]} وهو عبارة عن منصة من الرخام الأسود، تحمل نقشًا يقول "هي راما" ( بالديفاناغارية : हे  ! राम أو، هي رام ). ويُقال إن هذه كانت آخر كلمات غاندي بعد إطلاق النار عليه. ^{[ 225 ]}

كرّس غاندي حياته لاكتشاف الحقيقة والسعي وراءها، أو ما يُعرف بـ"ساتيا" ، وأطلق على حركته اسم "ساتياغراها" ، والتي تعني "التوجه إلى الحقيقة، أو الإصرار عليها، أو الاعتماد عليها". ^{[ 229 ]} ظهرت أولى صياغات الساتياغراها كحركة ومبدأ سياسي عام 1920، حيث قدمها غاندي تحت مسمى "قرار عدم التعاون" في سبتمبر من ذلك العام أمام جلسة للمؤتمر الوطني الهندي. ويؤكد دينيس دالتون أن صياغة الساتياغراها وخطواتها هي التي لاقت صدى عميقاً لدى معتقدات شعبه وثقافته، ورسّخته في الوعي الشعبي، وحوّلته سريعاً إلى المهاتما. ^{[ 230 ]}

أسس غاندي حركة ساتياغراها على المثل الأعلى الفيدانتي المتمثل في تحقيق الذات، واللاعنف (أهيمسا)، والنباتية، والحب الشامل. ويذكر ويليام بورمان أن جوهر ساتياغراها يكمن في نصوص الأوبانيشاد الهندوسية . ^{[ 231 ]} ووفقًا لإنديرا كار، فإن أفكار غاندي حول اللاعنف وساتياغراها استندت إلى الأسس الفلسفية لأدفايتا فيدانتا. ^{[ 232 ]} ويشير آي. بروس واتسون إلى أن بعض هذه الأفكار لا تقتصر على التقاليد الهندوسية فحسب، بل توجد أيضًا في الجاينية والبوذية، لا سيما تلك المتعلقة باللاعنف والنباتية والحب الشامل، إلا أن غاندي سعى إلى تسييس هذه الأفكار. ^{[ 233 ]} ويوضح غلين ريتشاردز أن مفهومه عن ساتيا كحركة مدنية يُفهم على أفضل وجه في سياق المصطلحات الهندوسية للدارما والريتا . ^{[ 234 ]}

صرح غاندي بأن أهم معركة يجب خوضها هي التغلب على شياطينه ومخاوفه وانعدام أمانه. لخص غاندي معتقداته أولاً بقوله: "الله هو الحق". ثم عدّل غاندي هذه العبارة لاحقًا إلى "الحق هو الله". وهكذا، فإن ساتيا (الحق) في فلسفة غاندي هي "الله". ^{[ 235 ]} يذكر ريتشاردز أن غاندي وصف مصطلح "الله" ليس كقوة منفصلة، ​​بل باعتباره الكائن (براهمان، أتمان) في تقليد أدفايتا فيدانتا ، وهو كيان كوني غير ثنائي يسود كل شيء، وكل شخص، وكل حياة. ^{[ 234 ]} ووفقًا لنيكولاس جير، فإن هذا يعني بالنسبة لغاندي وحدة الله والبشر، وأن جميع الكائنات لها نفس الروح، وبالتالي المساواة، وأن الأتمان موجود وهو نفسه كل شيء في الكون، وأن أهيمسا (اللاعنف) هي طبيعة هذا الأتمان . ^{[ 236 ]}

جوهر ساتياغراها هو "قوة الروح" كوسيلة سياسية، رافضًا استخدام القوة الغاشمة ضد الظالم، ساعيًا إلى إزالة العداوات بين الظالم والمظلوم، بهدف تغيير الظالم أو "تطهيره". إنها ليست تقاعسًا، بل مقاومة سلبية حازمة وعدم تعاون، حيث يقول آرثر هيرمان: "الحب ينتصر على الكراهية". ^{[ 239 ]} يُستخدم أحيانًا تعبير ملطف لساتياغراها، وهو أنها "قوة صامتة" أو "قوة روحية" (وهو مصطلح استخدمه مارتن لوثر كينغ جونيور أيضًا في خطابه " لدي حلم "). إنها تُسلّح الفرد بالقوة المعنوية بدلًا من القوة البدنية. تُوصف ساتياغراها أيضًا بأنها "قوة عالمية"، لأنها في جوهرها "لا تُفرّق بين الأقارب والغرباء، والصغار والكبار، والرجال والنساء، والأصدقاء والأعداء". ^{[ د ]}

كتب غاندي: "لا مجال للنفاد الصبر، ولا للوحشية، ولا للوقاحة، ولا للضغط غير المبرر. إذا أردنا غرس روح الديمقراطية الحقيقية، فلا يمكننا تحمل التعصب. فالتعصب يكشف عن ضعف الإيمان بالقضية." ^{[ 243 ]} إن العصيان المدني وعدم التعاون، كما يُمارسان في إطار ساتياغراها، يستندان إلى "قانون المعاناة"، ^{[ 244 ]} وهو مبدأ ينص على أن تحمل المعاناة وسيلة لتحقيق غاية . وهذه الغاية عادةً ما تعني الارتقاء الأخلاقي أو تقدم الفرد أو المجتمع. لذلك، فإن عدم التعاون في ساتياغراها هو في الواقع وسيلة لضمان تعاون الخصم بما يتوافق مع الحق والعدل . ^{[ 245 ]}

رغم أن فكرة غاندي عن ساتياغراها كوسيلة سياسية لاقت رواجًا واسعًا بين الهنود، إلا أن هذا التأييد لم يكن شاملًا. فعلى سبيل المثال، عارض قادة مسلمون مثل جناح فكرة ساتياغراها ، واتهموا غاندي بإحياء الهندوسية من خلال النشاط السياسي، وبدأوا جهودًا لمواجهته بالقومية الإسلامية والمطالبة بوطن للمسلمين. ^{[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]} وفي يونيو 1945، وبعد قراره اعتناق البوذية وتوليه منصب أول وزير للعدل والقانون في الهند الحديثة، رفض زعيم حركة نبذ المنبوذين ، أمبيدكار ، أفكار غاندي ووصفها بأنها محبوبة من قبل "المتعصبين الهندوس العميان"، وبدائية، ومتأثرة بمزيج زائف من أفكار تولستوي وروسكين، و"دائمًا ما يوجد ساذج يروج لها". ^{[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]} صوّر ونستون تشرشل غاندي بصورة كاريكاتورية على أنه "محتال ماكر" يسعى وراء مكاسب أنانية، و"ديكتاتور طموح"، و"متحدث متخلف عن الهندوسية الوثنية". وذكر تشرشل أن مشهد حركة العصيان المدني التي قادها غاندي لم يزد إلا من "الخطر الذي يتعرض له البيض هناك [في الهند البريطانية]". ^{[ 252 ]}

على الرغم من أن غاندي لم يكن مبتكر مبدأ اللاعنف، إلا أنه كان أول من طبقه على نطاق واسع في المجال السياسي. ^{[ 253 ] [ 254 ]} لمفهوم اللاعنف ( أهيمسا ) تاريخ عريق في الفكر الديني الهندي، ويُعتبر أسمى الفضائل (الدارما)، وهو مبدأ يجب مراعاته تجاه جميع الكائنات الحية ( سارفبهوتا )، في كل الأوقات ( سارفادا )، وبكل الطرق ( سارفاتا )، قولاً وفعلاً وفكراً. ^{[ 255 ]} يشرح غاندي فلسفته وأفكاره حول اللاعنف كوسيلة سياسية في سيرته الذاتية "قصة تجاربي مع الحقيقة" . ^{[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]}

على الرغم من أن غاندي اعتبر اللاعنف "أفضل بكثير من العنف"، إلا أنه فضّل العنف على الجبن. ^{[ 260 ] [ 261 ]} وأضاف غاندي أنه "يفضل أن تلجأ الهند إلى السلاح للدفاع عن شرفها على أن تصبح، بجبن، شاهدة عاجزة على عارها". ^{[ 261 ]}

إلى جانب العديد من النصوص الأخرى، درس غاندي البهاغافاد غيتا أثناء وجوده في جنوب إفريقيا. ^{[ 262 ]} يتناول هذا النص الهندوسي المقدس جنانا يوغا ، وبهاكتي يوغا ، وكارما يوغا، بالإضافة إلى فضائل مثل اللاعنف، والصبر، والنزاهة، ونبذ النفاق، وضبط النفس، والامتناع عن العلاقات الجنسية. ^{[ 263 ]} بدأ غاندي تجاربه مع هذه الفضائل، وفي عام 1906، عن عمر يناهز 37 عامًا، ورغم زواجه، تعهد بالامتناع عن العلاقات الجنسية. ^{[ 262 ]}

لم تقتصر تجربة غاندي في الامتناع عن الجنس على ذلك فحسب، بل امتدت لتشمل الطعام أيضًا. استشار العالم الجيني شريماد راجشاندرا ، الذي كان يُكنّ له محبةً كبيرة ويُلقّبه بـ"رايتشاندبهاي". ^{[ 264 ]} نصحه راجشاندرا بأن الحليب يُحفّز الرغبة الجنسية. بدأ غاندي بالامتناع عن حليب البقر عام 1912، واستمرّ على ذلك حتى عندما نصحه الأطباء بتناوله. ^{[ 265 ] [ 266 ]} ووفقًا لشانكار غوش، وصف طاغور غاندي بأنه شخص لم يكن يكره الجنس أو النساء، ولكنه اعتبر الحياة الجنسية مُتعارضة مع أهدافه الأخلاقية. ^{[ 267 ]}

حاول غاندي اختبار وإثبات التزامه بالعزوبية (براهماتشاريا) . بدأت تجاربه بعد وفاة زوجته في فبراير 1944. في بداية تجربته، جعل النساء ينمن في غرفة واحدة، لكن في أسرّة منفصلة. لاحقًا، نام مع نساء في سرير واحد، وغالبًا ما كان عاريًا. في أبريل 1945، أشار غاندي في رسالة إلى بيرلا إلى نومه مع عدة "نساء أو فتيات" كجزء من التجارب. ^{[ 268 ]} وفقًا لمذكرات ابنة أخته مانو، التي نُشرت في ستينيات القرن العشرين، خشي غاندي في أوائل عام 1947 من أن يُقتل هو وهي على يد المسلمين قبيل استقلال الهند في أغسطس 1947، فسألها، عندما كانت في الثامنة عشرة من عمرها، إن كانت ترغب في مساعدته في تجاربه لاختبار "نقائها"، فوافقت على الفور. ^{[ 269 ]} كما شارك غاندي فراشه مع آبا، زوجة ابن أخيه كانو، البالغة من العمر 18 عامًا. كان غاندي ينام مع كل من مانو وأبها في نفس الوقت لاختبار عزوبيته. ^{[ 269 ] [ 270 ]}

بحسب شون سكالمر، كان غاندي في عامه الأخير زاهدًا ، وقد سخرت وسائل الإعلام الغربية من هيئته النحيلة المريضة. ^{[ 271 ]} في فبراير 1947، سأل المقربين منه، مثل بيرلا وراماكريشنا، عما إذا كان من الخطأ أن يختبر قسمه بالبراهماتشاريا . ^{[ 267 ]} أُثيرت تجارب غاندي العلنية، مع تطورها، على نطاق واسع، ونُقدت بشدة من قبل أفراد عائلته وكبار السياسيين. ومع ذلك، قال غاندي إنه إذا لم يسمح لمانو بممارسة الجنس معه، فسيكون ذلك علامة ضعف. استقال بعض موظفيه، بمن فيهم اثنان من محرري صحيفته اللذين رفضا نشر بعض خطب غاندي التي تناولت تجاربه. ^{[ 269 ]} على سبيل المثال، انتقد نيرمالكومار بوس، مترجم غاندي البنغالي، غاندي، ليس لارتكابه أي خطأ، بل لأن بوس كان قلقًا بشأن الأثر النفسي على النساء المشاركات في تجاربه. ^{[ 270 ]} وتذكر فينا هوارد أن آراء غاندي حول البراهماتشاريا وتجارب التخلي عن الدين كانت وسيلة لمواجهة قضايا المرأة في عصره. ^{[ 272 ]}

كما أيّد غاندي الامتناع عن الكحول ، ودعا إلى الحظر باعتباره الطريقة الفعالة الوحيدة للتعامل مع تعاطي الكحول. ^{[ 273 ]}