إزالة اللغة السنسكريتية

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

إن مصطلح "إزالة السنسكريتية" يشير إلى معارضة التأثير الثقافي الذي يتم نشره من خلال السنسكريتية . [ 1 ]

خلفية

قوبلت محاولات الطبقات الدنيا في تطبيق اللغة السنسكريتية قبل الحكم البريطاني بمقاومة شديدة من الطبقات العليا. وخلال الحقبة البريطانية، شهدت عملية تطبيق اللغة السنسكريتية زيادة ملحوظة في وتيرتها. [ 2 ]

بحسب جافريلوت [ 3 ] : 148، كان تشكيل جمعيات الطبقات الاجتماعية نتاجًا ثانويًا لحصر الطبقات في التعدادات السكانية التي أجراها النظام البريطاني. قرر هربرت هوب ريسلي ، وهو مسؤول إداري استعماري شغل منصب مفوض التعداد، تصنيف الطبقات الاجتماعية وفقًا لسياقها المحلي وترتيبها في نظام فارنا (نظام الطبقات). أدى ذلك إلى ظهور جماعات ضغط سعت إلى الارتقاء بمكانتها الاجتماعية ونظام فارنا من خلال التماهي مع الثقافة السنسكريتية. في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين، خضعت العديد من جماعات الطبقات الدنيا في الهند لعملية التماهي مع الثقافة السنسكريتية سعيًا منها للارتقاء إلى مرتبة فارنا أعلى، كمرتبة البراهمة أو الكشاتريا. خضعت الطبقات الاجتماعية مثل الكورميين ، [ 4 ] : ​​92 كاشي ، جاتاف ، [ 5 ] : 68-74 لوده ، كالوار ، [ 6 ] أهير [ 3 ] : 144-148 لعملية السنسكريتية من أجل إعادة تشكيل أنفسهم ككشاتريا.

بحسب أوين لينش : [ 5 ] : 97

يعود هذا التغيير إلى أن التثاقف لم يعد وسيلة فعّالة كالمشاركة السياسية لتحقيق تغيير في نمط الحياة والارتقاء بالنظام الاجتماعي الهندي، الذي يتألف الآن من عناصر طبقية وعرقية. كان الهدف الأساسي من التثاقف هو إتاحة الفرص ومنح الشرعية لشغل مناصب في هياكل السلطة والفرص في المجتمع الطبقي. ويُؤمل الآن أن تُحقق الأهداف نفسها من خلال مشاركة سياسية فعّالة، وإن كانت ذات طابع انفصالي. لم يعد الدخول إلى هياكل السلطة والفرص والثروة في المجتمع الهندي قائمًا فقط على الانتماء الطبقي الموروث؛ ففي القطاع العام على الأقل، يُعدّ الانتماء إلى المواطنة هو المعيار الأساسي للتوظيف في هذه الهياكل.

أدى انتقاد مثقفي الطبقات المهمشة لعملية التَأْسْنْسْرَتْ في فترة ما بعد الاستقلال إلى عكسها من خلال نزع التَأْسْنْسْرَتْ. وفي هذه العملية، سعت الطبقات المهمشة إلى ترسيخ هوية مستقلة، على غرار ما فعله الداليت خلال فترة ما قبل الاستقلال. [ 4 ] : ​​92 ملاحظات جاغبال سينغ:

وفي هذه العملية، استبدلوا لاحقة الطبقة العليا بأسماء منظماتهم وألقابهم، وأعادوا تسمية مؤسساتهم التعليمية وغيرها من المؤسسات المرتبطة بالطبقة بأسماء رموز طبقتهم، وابتكروا/اكتشفوا تقاليد/رموز ثقافية بديلة

لوحظت محاولات إزالة الطابع السنسكريتي بين العديد من المجتمعات بهدف الحصول على المزايا التي تقدمها الحكومة الهندية لمجتمعات الطبقات المهمشة. [ 7 ]

انتشار

وجد عالم الأنثروبولوجيا ديريندرا ناث ماجومدار أن نزع الطابع السنسكريتي أكثر انتشاراً من اكتسابه. كما لاحظ أن الطبقات الدنيا لم تكن تتجه نحو الطبقات العليا، بل إن الطبقات العليا هي التي كانت تتخلى عن نمط حياتها التقليدي. [ 8 ]

بعد أن أصبح بعض الداليت في البداية من أتباع آريا ساماج ، شرعوا في عملية التخلص من التأثيرات السنسكريتية بعد التشكيك في آريا ساماج ونظرية السنسكريتية. وفي الفترة التي أعقبت الاستقلال، أصبحت عملية التخلص من التأثيرات السنسكريتية سمةً بارزةً بين الداليت الذين سعوا إلى هوية ثقافية بديلة. في راجستان وغرب ولاية أوتار براديش، ألقى المثقفون من الطبقة المتخلفة باللوم في تخلف طبقتهم على القيادة السابقة، التي فشلت، تحت تأثير آريا ساماج، في النأي بنفسها عن عملية السنسكريتية، فضلاً عن عجزها عن تأكيد هوية متميزة عن هوية الطبقات العليا. [ 4 ] : ​​87-91

انطلقت حركة ساناماهي بعد وفاة لاينينغال ناوريا فولو لدعم إزالة الطابع السنسكريتي من ثقافة الميتي وإحياء تراثهم. وقد عارضت هذه الحركة أي صلة بالتراث الهندوآري . [ 9 ]

اللغويات

بدأت عملية إزالة التأثيرات السنسكريتية من اللغة التاميلية خلال خمسينيات القرن العشرين في أعقاب انتشار المذهب الدرافيدي . [ 10 ] وقد أسفرت هذه المحاولات عن تغيير اللغة بهدف إزالة الكثير من الاقتباسات السنسكريتية. [ 11 ]

دعت حركة هيلا هافولا إلى إزالة اللغة السنسكريتية من اللغة السنهالية . [ 12 ]

مراجع

  1. ↑ بانديان، إس كيه (1987). التراث الخفي . دار نشر ستيرلينغ. ص  13. رقم ISBN 978-81-207-0661-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-10-05 .
  2. ↑ فيجايان، ب. ك. (2019). النوع الاجتماعي والقومية الهندوسية: فهم الهيمنة الذكورية . دراسات روتليدج في السياسة بجنوب آسيا. تايلور وفرانسيس. ص 144. ISBN  978-1-317-23576-7.
  3. 1 2 جافريلوت، كريستوف (2003). الثورة الصامتة في الهند: صعود الطبقات الدنيا في شمال الهند . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-12786-8.
  4. 1 2 3 سينغ، ج. (2020). الطبقة الاجتماعية، الدولة والمجتمع: درجات الديمقراطية في شمال الهند . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1-000-19606-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-10-05 .
  5. 1 2 لينش، أو إم (1969). سياسات التمييز الطبقي: الحراك الاجتماعي والتغيير الاجتماعي في مدينة هندية . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-03230-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-10-05 .
  6. ↑ بايلي، كريستوفر أ. (1973). "الرعاة والسياسة في شمال الهند". في: غالاغر، جون؛ جونسون، غوردون؛ سيل، أنيل (محررون). المكان، المقاطعة، والأمة: مقالات في السياسة الهندية من 1870 إلى 1940 ( طبعة مُعاد طباعتها). أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج. ص 63. ISBN   978-0-52109-811-3.
  7. ↑ تشاكي-سيركار، م. (1984). النسوية في مجتمع تقليدي: نساء وادي مانيبور . مكتبة فيكاس للكتابة الهندية الحديثة. دار شاكتي للنشر. ص 9. ISBN  978-0-7069-1967-7.
  8. ↑ شارما، آر كيه (2004). المجتمع الهندي، المؤسسات والتغيير . أتلانتيك. ص 343. ISBN  978-81-7156-665-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-10-05 .
  9. ↑ ساناجوبا، ن. (1988). مانيبور، الماضي والحاضر: تراث ومحن حضارة . مانيبور، الماضي والحاضر. منشورات ميتال. ص 194. ISBN  978-81-7099-853-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-10-05 .
  10. ^ سيكار، ر. (1992). حج ساباريمالاي وعبادة أيابان . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 92. ردمك  978-81-208-1056-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-10-05 .
  11. ↑ جمعية العلوم السياسية الهندية (1971). المجلة الهندية للعلوم السياسية . جمعية العلوم السياسية الهندية. ص 39. تاريخ الاسترجاع : 5 أكتوبر 2024 . 
  12. ↑ هنري، جيه دبليو (2022). مملكة رافانا: رامايانا وتاريخ سريلانكا من منظور محلي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 17. ISBN  978-0-19-763630-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-10-06 .