القومية الدرافيدية
| هذه المقالة جزء من سلسلة حول |
| السياسة الدرافيدية |
|---|
| Part of a series on |
| Dravidian culture and history |
|---|
 |
القومية الدرافيدية ، أو الدرافيدية ، تطورت في رئاسة مدراس التي تضم المجموعات العرقية اللغوية الأربع الرئيسية في جنوب الهند . وقد انتشرت هذه الفكرة خلال ثلاثينيات إلى خمسينيات القرن العشرين من خلال سلسلة من الحركات والمنظمات الواسعة النطاق والشعبية التي ادعت أن الهنود الجنوبيين ( شعب الدرافيديان ) شكلوا كيانًا عرقيًا وثقافيًا مختلفًا عن الهنود الشماليين . يزعم الدرافيديانيون أن البراهمة وغيرهم من الطبقات العليا كانوا في الأصل مهاجرين آريين من خارج الهند، وأنهم فرضوا لغتهم والسنسكريتية ودينهم وتراثهم على شعب الدرافيديان. ويستند هذا الادعاء إلى أدلة واسعة النطاق على الاختلافات الجينية بين الهنود الشماليين والجنوبيين، والاختلافات اللغوية بين المنطقتين، وحقيقة أن اللغات الهندية الآرية تشترك في سلف مشترك مع لغات أوروبية مثل الإنجليزية ومن المحتمل أنها نشأت خارج الهند. تعود هذه الفرضية إلى أصول قديمة تستند إلى أدب سانجام ومفهوم تاميلاكام ، ولكن تم تدوينها في شكلها الحديث بواسطة إي في راماسامي بيريار . هذه النظرية محل نزاع من قبل أنصار الهندوتفا الذين يرون أنها تشكل تهديدًا للجوهر الهندوسي. [1]
تاريخ
طالبت الحركة الدرافيدية المبكرة بقيادة إي في راماسامي بيريار بدولة درافيدية مستقلة ، والتي شملت جميع الولايات الدرافيدية الأربع الناطقة بجنوب الهند . [2] فشلت الحركة في إيجاد الدعم بين شعب درافيديان آخر وكان لابد من حصرها في تاميل نادو. اكتسبت أيديولوجية جديدة متحولة للقومية الدرافيدية زخمًا داخل تاميل نادو خلال ثلاثينيات وخمسينيات القرن العشرين.
كانت القومية الدرافيدية مبنية على ثلاث أيديولوجيات: تفكيك هيمنة البراهمة؛ وإحياء اللغات الدرافيدية (التي تشمل التيلجو، والكانادا، والمالايالامية، والتاميلية)، والإصلاح الاجتماعي بإلغاء أنظمة الطبقات القائمة، والممارسات الدينية، وإعادة صياغة وضع المرأة المتساوي في المجتمع.
بحلول أواخر الستينيات، اكتسبت الأحزاب السياسية التي كانت تبنت أيديولوجية درافيديان السلطة داخل ولاية تاميل نادو. [3] حظر التعديل السادس عشر للدستور الهندي (المعروف شعبياً باسم التعديل المناهض للانفصال ) أي حزب له مبادئ طائفية من المشاركة في الانتخابات. وفي مواجهة التغييرات الدستورية الجديدة، ترك الإيديولوجيون الدرافيدون الدعوة إلى وطن تاميلي مستقل على الموقد الخلفي. [4] بعد ذلك، سعوا إلى تحقيق تعاون أفضل بين الولايات وطالبوا بمزيد من الحكم الذاتي لتاميل نادو. [5]
الأحزاب السياسية
منذ فوز درافيدا مونيترا كازاجام (DMK) في الانتخابات عام 1969 تحت قيادة سي إن أنادوراي ، أصبحت القومية الدرافيدية سمة دائمة لحكومة تاميل نادو. بعد أن حقق الشعب الدرافيدي تقرير المصير، أصبحت المطالبة بالانفصال أضعف مع التزام معظم الأحزاب السياسية السائدة، باستثناء عدد قليل من الأحزاب المتطرفة، بتطوير تاميل نادو داخل الهند الموحدة. تشارك معظم الأحزاب الإقليمية الرئيسية في تاميل نادو مثل DMK و All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK) و Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK) بشكل متكرر كشركاء ائتلافيين لأحزاب عموم الهند الأخرى في حكومة الهند الاتحادية في نيودلهي . إن عدم قدرة الأحزاب الوطنية في الهند على فهم القومية الدرافيدية والاستفادة منها هو أحد الأسباب الرئيسية لعدم وجودها في تاميل نادو الحديثة. في الواقع، ساهمت القومية الدرافيدية الحديثة في الاحتفال بشكل أكثر ترهلًا بالهوية الدرافيدية و"رفع مكانة" الفقراء. [6]
مراجع
- ^ ثابار، روميلا (1996). "نظرية العرق الآري والهند: التاريخ والسياسة". مجلة العلوم الاجتماعية. 24 (1/3): 3-29. doi:10.2307/3520116. JSTOR 3520116.
- ^ المجتمع الهندي والمؤسسات الاجتماعية (2001)، ص 541.
- ^ مورتي، س. (2004)، "تشكيل هوية تاميلية عالمية: برامج الألعاب والسلع والهوية الثقافية"، وسائل الإعلام والثقافة والمجتمع ، 26 (4): 549-567، doi :10.1177/0163443704044217
- ^ بوكوفسكي، جيني جيه؛ سوارنا راجاجوبالان (2000). إعادة توزيع السلطة. مجموعة جرينوود للنشر. ص 19-21. ISBN 978-0-275-96377-4.
- ^ جين، سوميترا كومار (1994). السياسة الحزبية والعلاقات بين الدولة المركزية في الهند. نيودلهي: دار نشر أبهيناف. ص 142. ISBN 81-7017-309-4. OCLC 31010247.
- ^ بالانيثوراي، ج. (1989)، تغيير ملامح الحركة العرقية: دراسة حالة للحركة الدرافيدية ، سلسلة دراسات قسم العلوم السياسية بجامعة أنامالاي، العدد 2، أنامالايناجار: جامعة أنامالاي
